ドニャネシュワール

サント・ドニャネシュワール
タイトルサント・ドニャネシュワール
私生活
生まれるドニャネシュワール1275
ヤダヴァ王朝 アペガオン（現在のインド、マハーラーシュトラ州チャトラパティ・サンバジナガル地区パイタン・タルカ）
死亡1296年（1296-00-00）（20～21歳）
休憩所アランディ、ヤダヴァ王朝（現在のインド、マハーラーシュトラ州プネー地区ケド・タルカ）
両親
  • ヴィタラ・パント（父）
  • ルクミニ・バイ（母）
栄誉サント （聖者）、デヴ（神）、マウリ（母） [ 1 ]
宗教生活
宗教ヒンドゥー教
哲学アドヴァイタ、ヴァルカリ
宗教的キャリア
グルニヴルッティナート（兄）

Sant Dnyaneshwar (マラーティー語の発音: [d̪ɲaːn̪eʃʋəɾ] )、(デーヴァナーガリー語 : सन्त ज्ञानेश्वर)、発音ⓘジュニャネーシュヴァラ、ジュニャナデーヴァ、ドゥニャンデフ、ドゥニャンデフとも呼ばれるヴィッタル・クルカルニ（1275–1296（生きた三昧））は、 [ 2 ] [ 3 ] 13世紀インドのマラーティー聖者、詩人、哲学者、ナート派とヴァルカリのヨギ。21年という短い生涯で、『ドゥニャネーシュワリ』バガヴァッド・ギーター注釈）と『アムルタヌバヴ』。 [ 4 ]これらはマラーティー語で現存する最古の文学作品であり、マラーティー文学。 [ 5 ]サント・ドゥニャネシュワールの思想は、非二元論のアドヴァイタ・ヴェーダーンタヴィシュヌの化身ヴィトバへのバクティ（信仰）の強調を。 [ 6 ]彼の遺産はエクナートやトゥカラムなどの聖詩人にインスピレーションを、彼はシュトラヴィトバ・クリシュナ）バクティ運動の。 [ 7 ] [ 8 ]ドゥニャネシュワールは1296年にアランディの地下室に自ら埋葬されて サマーディに入った

バイオグラフィー

ドニャネシュワールは1275年（クリシュナ・ジャンマスタミの縁起の良い日）、マハラシュトラ州パイタン近郊のゴダヴァリ川沿いのアペガオン村で、マラーティー語を話すデシャスタ・バラモンの家庭に生まれました。生まれたのはヤダヴァ王ラマデヴァラヴァの治世中でした。[ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]デヴァギリを首都とする王国は比較的平和で安定しており、王は文学と芸術の保護主でした。[ 12 ] [ 13 ]

サント・ドゥニャネシュワールの生涯に関する詳細は、弟子のサッヤマラーナートとサッチチダナンドの著作に収められています。[ 14 ]ドゥニャネシュワールの生涯に関する詳細は、様々な伝承によって矛盾した記述がなされています。しかしながら、彼の著作『ドゥニャネシュワリ』（1290年）の執筆年については、異論の余地がありません。 [ 15 ] [ 11 ]ドゥニャネシュワールの生涯に関するより一般的な伝承によれば、彼は1275年に生まれ、1296年に三昧に達しました。[ 16 ]他の伝承では、彼は1271年に生まれたとされています。[ 17 ] [ 18 ]

人生

ドニャネシュワールの約21年という短い生涯に関する伝記はよく知られています。現存する記録には、水牛にヴェーダを歌わせたり、動く壁に乗ってサダカ（チャンデフ）を屈服させたりといった、聖人伝や奇跡が数多く記されています。 [ 17 ] [ 19 ]

伝承によると、ドニャーネシュワールの父ヴィッタル・パントはマハーラーシュトラ州ゴダヴァリ川沿いのアペー・ガオンという村のクルカルニ（村の土地や税金の記録を管理する会計士）[ 20 ]であり、その職業を先祖から受け継いでいた。[ 21 ]彼はアランディのクルカルニの娘、ラクナ・バイと結婚した。世帯主となってからも、ヴィッタル・パントは精神的な学びを切望していた。[ 22 ]父の死と結婚で子供がいなかったため、人生への幻滅は深まった。最終的に、妻の同意を得て世俗的な生活を捨て、サニヤシン（出家者）になるためにカーシーへと旅立った。 [ 21 ]これらの出来事に関する別の説によると、ドニャネシュワールの父ヴィッタラパントは代々ナート・ヨーギー派の師の家に生まれ、深い信仰心を持っていたため、バラナシへの巡礼に出かけた。そこでグル（精神的指導者）に出会い、妻の同意を得ずに出家することを決意したという。[ 23 ]

ヴィッタラパントは、カーシーにおいて、彼の霊的師であるラーマーシュラマ（聖者ナムデーヴァのアバンガによれば）から灌頂を受けました。ラーマーシュラマ・スワミがアランディを訪れ、偶然ルクミニバイと出会った際、彼は彼女に「幸せな結婚生活を送ってくださいますように」と祝福しました。ルクミニバイは目に涙を浮かべ、夫がカーシーへ旅立ち、修行僧となったため、それは不可能だと言いました。夫が弟子のヴィッタラパントであることを知ったスワミは、カーシーに戻ると彼を叱責し、アランディへ送り返しました。アランディで彼は妻と再会し、再び世帯主となりました。[ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]ヴィッタラパントが妻の元に戻り、アランディに定住した後、ラクマーバーイーはニヴルッティナート（1273年）、ドニャーネシュワル（1275年）、ソーパン（1277年） 、ムクタバーイー（1279年）の4人の子供を産んだ。[ 27 ]

当時の正統派バラモンは出家者が世帯主としての生活に戻ることを異端とみなした。[ 28 ]ドニャネシュワールとその兄弟たちは、バラモンカーストへの正式な加入を宣誓する聖糸の儀式を受ける権利を拒否された。 [ 6 ] [ 29 ]正統派バラモンはクルカルニ一家を破門し、仕事や市場で食料を買う権利、さらには他の村人と交流する権利さえも拒否した。[ 6 ]

ヴィッタル・クルカルニは最終的に家族とともにナシクへ町を離れた。ある日、ヴィッタルは日々の儀式を行っていた際、トラと遭遇した。ヴィッタルと4人の子供のうち3人は逃げたが、ニヴルッティナートは家族とはぐれてしまい、洞窟に隠れた。洞窟に隠れている間にガハニナートと出会い、ガハニナートはニヴルッティナートにナート・ヨーガの知恵を授けた。[ 30 ] [ 31 ]その後、ヴィッタル・クルカルニはアランディに戻り、バラモンに罪を償う方法を教えてほしいと頼んだ。彼らは苦行として自殺することを勧めた。[ 32 ]ヴィッタルと妻は、子供たちが迫害のない人生を送れるようにと願って、一年の間にインドラヤニ川に飛び込み、自らの命を絶った。[ 30 ]他の資料や地元の民俗伝承では、両親がインドラヤニ川に飛び込んで自殺したと主張している。[ 33 ]伝説の別のバージョンでは、父親のヴィッタラパントが罪を償うためにガンジス川に身を投げたとされている。 [ 29 ]

ドニャネシュワールとその兄弟たちは、両親がすでに属していたナート・ヒンドゥー教の伝統に受け入れられ、その教えに導かれました。そこで3人の兄弟と妹のムクタバイは皆、有名なヨギやバクティ詩人になりました。[ 29 ]

旅と死

ドニャネシュワールが『アムルタヌバヴァ』を執筆した後、姉弟はパンダルプルを訪れ、そこでドニャネシュワールの親友となるナムデヴと出会った。ドニャネシュワールとナマデヴはインド各地の聖地を巡礼し、多くの人々をヴァルカリ派に導いた。[ 34 ]ドニャネシュワールのアバンガと呼ばれる宗教的な著作はこの時期にまとめられたと考えられている。[ 35 ]パンダルプルに戻ったドニャネシュワールとナマデヴは祝宴で称えられたが、バヒラトによれば、その祝宴には「陶工ゴロバ、庭師サンヴァタ、不可触民チョークホバ、バラモンのパリサ・バグワット」など、同時代の多くの聖者が参加した。[ 36 ]ナムデヴとドニャネシュワールは同時代人だったという伝統的な見解を受け入れる学者もいる。しかし、WBパトワルダン、RGバンダーカール、R.バラドヴァジなどの研究者はこの見解に反対し、ナムデフの年代を14世紀後半とする。[ 37 ]

祝宴の後、ドゥニャネシュワールはサンジーヴァン・サマーディに入ることを望んだ。[ 36 ]これは、古代インドのアシュタンガ・ヨガで実践されているように、深い瞑想状態に入った後に自発的に肉体を離れる修行である。[ 38 ]サンジーヴァン・サマーディの準備はナムデフの息子たちによって行われた。[ 36 ]サンジーヴァン・サマーディに関しては、ドゥニャネシュワール自身が高次の意識と光または純粋なエネルギーとの関係を強調して語っていた。[ 39 ]ヒンドゥー暦のカルティク月の暗い半分の13日目、アランディに、当時21歳だったドゥニャネシュワールはサンジーヴァン・サマーディに入った。[ 34 ]彼のサマーディはアランディのシッデシュワラ寺院群にある。[ 40 ]ナムデーヴと他の傍観者たちは彼の死を嘆き悲しんだ。伝承によると、ナムデーヴがヴィトーバに帰還を祈った時、ドニャーネシュワールはナムデーヴに会うために生き返ったという。ダルマイヤーはこれを「高貴で愛情深い心の真の友情と交友関係の不滅性」の証だと記している。[ 36 ]多くのヴァルカリの信者は、ドニャーネシュワールが今も生きていると信じている。[ 41 ] [ 42 ]

奇跡

飛翔する壁に座るムクタバイ、ソーパン、ドゥニャネーシュワール、ニヴルッティナートの兄弟は、虎に乗ったチャンデフに挨拶する。中央では、チャンデフがドゥニャネーシュワールに頭を下げる。

ドニャネシュワールの生涯に関連して奇跡の話がいくつかあるが、[ 43 ]その 1 つは、弟子のサッチダナンドの遺体が生き返った話である。[ 44 ]フレッド・ダルミールはマヒパティの聖人伝からこれらの伝説の 1 つを次のように要約している。[ 45 ] 12 歳のとき、ドニャネシュワールは貧しくカーストの追放された兄弟とともにパイタンに行き、パイタンの僧侶に慈悲を乞うた。そこで彼らは侮辱され、嘲笑された。子供たちがいじめに苦しんでいるとき、近くの道で男が年老いた水牛を激しく鞭打っており、負傷した動物は泣き崩れた。ドニャネシュワールは水牛の飼い主に、動物が心配だからやめるように頼んだ。僧侶たちは、彼が獣のことばかり心配してヴェーダの教えには無関心であると彼を嘲笑した。ドニャネシュワールは、ヴェーダ自体がすべての生命を神聖視し、ブラフマンの顕現であると反論した。[ a ]憤慨した僧侶たちは、彼の論理は獣にもヴェーダを学ぶ権利があるということを示唆していると指摘した。意に介さないドニャネシュワールは水牛の額に手を当てると、水牛は低い声でヴェーダの詩を朗唱し始めた。[ 45 ]フレッド・ダルマイヤーによると、この物語がドニャネシュワールの伝記を正確に反映しているかどうかは問題ではない。この物語は、マタイによる福音書3章9節のエルサレムにおけるイエスの物語と同様に、象徴的な意味を持っている。[ 45 ]

別の奇跡では、ドゥニャネーシュワールは、魔法の力で虎に乗る熟練したヨーギであるチャンデフから、この偉業を再現するように挑戦を受けました。ドゥニャネーシュワールは動く壁に乗ることでチャンデフを屈辱させました。 [ 47 ] [ 48 ] [ b ]ドゥニャネーシュワールのチャンデフへの助言は、チャンデフ・パシャスティと呼ばれる65の詩節で与えられました。[ 50 ]チャンデフはドゥニャネーシュワールの妹ムクタバイの弟子になりました。[ 51 ]

著作

BPバヒラトによると、ドニャーネシュワラはマラーティー語で著作を著した最初の哲学者として知られている。[ 52 ] 16歳頃、1290年に『ドニャーネシュワリ』を作曲した。 [ 30 ] [ 53 ]これはバガヴァッド・ギーターについての注釈で、後にヴァルカリー派の基本テキストとなった。[ 54 ]彼の言葉はサッチダナンダによって記録され、サッチダナンダはドニャーネシュワラの筆写者になることに同意した。[ 31 ]『ドニャーネシュワリ』は、オヴィという韻律で書かれた。オヴィは、マハラシュトラ州の女性の歌を作曲するために初めて使用された4行の韻律で、最初の3行または1行目と3行目は押韻し、4行目はシャープで短いエンディングになっている。[ 55 ]ドニャネシュワールの研究者WBパトワルダンによると、ドニャネシュワールでは、オヴィは「つまずき、駆け、踊り、旋回し、のんびり歩き、小走りし、走り、大きく跳躍したり、小さく跳んだり、止まったり、なぎ払ったり、主の命令で101の優雅さを展開する」とのことです。[ 56 ] ドニャネシュワリでは、最終的に「パサーヤダナ」を著し、その中で彼はすべてを他人と全人類のために祈り、自分のためには一切祈らなかったとしています。聖ドニャネシュワール自身は「全世界には一つの魂がある - या विश्वाचा आत्मा एक आहे」と信じていました。

ああ、神よ！汝はガネーシャ、あらゆる知性を照らす者なり。ニヴリッティのしもべは言う。我が物語に耳を傾けよ。完璧なヴェーダは神の美しい像であり、その完璧な言葉は光り輝く体である。スムリティはその手足であり、詩節の印はその構造を示し、その意味の中にこそ真の美の宝庫が眠っているのだ。

—ドニャネスヴァリ翻訳: プラダン、ランバート[ 57 ]

彼の最初の著作『ドゥニャネーシュワリ』は、古典サンスクリット語ではなく、現地語であるマラーティー語で書かれました。 [ 58 ]彼は『ドゥニャネーシュワリ』をマラーティー語で執筆しました。これは、当時サンスクリット語を話す人々（つまり高位聖職者階級）だけが理解していた人生の哲学的側面を、一般の人々に理解してもらうためでした。このように、この作品は哲学を一般の人々にとって分かりやすく説明した、インド史における重要な著作でした。

バグワットによれば、他のバクティ詩人と同様に、ドゥニャーネシュワールが母国語を選択したことは、サンスクリット語と高カーストヒンドゥー教という当時の支配的な文化的覇権からの重要な離脱であり、この傾向はインド全土の後進のバクティ詩人たちにも引き継がれた。バグワットは、ドゥニャーネシュワールはマラーティー文学にとって、イタリア文学におけるダンテのような存在である、と述べている。[ 59 ]

言い伝えによると、ニヴルッティナートはこの注釈に満足せず、ドゥニャーネシュワルに独立した哲学書の執筆を依頼した。この著作は後に『アムルタヌバヴァ』として知られるようになった。[ 60 ] [ 34 ]ドゥニャーネシュワリと『アムルタヌバヴァ』の年代については学者によって見解が分かれている。パトワルダンは、 『アムルタヌバヴァ』は『ドゥニャーネシュワリ』よりも古い文献であると主張した。これは、後者の方が比喩やイメージの使用が豊富で、サーンキヤやヨーガといった様々な哲学体系への精通度が高いためである。[ 61 ]しかし、バヒラトとラナーデは両者ともこの見解に反対し、『アムルタヌバヴァ』では著者がマーヤーヴァーダやシュンヤーヴァーダといった複雑な哲学概念への精通度を示しており、より平易な言葉で書かれているにもかかわらず、ドゥニャーネシュワルの「哲学的深み」が表れていると指摘している。[ 62 ]

ドニャネシュワールの宗教作品「アバンガ」は、彼がヴァルカリの伝統に導かれてパンダルプルやその他の聖地を巡礼した際に書かれたと考えられている。[ 35 ]

影響

良き農夫が古い商売を捨てて毎日何か新しいことを始めるように、無知に圧倒された人は神々の像を何度も何度も設置し、同じ熱意で崇拝します。彼は世俗的な華やかさに包まれたグルの弟子となり、グルから入門を受け、真の精神的尊厳を持つ他のいかなる人物にも目を向けません。彼はあらゆる生き物に対して残酷で、様々な石像を崇拝し、心の一貫性がありません。

—ドニャーネシュワリ翻訳: フレッド・ダルマイヤー[ 19 ]

マハヌバヴァ派とナート・ヨーギーの伝統は、ドゥニャーネシュワールの時代に起こった2つの目立った運動であり、彼の作品に影響を与えた。マハヌバヴァは、カースト制度やヴェーダ、ヴィッタラ神への崇拝を無視したクリシュナの信者だった。[ 63 ]ドゥニャーネシュワールは、マハヌバヴァの宗教的戒律とは大きく異なっていた。[ 63 ]彼の思想は、ウパニシャッドやバガヴァッド・ギーターなど、後のヴェーダ文献の哲学に基づいており、[ 63 ]ヴィッタラへの信仰は、ドゥニャーネシュワールが創設した平等主義のヴァルカーリー派の基礎となった。 [ 64 ] [ 65 ]しかし、マハヌバヴァの作家たちが採用した文体は、ドゥニャーネシュワールの作品に影響を与えた。RDラナデによれば、ドニャネシュワールは「シェイクスピアとエリザベス朝の作家との関係と同じ関係でマハヌバヴァスとの関係にある」とのことである。[ 66 ]

ドニャネシュワールは両親の死後しばらくして、兄のニヴルッティナートによってナート・ヨギの伝統に導かれた。 [ 67 ] また、ソパナとムクタバイはドニャネシュワール自身によってこの伝統に導かれた。 [ 27 ]ゴーラクシャナートによって創設されたナート・ヨギ宗派は、[ c ]ヨガのポーズと体力強化を重視するハタ・ヨガのシステムを導入した。 [ 68 ]ゴーラクシャナートの弟子ガハニナートがニヴルッティナートにナート・ヨギの伝統を伝授した。[ 69 ]ドニャネシュワールの非二元哲学、著作における母国語の使用、ヨガとヴィシュヌ神とシヴァ神の一体性への重点は、ナート・ヨギの伝統から受け継いだものであった。[ 6

彼の作品に謳われている普遍的な兄弟愛と慈悲の価値観は、ドニャーネシュワールの時代にすでに存在していた伝統である敬虔なヴィッタラ派との交流から生まれたものである。[ 70 ] JNファークハールもまた、バガヴァタ・プラーナがドニャーネシュワールの詩に影響を与えたと指摘している。[ 71 ]

哲学

存在論と認識論

それは、他のいかなる知識によっても啓発されることも、無知によって暗くなることもない、純粋な知識そのものです。しかし、純粋な意識は自らを意識することができるのでしょうか？眼球は自らを知覚することができるのでしょうか？空は自らの中に入り込むことができるのでしょうか？火は自らを燃やすことができるのでしょうか…したがって、意識という性質を持たない純粋な意識そのものは、自らを意識することができません。

アムルタヌバヴァ。翻訳者: BP バヒラート[ 72 ]

ドゥニャネシュワールは『アムルタヌバヴァ』において存在あるいはブラフマン[ d ]の考察を取り上げている。彼は存在を思考と認識を可能にする思考の基盤とみなしている。存在は思考や概念に先行するため、カント的なカテゴリーとは区別され、認識論的分析といった思考方法を適用することはできない。[ 74 ]ドゥニャネシュワールは、実在は自明であり、いかなる証明も必要としないと考えている。[ 75 ]これは、知る者と知られる者、存在と非存在、主体と客体、知識と無知といった二元論的な区分に先行するものである。[ 76 ]

ドニャネシュワールは、インド哲学で用いられる伝統的な認識論的方法（プラマナ）の限界を強調している。[ e ]彼は、いかなる知覚も別のより深い理解によってのみ検証されるのに対し、理性の合理性を確立する際には理性そのものが超越されると指摘する。さらに、ドニャネシュワールは、ヴェーダーンタ学派やミーマーンサー学派の哲学者たちが有効な知識源として認めている聖典の証言への依存に対しても警告を発している。彼にとって、聖典の妥当性は経験的真理との一致から生じるのであって、その逆ではない。[ 74 ]

倫理

ドニャネシュワールの道徳哲学は、バガヴァッド・ギーター第13章の解説、ドニャネシュワリ書の注釈の中に現れている。[ 78 ]彼は謙虚さ、行為、思考、言葉における無害さ、逆境に対する忍耐、感覚的快楽への無関心、心と精神の純粋さ、孤独への愛、グルと神への献身を美徳とし、それらに対応する道徳的反意語を悪徳としている。[ 79 ]ドニャネシュワリでは、人生に対する悲観的な見方が精神的成長の必要条件とされている。[ 80 ]ドニャネシュワールは、聖者は区別を認識せず謙虚であるのは、生物であれ無生物であれすべての対象を自分自身の真我と同一視するからだと書いている。[ 81 ]

ドニャーネシュワルの考えは『バガヴァッド ギーター』に基づいています。上:マラーティー語のデヴァナーガリー文字で書かれたドニャーネシュワリのページ。

ドニャーネシュワリの多くの章は、グルであるニヴルッティナートへの祈りで始まります。ニヴルッティナートの導きは、存在の海を渡る手段であると彼は表現しています。[ 82 ]美徳と悪徳に関する議論は、バガヴァッド・ギーター第16章の解説でも続き、そこではそれぞれが神聖な遺産と悪魔の遺産と呼ばれています。[ 83 ]神聖な遺産は、すべてのものの一体性を信じることから生まれる恐れのなさ、慈悲、犠牲[ f ]で構成されており、これはすでに列挙された美徳に加えて、義務と慈悲を実行することから生まれます。[ 85 ]一方、悪魔の遺産は、無知、怒り、傲慢、偽善、厳しさ、自尊心の6つの悪徳で構成されています。[ 86 ]

バガヴァッド・ギータにあるカルマ・ヨーガの教義は『ドゥニャーネシュワリ』で復活し、ドゥニャーネシュワリは行為と行為の調和を通して無為を達成することを探求している。[ 87 ]第4章では、理想的なカルマ・ヨーギの行為が太陽の見かけ上の動きにたとえられており、太陽は昇ったり沈んだりしているように見えても、実際には静止している。[ g ]同様に、カルマ・ヨーギは行為しているように見えても、実際には行為していない。[ 88 ]ドゥニャーネシュワリによれば、義務の遂行、利己心を持たずに行為すること、行為の結果を放棄すること、行為を神に捧げることの4つが、無為と自己実現につながる。[ 89 ]世界は幻想ではなく神の顕現であるというドゥニャネシュワールの形而上学的結論は、放棄を拒否し、崇拝の精神で義務と行動を行うことを推奨する倫理的枠組みも生み出しました。[ 90 ]

伝統的なインドの聖典では、ダルマに似たヒンドゥー教の神学用語であるリタを、宇宙と人間社会の両方を支配する自然法と見なしています。したがって、結婚や家族などの社会制度を維持する義務を果たすことは不可欠となり、義務は個人の自由に優先します。[ 91 ]ドニャネシュワールは伝統に同意しており、神の秩序と道徳的秩序は同一であり、宇宙自体に内在していると考えています。したがって、彼はすべての社会制度がその全体として保護され、維持されることを推奨しています。しかし、カースト制度に関しては、彼のアプローチはより人道的になり、精神的平等主義を主張しています。[ 92 ]

受容と遺産

ドゥニャネシュワールのパルキ（かご）は、聖者のサンダルを牛に引かれた銀の荷車に乗せてアランディからパンダルプルへの旅をしています。

ドニャネシュワールの生涯と著作の要素、例えば聖職者エリート層の偏狭さへの批判、家族生活の称賛、精神的平等主義などは、ヴァルカリ運動の文化を形作ることになる。[ 93 ] [ 94 ]ダルマイヤーによれば、ドニャネシュワールの生涯と著作は「ヴァルカリ運動にとって真の宗教性の主要な模範となり、またバクティ信仰の重要な源泉と焦点となった」[ 94 ] 。

ヒンドゥー教のシャカ月のアシャドのヴァルカリ派の信者は、アランディにあるドニャーネシュワルの神社からパンダルプールのヴィッタラー寺院まで、パルキに乗せられたディナネーシュワルの象徴的なサンダル（マラーティー語でパドゥカと呼ばれる）を履いて、ワリと呼ばれる毎年恒例の巡礼に参加します。 [ 95 ]ドニャーネシュワルの パドゥカ(サンダル) は、ヴァルカリ運動の後の詩人聖人たちのドニャーネシュワルに影響を与えた作品のために、 パルキ(駕籠)で運ばれます。

彼のチドヴィラの哲学は、ナムデブやエクナスなどのヴァルカリ作家によって自身の作品に採用されました。アムルタヌバヴァの影響は、エクナスの『ハスタマラク』と『スワトムスカ』に見られます。トゥカラムの作品は、マヤヴァダへの反論などのドニャーネシュワルの哲学的概念を吸収し、説明しています。[ 96 ]

ヴィシュヌパント・ゴヴィンド・ダムルとシェイク・ファッテラル監督による1940 年のマラーティー語映画『聖ドニャーネシュワル』は、聖ドニャーネシュワルの生涯を描いた伝記映画でした。 2021 年から、「ドニャーネシュワル マウリ」というマラーティー語の連続テレビ番組がソニー マラーティーチャンネルで放送されています。

作品

疑いのない著者[ 97 ] [ 98 ]

  • ドニャーネシュワリまたはバヴァルトディピカ(西暦 1290 年)
  • アムルタヌバヴァまたはアヌバヴァムリタ(西暦 1292 年)
  • チャンデフ・パシュティ（1294年）
  • ハリパット
  • アバンガ​

ドニャネシュワールの作品[ 99 ]

参照

注記

  1. ^ウェールズ大学の元哲学・宗教学部長であるジーニーン・D・ファウラーによると、ブラフマンは「究極の実在であり、すべてのものの源であり、不変の絶対者」である。 [ 46 ]
  2. ^虎やライオンに乗る聖人と動く壁の上で聖人に遭遇する物語は、仏教、シク教、アブラハムの宗教など、他の多くの宗教にも見られます。 [ 49 ]
  3. ^マツィエンドラーナートはしばしばナート・ヨーギー派の創始者と呼ばれる。しかし、彼の史実性は定かではない。 [ 67 ]
  4. ^アムルタヌバヴはブラフマンという言葉を明示的には使っていない。 [ 73 ]
  5. ^感覚知覚（プラティアクシャ）、推論（アヌマナ）、経典証言（シャブダ）、類推（ウパマナ）、推定（アルタパティ）、非理解（​​アヌパラドビ）は、インド哲学の様々な学派で程度の差はあれ受け入れられている6つの知識源である。 [ 77 ]
  6. ^ドニャネシュワールによれば、真の犠牲とは、自分の行為の結果を切望せず、サットヴァが支配する犠牲である。 [ 84 ]
  7. ^ラナーデは、ドゥニャネシュワリにおける太陽中心説への言及に衝撃を受けています。彼は「この神秘主義哲学者が、ヨーロッパで太陽中心説がほとんど認められていなかった時代に太陽中心説を提唱したことは、天文学上非常に興味深いことです。しかし、これは余談です。」と書いています。 [ 88 ]

参考文献

  1. ^ Berntsen & 1988、143ページ。
  2. ^モカシ 1987、p. 39.
  3. ^ Doderet, W. (1926). 「Jnanesvariの受動態」 .ロンドン大学東洋学院紀要. 4 (1): 59– 64. ISSN  1356-1898 .
  4. ^ラナデ 1933、31～34頁。
  5. ^ DC サーカー (1996)。インドの碑文。モティラル・バナルシダス。53 ～ 54ページ 。ISBN 978-81-208-1166-9。
  6. ^ a b c dパワール1997年、352ページ。
  7. ^ J. ゴードン・メルトン (2011). 『宗教的祝祭：祝日、祭り、厳粛な行事、そして精神的な記念日の百科事典』 ABC-CLIO. pp.  373– 374. ISBN 978-1-59884-206-7。
  8. ^ RD Ranade (1997). Tukaram . ニューヨーク州立大学出版局. pp.  9– 11. ISBN 978-1-4384-1687-8。
  9. ^ 『ブリッツを生き抜く』ケンブリッジ大学出版局、1976年、39ページ、ISBN 9780002160094。
  10. ^カンザス州カルハドカル (1976)。 「ドニャーネシュワルとマラーティー語文学」。インド文学。19 (1): 90–96 . JSTOR 24157251。 
  11. ^ a bバヒラト 2006、p. 1。
  12. ^バヒラト 2006、2ページ。
  13. ^ Pradhan & Lambert 1987、pp. xiv–xvi。
  14. ^バヒラト 2006、8ページ。
  15. ^ラナデ 1933、31ページ。
  16. ^ラナデ 1933、31～32ページ。
  17. ^ a b Pradhan & Lambert 1987、p. xv.
  18. ^ラナデ 1933、31～32ページ。
  19. ^ a bダルマイヤー 2007年、46ページ。
  20. ^アトウッド 1992、333ページ。
  21. ^ a bラナデ 1933、30ページ。
  22. ^バヒラト 2006、9ページ。
  23. ^ Pradhan & Lambert 1987、p.xvi。
  24. ^ M, Sri (2010). 『旅は続く ヒマラヤの巨匠への弟子』 （第4版）の続編. カルナータカ州: マゼンタ・プレス. p. 210. ISBN 9789382585862。
  25. ^ダベイ、シブナス (2020). Bhagvan Naam Mahima Aur Prarthana Ank (ヒンディー語) (第 7 版)。ギータープレスゴーラクプル。 p. 310.
  26. ^アショーカ、スーリヤ (2008)。アムリット ヴァニ(マラーティー語) (第 1 版)。高知：シェノイ・プラカシャン。 p. 34.
  27. ^ a bスンダララジャン & ムケルジ 2003、p. 33.
  28. ^バヒラト 2006、12ページ。
  29. ^ a b cプラダン＆ランバート 1987、pp. xvi–xvii。
  30. ^ a b cバヒラト 2006、p.13。
  31. ^ a b cラナデ 1933、33ページ。
  32. ^サント・ドゥニャネシュワル・ガタ。
  33. ^グルシュコワ 2014、p. 110～120。
  34. ^ a b cラナデ 1933、34ページ。
  35. ^ a bボブデ 1987、p. xxii。
  36. ^ a b c dダルマイヤー 2007年、46～7頁。
  37. ^ショーマーとマクロード、1987 年、p. 218.
  38. ^シャルマ 1979、13ページ。
  39. ^ 「サマディ - 自己実現と悟りの状態」 Yogapoint.com 2017年8月12日閲覧。
  40. ^ラナデ 1933、35ページ。
  41. ^ノヴェツケ 2009、218ページ。
  42. ^グルシコワ 2014、116ページ。
  43. ^ハリソン 1976、39ページ。
  44. ^ Sundararajan & Mukerji 2003、p. 34.
  45. ^ a b cダルマイヤー 2007年、44ページ。
  46. ^ファウラー 2002、49ページ。
  47. ^モカシ・プネカール 2005、p. 72.
  48. ^グローバー 1990、220ページ。
  49. ^ディグビー、サイモン（1994年）。Callewaert、Winand M.（編）『伝統に則って：インドにおける聖人伝』第1章「虎に乗るか壁に乗るか」。ヴィースバーデン：ハラソヴィッツ。100  ～ 110頁。ISBN 9783447035248. 2017年7月18日閲覧。
  50. ^バヒラト 2006、15ページ。
  51. ^オコネル 1999、260～261頁。
  52. ^バヒラト 2006、2～3頁。
  53. ^シュリ ジュナーネシュヴァル (1987)。ランバート、HM (編)。ジュナーネシュヴァリ : Bhāvārthadipika (マラーティー語)。プラダン、VG（翻訳者）。ニューヨーク州アルバニー: ニューヨーク州立大学出版局。 p. 17. ISBN 978-0887064883。
  54. ^ショーマーとマクロード、1987 年、p. 4.
  55. ^クラウス、ダイアモンド＆ミルズ 2003年、454～455頁。
  56. ^ラナデ 1933、36ページ。
  57. ^プラダン & ランバート 1987、p. 1.
  58. ^バラスブラマニアン 2000、545ページ。
  59. ^バグワット 2002、74ページ。
  60. ^バヒラト 2006、14ページ。
  61. ^バヒラト 2006、23～24頁。
  62. ^バヒラト 2006、24～26頁。
  63. ^ a b cラナデ 1933、28ページ。
  64. ^ガネーシュ & タッカー 2005、p. 168.
  65. ^ Dhongde & Wali 2009、3ページ。
  66. ^ラナデ 1933、27ページ。
  67. ^ a bバヒラト 2006、6ページ。
  68. ^コーン 2008、18ページ。
  69. ^バヒラト 2006、5～6頁。
  70. ^パワール1997、350～352頁。
  71. ^ Farquhar 1984、235ページ。
  72. ^バヒラト 2006、176ページ。
  73. ^ダルマイヤー 2007、49ページ。
  74. ^ a bダルマイヤー 2007年、49～50頁。
  75. ^バヒラト 2006、39ページ。
  76. ^ダルマイヤー 2007年、50ページ。
  77. ^バヒラト 2006、37ページ。
  78. ^ラナデ 1933、71ページ。
  79. ^ラナデ 1933、71–86ページ。
  80. ^ラナデ 1933、80ページ。
  81. ^ラナデ 1933、72ページ。
  82. ^ラナデ 1933、48～50頁、75頁。
  83. ^ラナデ 1933、86ページ。
  84. ^ラナデ 1933、94～95頁。
  85. ^ラナデ 1933、86–91ページ。
  86. ^ラナデ 1933、91ページ。
  87. ^ラナデ 1933、98–100ページ。
  88. ^ a bラナデ 1933、98ページ。
  89. ^ラナデ 1933、101～102ページ。
  90. ^バヒラト 2006、143～144頁。
  91. ^プラサド 2009、376～377頁。
  92. ^プラサド 2009、377～378頁。
  93. ^グルシュコワ、イリーナ。「6 自由な選択としての崇拝の対象」『南アジア宗教における崇拝の対象：形態、慣習、そして意味』13（2014年）。
  94. ^ a bダルマイヤー 2007年、54ページ。
  95. ^ペルー、スリナス (2014 年 7 月 5 日)。「パンダルプールへの道」。ヒンドゥー教。2015 年4 月 1 日に取得。
  96. ^バヒラト 2006、144～145頁。
  97. ^パワール1997、353ページ。
  98. ^ダッタ 1988、1848ページ。
  99. ^ Sundararajan & Mukerji 2003、34–5 ページ。

出典

さらに読む

  • カンダルカール、シュリ・シャンカール・マハラジ（2018）。聖ジュナネーシュワラのパサヤダナ：神の祝福。モティラル・バナルシダス。ISBN 978-8120842083。
  • ジェームズ・フェアブラザー・エドワーズ（1941年）『ドニャーネシュワール：アウトカーストのバラモン』JFエドワーズ著『マハラシュトラの聖詩人シリーズ』西インド合同神学大学。
ウィキメディア・コモンズには、ドニャーネシュワルに関連するメディアがあります。
「 https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Dnyaneshwar&oldid=1321735178」から取得