ジョン・ラッソン
ジョン・ラッソン | |
|---|---|
| 生まれる | 1960年(65~66歳) |
| 学歴 | |
| 教育 | トロント大学(博士号) |
| 論文 | ヘーゲルの身体論 (1990) |
| 博士課程の指導教員 | グレアム・ニコルソン |
| 学術研究 | |
| 時代 | 現代哲学 |
| 地域 | 西洋哲学 |
| 学校か伝統か | ドイツ観念論 |
| 機関 | グエルフ大学 |
| Webサイト | http://johnrusson.com/ |
ジョン・エドワード・ラッソン(1960年生まれ)は、主に大陸哲学の伝統に則って活動するカナダの哲学者です。2006年にはグエルフ大学の大統領特別教授に任命され、2024年には同大学の研究リーダーシップ・チェアに就任しました。また、2011年にはシャストリ・インド・カナダ研究所のインド駐在カナダ人講師を務めました。
教育
ルッソンは1990年にトロント大学で博士号を取得した。彼の博士論文のタイトルは「ヘーゲルの身体論」である。
研究
ルッソンは、独自の哲学的貢献で知られており、また、GWF ヘーゲル、現代大陸哲学、古代哲学の学術的解釈でも知られています。
オリジナルの哲学
ラッソンは、主に著書『人間の経験』、 『顕現の証人』、『露出の場所』、『成人生活』を通じて、独創的な哲学者として知られている。 レナード・ローラーはラッソンを「今日の大陸哲学で活動する数少ない独創的な声の一人」と評している。[ 1 ]トッド・メイは「ジョン・ラッソンは現代哲学における最高の現象学者の一人だ」と記している。 [ 2 ]ピーター・グラットンは「彼は第一の現象学者だ」と書いている。[ 3 ] 2005年のブロードビュー・プレス/カナダ哲学協会図書賞を受賞した『人間の経験』は、ヘーゲル、現代大陸哲学、古代哲学のテーマを統合し、個人のアイデンティティの発達に関する独創的な解釈を生み出した。[ 4 ]キルステン・ジェイコブソンは「この作品は、人間性の哲学的理解に大きく貢献している」と書いている。[ 5 ] この著作の中で、ルッソンは、私たちが何らかの独特な意味の領域に導かれる経験は、必然的にその領域におけるその後の経験にその特定の(そして偶発的な)性格の痕跡を残すと主張している。彼はこの概念を用いて、個人のアイデンティティ形成における家族経験の重要性を解釈し、私たちの経験のこの側面が精神的健康(そして精神的疾患)を理解する鍵となると見ている。[ 6 ] ルッソンの精神的健康へのアプローチ、特に神経症の解釈は、実存現象学で顕著な身体化のテーマと、ヘーゲル哲学で顕著な弁証法的自己変容のテーマ[ 7 ] 、そしてサルバドール・ミヌチン、R・D・レイン、D・W・ウィニコットといった心理学者や家族理論家の著作で顕著な家族生活の「システム」のテーマを融合させている点で特に印象的である。[ 8 ] この研究は、これらの考えを用いて多くの政治経済理論の「個人主義的」前提を批判し、[ 9 ]政治理論を展開する点でも重要である。多文化主義。[ 10 ] セクシュアリティ(エロス)のダイナミックで変容的な役割に関する彼の解釈は、彼の作品とプラトン哲学の間に重要なつながりを提供している。個人の発達におけるセクシュアリティの重要性、特に倫理的生活や芸術的創造性との関係については、『顕現の証人』でさらに探求されている。[ 11 ]『人間の経験』 と同様に、この著作は、私たちの経験の重要な側面が、私たちの生活の最も基本的な物質的側面、つまり日常の「物」や基本的な身体的実践に具体化されているという点を強調している点で際立っており、したがってこの著作は「物」と一般的な現実の新しい形而上学を提示し、形而上学の問題は倫理学の問題から切り離すことはできないと主張している。この作品で、ルッソンは音楽経験を幅広く参考にしながら、「日常生活の音楽」についても描写し、[ 12 ]スーザン・ブレドローが指摘するように、「音楽的意味の時間的構造は、あらゆる経験的意味の時間的構造の強力な類似物である」と主張している。[ 13 ] 2017年の著書『露出の場所』では、これらの初期の本の視点を広げ、政治と歴史の問題を扱っている。ルッソンは、私たちが文化の中でくつろぎ、同時に他の文化と衝突する動的なプロセスを分析している。古代アテネの民主主義、イスラムの歴史、アジアにおけるイギリス帝国の歴史に特に重点を置いて歴史を通じてこのプロセスを調査し、ルッソンは多元主義的多文化主義こそが唯一の実行可能な政治方向であると主張している。 [ 14 ] 彼は本書を芸術研究で締めくくっているが、これは芸術こそが私たちの視点を変革し、単なる文化的対立の状況を乗り越えるために必要な社会的・文化的生活の新たな可能性へと私たちを開くことができるという点で、重要な意味を持つ。彼はトーマス・コール、レイチェル・ホワイトリード、アンゼルム・キーファー、ゲルハルト・リヒターなどについて独自の研究を行っている。彼の最新著書『成人生活』は、 『人間の経験』と『顕現の証人』で始まった人間発達の研究を継続し、成人期についての独自の哲学的説明を展開している。[ 15 ] 特に、ルッソンは老化の経験についての現象学的説明を提供し、初期の著書で詳細に研究された親密な関係の領域を超えた、相互主観的生活の次元としての経済と政治についての独自の説明を展開しています。
哲学史
ルッソンは、独自の哲学的貢献に加え、哲学史に関する重要な学術論文も発表している。しかし、グレゴリー・カークはこれについて次のように述べている。「ルッソンの著作を表面的に見ると、彼は二種類の著作を執筆しているというイメージが浮かび上がる。第一に、哲学史に着目した著作、第二に、現象学という分野への独自の貢献者としての著者の思想を提示した著作である。…ルッソンの著作を読めば、一見したほど二種類のプロジェクトを区別するものではないことが明らかになる。実際、ルッソンが伝統における重要な人物たちの核となる思想を統合し、応用することで採用した方法論の完全な応用を生み出すという点で、それらは同一のプロジェクトの構成要素なのである。」[ 16 ]
ヘーゲル
博士課程の指導教官はハイデガー研究者のグレアム・ニコルソンであったが、彼のヘーゲル哲学解釈は、英語圏で最も著名なヘーゲル研究者である彼の師であるHSハリス(1926-2007)[ 17 ] [ 18 ]の伝統を引き継ぐものとして捉えられることが多い。ラッソンのヘーゲル解釈は、ヘーゲル哲学と現象学、実存主義、脱構築主義の哲学的伝統との連続性を示そうとする点でも特徴的である。この解釈は多くの学術論文、特に『ヘーゲルの精神現象学における自己とその身体』[19]、『ヘーゲルの現象学を読む』[20]、『無限の現象学:ヘーゲルの経験科学の教訓』[ 21 ]の3冊の本を通じて展開されてきた。
現代大陸哲学
ルッソンの哲学的志向は主に実存現象学に由来しており、この分野で多くの学術論文を発表しており、特にマルティン・ハイデッガー、モーリス・メルロー=ポンティ、ジャック・デリダの研究に焦点を当てている。彼の最新の著作には、『我々の経験における実在の批判的開示としての現象学』と『現在に在ること:記憶と忘却の実存的課題』がある。彼の独自の現象学的研究に焦点を当てた論文集『ジョン・ルッソンの現象学的遭遇』(ピーター・グラットン編)は、雑誌『シンポジウム:カナディアン・ジャーナル・オブ・コンチネンタル・フィロソフィー』 (第27巻第2号、2023年秋)の最新号に掲載された。
古代哲学
ルッソンは古代哲学の学者としても知られ、特にプラトンとアリストテレスのテキストを解釈するために20世紀ヨーロッパ哲学の方法(現象学、解釈学、脱構築学)を用いたことで知られている。[ 22 ]ジョン・サリス とともに、彼は1997年にペンシルベニア州立大学で「プラトンのテキストの遡及」と題する影響力のある会議を組織した(この会議からの論文は2000年にノースウェスタン大学出版局によって「プラトンのテキストの遡及」として出版された)。[ 23 ]この会議は、古代哲学協会と特に関連する運動である現代大陸哲学のレンズを通してギリシャ哲学 のテキストを解釈する、成長を続ける北米の運動を開始するのに貢献した。 2011年から2021年にかけて、ノースウェスタン大学出版局の『古代哲学の再読』シリーズの編集者を務めた。このシリーズは、大陸哲学の洞察に基づいた古代哲学に関する書籍を特集している。2021年には、『政治、貨幣、そして説得:プラトンの『国家』における民主主義と意見』を出版した。これは、政治と心理学の関係に焦点を当てた『国家』の独自の解釈である[ 24 ]。これは「プラトンの偉大な著作を拡張的に読み解き、彼を新自由主義や金融資本主義の台頭といった現代の問題への指針としている」[ 25 ] 。
教育
ルッソンは、北米各地の多くの現役哲学教授の論文を指導してきました。指導テーマは、プラトン、アリストテレス、イマヌエル・カント、ゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲル、カール・マルクス、エドムンド・フッサール、マルティン・ハイデッガー、ジョン・デューイ、モーリス・メルロー=ポンティ、ジル・ドゥルーズです。ルッソンは、ハーバード大学、トロント大学、アカディア大学、ペンシルベニア州立大学、ストーニーブルック大学、グエルフ大学で教授職を歴任しました。また、カナダのオンタリオ州 トロントで毎年開催される哲学研究のための私設セミナー「トロント夏季哲学セミナー」の創設者であり、主催者でもあります。
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本
- 政治、貨幣、そして説得:プラトンの『国家』における民主主義と世論(ブルーミントン:インディアナ大学出版局、2021年)。ISBN 978-0-253-05766-2
- 『大人の人生:加齢、責任、そして幸福の追求』(ニューヨーク州立大学出版局、2020年)。ISBN 978-1-4384-7950-7
- 『露出の場所:芸術、政治、そして経験の本質』(ブルーミントンおよびインディアナポリス:インディアナ大学出版局、2017年)。ISBN 978-0-253-02925-6
- 『無限現象学:ヘーゲルの経験科学の教訓』(エバンストン:ノースウェスタン大学出版局、2016年)。ISBN 978-0810131910
- 『顕現の証人:人、物、そしてエロティックな人生の性質』(ニューヨーク州立大学出版局、2009年)。ISBN 978-1-4384-2504-7
- ヘーゲル現象学を読む(ブルーミントンおよびインディアナポリス:インディアナ大学出版局、2004年)。ISBN 978-0-253-21692-2
- 『人間の経験:哲学、神経症、そして日常生活の要素』(ニューヨーク州立大学出版局、2003年)。ISBN 978-0-7914-5754-2
- ヘーゲル『精神現象学』における自己とその身体(トロント:トロント大学出版局、1997年)。ISBN 978-0-8020-8482-8
編集された本
- 不平等社会における教育(Siby K. George、Pravesh Jungとの共編著、ニューデリー:Bloomsbury、2020年)。ISBN 978-93-88630-90-0
- メルロ=ポンティの現象学における知覚とその発展、キルステン・ジェイコブソンとの共編著(トロント:トロント大学出版局、2017年)。ISBN 978-1487501280
- パトリシア・フェイガンとの共編『ソクラテスの弁明』 (エバンストン:ノースウェスタン大学出版、2009年) 。ISBN 978-0-8101-2587-2
- ジョン・サリスとの共編『プラトンのテキストを辿る』(エヴァンストン:ノースウェスタン大学出版局、2000年)。ISBN 978-0-8101-1703-7
- ヘーゲルと伝統:HSハリス記念エッセイ集、マイケル・バウアーとの共編(トロント:トロント大学出版局、1997年)。ISBN 978-0-8020-0927-2
哲学の歴史と問題に関する選集
- 「我々の経験における現実の批判的開示としての現象学」シンポジウム、27(2023):134-52。
- 「現在に存在すること:記憶と忘却の実存的課題」大学院哲学ジャーナル、43(2022):321-37。
- 「現象を説明する:アリストテレスとプラトンにおける現象学的方法と実存的変化」英国現象学協会誌、52(2021):155-68。
- 「ブランドムにおける欲望、認識、自由、信頼の精神」Existenz、15(2020):53-60。
- 「健康の意味:人間のニーズと医学の哲学」、Anekaant、10(2019–20):35-44。
- 「均衡としての人格:(間)人格的アイデンティティにおける脆弱性と可塑性」現象学と認知科学、16(2017):623-35。
- 「個人になる権利」、Anekaant、3(2015):17-22。
- 「二つの親密さの間:成人の個性の形成的文脈」感情、空間、社会、13(2014):65-70。
- 「歴史に悩まされて:メルロ=ポンティ、ヘーゲル、そして痛みの現象学」現代思想ジャーナル、(2013):34-51。
- 「解決としての自己:ハイデガー、デリダ、そして存在の意味の問いの親密性」現象学研究、38(2008):90-110。
- 「ヘーゲルにおける時間性と哲学の未来」国際哲学季刊誌、48(2008):59-68。
- 「空間性と自己意識:カント、メルロ=ポンティ、デリダにおける根源的受動性」Chiasmi International、9(2007):219-232。
- 「ヘーゲル理解におけるデリダの読み方」現象学研究、36(2006):181-200。
- 「メルロ=ポンティと魂の新しい科学」Chiasmi International、8(2006):129-138。
- 「身体から精神への間主観的道」、ダイアログ、45(2006):307-314。
- 「ストア哲学の美徳:哲学と人生における第一原理について」『対話』45(2006):347-354。
- 「日常生活の要素:古代ギリシャからの3つの教訓」現代世界の哲学、13、2(2006):84-90。
- 「エロスと教育: プラトンの変革的認識論」、Laval Theologique et Philosophique、56 (2000):113-125。
- 「意識の形而上学と社会生活の解釈学:ヘーゲルの現象学体系」、サザン・ジャーナル・オブ・フィロソフィー、36(1998):81-101。
- 「自己意識とアリストテレスの心理学の伝統」、Laval Théologique et Philosophique、52 (1996): 777-803。
- 「アリストテレスの生気ある認識論」『観念論研究』25(1995):241-253。
- 「ハイデガー、ヘーゲル、そして民族性:自己同一性の儀式的基盤」、サザン・ジャーナル・オブ・フィロソフィー、33(1995):509-532。
- 「解釈学とプラトンのイオン」Clio、24(1995):399-418。
- 「身体性と責任:メルロ=ポンティと自然の存在論」『人間と世界』27(1994):291-308。
注記
- ^ Bearing Witness to Epiphany(ニューヨーク州立大学出版局、2009年)の表紙に引用
- ^『Adult Life』(ニューヨーク州立大学出版局、2020年、アルバニー)の表紙に引用
- ^ピーター・グラットン、「ジョン・ラッソンの現象学的出会い」への「序論」 、シンポジウム:カナダ大陸哲学ジャーナル27(2023):1-9、p.1
- ^デイヴィッド・モリス、ジョン・クリストマン、ジョン・ステュアー著『人間の経験に関するシンポジウム』ジョン・ラッソン著、ダイアログ45(2006年):307-354
- ^キルステン・ジェイコブソン、「家族の物語としての身体:ルッソンと魂の教育」『アネカント:多義的思想ジャーナル』3(2015年):49-57、49頁
- ^レナード・ローラー、ジョン・ラッソン著『人間の経験のレビュー』、大陸哲学評論39(2006年):215-222
- ^ルイス・リヴセイ「カフカの『変身』:グレゴールの『主我』は借金によって麻痺している」アナレクタ・フッサリアーナ86(2007年):367-393
- ^アーロン・R・デンハム「歴史的トラウマの再考:レジリエンスの物語」トランスカルチュラル・サイキアトリー45(2008):391-414
- ^バーナード・ホジソン、「経済学における道徳評価の難問」、クリストファー・カウトンとミカエラ・ハウス編『ビジネスと経済倫理の動向』(シュプリンガー、2008年)第4章、113ページ。
- ^リアル・フィリオン『多文化ダイナミクスと歴史の終焉』(オタワ:オタワ大学出版局、2008年)、72-86頁。
- ^ホイットニー・ハウエル、「エロスとしてのイニシエーション:ルッソンの欲望、文化、責任」、シンポジウム:カナダ大陸哲学ジャーナル27(2023):46-65
- ^フェリックス・O・ムルチャダ、「タイムリー/アンタイムリー:物事のリズムと人生の時間」、シンポジウム:カナダ大陸哲学ジャーナル22(2018):178-200、n.5。
- ^スーザン・ブレドロー『知覚における他者:他者体験の現象学的説明』(ニューヨーク州立大学出版局、2018年)、17ページ
- ^シャノン・ホフ、「トランスナショナル・フェミニズムの条件に関する現象学的説明」シンポジウム:カナダ大陸哲学ジャーナル27(2023):66-82は、現代フェミニズムにとっての露出場所の関連性を示しています
- ^ピーター・グラットン「ジョン・ラッソンの功績:成人という不可能な経験」『シンポジウム:カナダ大陸哲学ジャーナル』 27 (2023):22-45 は次のように述べている。「ラッソンは、彼以前の伝統の比喩や修辞を繰り返し、変容させることで、彼の「成人読者」だけでなく、成人そのものを成人へと変容させている。」(p. 30)
- ^グレゴリー・カーク、「ラッソンの無著者記述法」シンポジウム:カナダ大陸哲学ジャーナル27(2023):108-33、p.110
- ^ 「HSハリスの原稿」。
- ^ 「博士論文要旨」 .ミネルヴァのフクロウ. 27 (1): 123– 128. 1995. doi : 10.5840/owl199527147 . ISSN 0030-7580 .
- ^ HS Harris著『Owl of Minerva』(1998年)、John Thomas著『 Bulletin of the Hegel Society of Great Britain』(1999年)、39/40頁(1999年):129-30頁、およびChristopher Field著『Review of Metaphysics』(2000年)によるレビュー。
- ^マッカンバー、ジョン(2005). 「ジョン・ラッソン著『ヘーゲルの現象学を読む』インディアナ大学出版局、2004年、320ページ、27.95ドル(ペーパーバック)、0253216923」ノートルダム哲学評論。
- ^ Michael Vater著、 Notre Dame Philosophical Reviews、2016年6月10日、およびTimothy L. Brownlee著、 Canadian Society for Continental Philosophy、2016年6月24日
- ^ショーン・カークランド、「ラッソンのプラトン」、シンポジウム:カナダ大陸哲学ジャーナル27(2023):97-107
- ^ケビン・コリガンによるレビュー、 Philosophy in Review、21 (2001): 373
- ^オメル・アイグン、「テオリアの理論:ルッソンによるプラトンの『国家』解釈の対位法」、シンポジウム:カナダ大陸哲学ジャーナル27(2023):83-96
- ^ピーター・グラットン、「序論」、シンポジウム:カナダ大陸哲学ジャーナル27(2023):1-9、p.4
外部リンク
- YouTubeチャンネル
- 公式サイト
- グエルフ大学のJohn Russon のホームページ。
- ノートルダム哲学評論 におけるルッソンの『ヘーゲル現象学を読む』の評論。