オスマン帝国の法律

トプカプ宮殿の正義の塔

オスマン帝国は存続期間中、複数の異なる法体系によって統治されていた。スルタン法であるカーヌンは宗教法（主にイスラム法学のハナフィー学派）と共存していた。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]オスマン帝国の法行政は中央権力と地方権力のバランスをとるより大規模な計画の一部であった（法の多元主義を参照）。[ 4 ]オスマン帝国の権力は土地の権利の管理を中心に決定的に回転し、それによって地方権力が地元の雑穀のニーズを発展させる余地が与えられた。[ 4 ]オスマン帝国の司法権の複雑さは、文化的および宗教的に異なるグループの統合を可能にすることを目的としていた。[ 4 ]

オスマン帝国には3つの裁判制度があった。一つはイスラム教徒のための裁判制度、もう一つは非イスラム教徒のための裁判制度で、それぞれユダヤ教徒とキリスト教徒が任命され、それぞれの宗教共同体を統治していた。そして「商業裁判所」である。成文化された行政法はカヌンと呼ばれ、ウラマーは宗教法に反する世俗的な規定を無効にする権限を持っていた。しかし実際には、ウラマーがスルタンのカヌンに反することは稀であった。 [ 5 ]

しかし、これらの裁判所のカテゴリーは完全に排他的というわけではなかった。例えば、帝国の主要な裁判所であったイスラム法廷は、貿易紛争や異なる宗教の訴訟当事者間の紛争の解決にも利用することができ、ユダヤ教徒やキリスト教徒は、問題に関してより強力な判決を得るために、しばしばイスラム法廷に訴えた。オスマン帝国は、地方統治者を通じて法的に発言権を有していたにもかかわらず、非イスラム教の宗教法制度には介入しない傾向があった。

オスマン帝国のイスラム法制度は、伝統的なヨーロッパの裁判所とは異なっていました。イスラム法廷の裁判長はカドゥ（裁判官）でした。しかし、オスマン帝国の裁判制度には上訴制度がなかったため、原告は有利な判決が得られるまで、複数の裁判所に紛争を持ち込むという管轄権に基づく訴訟戦略が採用されました。

19世紀を通じて、オスマン帝国は3つの異なる刑法典を遵守した。最初の法典は1840年、ギュルハネ勅令の直後に導入され、タンジマート改革の時代が始まった。1851年には2番目の法典が導入された。この法典の内容は最初の法典とほぼ同じであったが、過去11年間の判決が盛り込まれていた。1859年、オスマン帝国は1810年のナポレオン刑法典に触発された最後の法典を公布した。これらの法典や法律の変遷は、いずれもオスマン帝国の法思想の新たな局面を象徴するものであった。[ 6 ]

オスマン帝国の司法制度は、非ムスリムに対する多くの偏見を制度化しました。例えば、非ムスリムがムスリムに不利な証人として証言することを禁じていました。同時に、非ムスリムは「宗教間の紛争の裁判において比較的良好な結果」を収めました。これは、司法の偏見を予期していたため、ほとんどの紛争を法廷外で解決しようとしたためです。[ 7 ]

裁判所[ 8 ]管轄 分野 最高権威
イスラム法廷 イスラム教徒 民事/貿易/刑事 シェイヒュリスラム
告白裁判所 非イスラム教徒 民事/貿易/刑事 各ミレットの最高宗教官
領事裁判所 外国人 民事/貿易/刑事 大使館
貿易裁判所（1840年） 混合 貿易 商務省
世俗裁判所（1870年）イスラム教徒 貿易/犯罪 法務省

カヌン

オスマン帝国では、スルタンが制定した勅令は「カヌーン」と呼ばれていました。カヌーンは宗教法と並行して施行され、宗教法を補完するものでした。広大で多様な帝国の変化する社会において、シャリーアに明確に規定されていない法律の解釈は困難でした。統治の一貫性を保つため、スルタンはイスラム以前の慣習（「オルフ」）に基づいた勅令を発布しました。しかし、「理論的には、勅令はイスラム法と矛盾するものではなく、むしろイスラム法を擁護するものとされていました」[ 9 ]。これらのカヌーンは、儀式法、財政法、封建法、刑法など、主に公共に関わる法律に焦点を当てていました[ 10 ] 。

シャリーア法には、国家の運営や内部構造、あるいは公法に関する規定も含まれるが、私法に重点を置いている。シャリーア法は、クルアーン、スンナ（ムハンマドの教え）、イジュマー（イスラム学者の教え）、キヤース（類推的推論）の4つの基本法源から派生している。オスマン帝国のシャリーアは、人法、物権、家族、相続、債務、商法の分野で優勢だった。オスマン帝国のシャリーア法の基礎は、イスラム法学のハナフィー学派に基づいていた。宗教および立法に関する事項は、シャイフ・アル＝イスラームの権威の下にあったが、彼に司法権はなかった。執行と立法は、ファトワ（宗教布告）を通じて行われた。司法制度は、司法を担当するカザスケル（最高軍事裁判官）とカディス（イスラム裁判官）によって運営されていました。カザスケルは、オスマン帝国の司法制度においてカディスの任命と昇進を担当していました。州、地区、管区では、裁判官であるカディスが裁判長を務めていました。オスマン帝国のスルタンは、カディスが私法分野において下した判決に、それが不当なものでない限り、決して介入することはありませんでした。これらの法律はイスラム教徒の市民にのみ適用され、非イスラム教徒のオスマン帝国市民は、私法に関しては自らの宗教の規則に従う必要がありました。[ 11 ]

イスラム法の個人主義的な性質を考慮して、オスマン帝国のスルタンは、シャリーア法にはない公法、特に儀式と封建法における法令を制定する必要があると判断しました。これらの法令はシャリーアには存在せず、カヌーンはシャリーアをサポートするために作成されたため、スルタンはイスラムの原則に矛盾しない限り完全な立法権を持っていました。カヌーンは「オルフ」（伝統的慣習）に基づいており、「オルフィ・フクク」（慣習法/コモン・ロー）とも呼ばれています。スルタンは「フェルマン」と呼ばれる王室の法令を通じてカヌーンを発行しました。十分な量のカヌーンを集めて編集および出版すると、それはカヌーン・ネーム（文字通り「法律書」）と呼ばれます。個々のカヌーンは征服後に各州に与えられ、以前の統治下での地元の伝統と法的原則が保存されました。実際、征服地における公法の適応はイスラム帝国において典型的な例である。シャリーアは政治運営と統治に関する指針を与えていないため、イスラム帝国は歴史的に四つのカリフ制以来、地方の慣習や法律を適応させてきた。しかしながら、帝国内の公法のばらつきは、オスマン帝国における中央権力の強化におけるカヌーン名の重要性を損なうものではない。[ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]

スルタンによって発布された法律の正当性は、クルアーンの一節「汝らの中の権威者に従え」（クルアーン4:59）において、イスラム教が統治者に与えた権威に基づいて正当化された。しかし、この服従は条件付きであり、アッラーと預言者ムハンマドへの服従を上回ることは許されなかった。そのため、オスマン帝国のスルタンは、カヌーンを起草する際に、帝国評議会（ディヴァン）の国家行政官と協力した。これらの行政官の中には、宗教学者（ウラマー）が常に同席していた。しかし、一部の学者は、これらのカヌーン名は世俗統治と矛盾し、イスラム法学（フィクフ）やファトワにも反すると主張する。そのような物議を醸した勅令の一例として、メフメト2世による兄弟殺しの法典化が挙げられる。カヌーン・ナーメは、 1453年のコンスタンティノープル陥落後、メフメト2世によって初めて法典化されました。メフメトはカヌーンの一つを用いて、即位した王子による兄弟全員の処刑を認可しました。ウラマーの目には、殺人であっても内戦防止の観点からシャリーア法に則った柔軟な法律であると映りました。[ 12 ]カヌーン・ナーメはまた、ハッド（刑罰）をタズィール（犯罪の程度と犯罪者の経済的地位に応じて刑罰を調整する）に置き換えました。[ 10 ]様々なスルタンが、イスラム法の規定と厳密には一致しない窃盗罪に対する刑罰を概説したカヌーンを発布しました。そのため、学者たちは一般的に1530年代以前のカヌーンをシャリーア法とは関係なく「世俗的」なものと特徴づけてきましたが、統治者が公共の秩序を維持し、正義を貫くために認められているため、許容されるものとしてきました。[ 9 ]

トルコ語では、スレイマン大帝は立法者としての貢献から「カヌニ」（立法者）として知られています。スレイマンは、彼以前のすべてのカヌン名を編纂し、精査・編集した後、300年以上続くことになる単一のスルタン法典を発布しました。彼の改革には、土地所有と課税、抵当信託、婚姻、犯罪と不法行為に関する法律が含まれています。スルタン・スレイマンのシャイフ・アル＝イスラームであるエブスードは、オスマン帝国のスルタンにカリフの称号を確立することに貢献し、慣習法とイスラム法を整合させた功績を認められています。スレイマンはオスマン帝国の統治者であり、すべてのスンニ派ムスリム（ウンマ）の指導者であっただけでなく、「神の法の解釈者であり執行者」でもありました。これにより、世俗的とされていたカヌンとシャリーア法の境界は完全に曖昧になった。また、イスラム法の法務官（ムフティ）とカディは、スルタンの思想的・財政的権限の下に完全に置かれた。この立法権の移行は、後にオスマン帝国法の抜本的な改革への道を開くことになる。[ 9 ]

改革の取り組み

1877年のオスマン帝国の裁判（説明については画像の詳細を参照）

19世紀後半、オスマン帝国の法制度は大幅な改革を遂げました。この法近代化のプロセスは、1839年のギュルハネ勅令から始まりました。 [ 13 ]これらの一連の法改革は、オスマン帝国における新たな近代化の時代を告げるものとなり、西洋の新たな政治思想と社会思想への道を開きました。これらの改革には、「宗教に関わらずすべての被告人を公正かつ公開で裁判にかけること」、「宗教と民事の分離管轄」制度の創設、そして非ムスリムの証言の有効性などが含まれていました。[ 14 ]土地法典（1858年）、民法典（1869～1876年）、民事訴訟法典も制定されました。[ 14 ]

オスマン帝国の法制度のこの改革は、オスマン帝国社会における西洋のイデオロギーの存在感の高まりに起因する。自由主義、合憲性、法の支配など、進歩的な法改革の重要な分野はすべてヨーロッパのシステムの特徴であり、オスマン帝国の法制度を構成する法の分野で効果を発揮し始めた。[ 15 ]このイデオロギーは、商法、訴訟法、刑法などの分野でシャリーア法に取って代わり始め、これらの道を経て最終的に家族法にまで及んだ。[ 15 ]相続、結婚、離婚、子どもの監護権など、生活のさまざまな領域は、ヨーロッパの影響力が拡大し続けるにつれて、漸進的な変革を遂げていった。[ 15 ]これらの改革は、ヨーロッパ列強の強い 要請とそれへの対応によっても実施された。ヨーロッパ人は帝国の周辺を少しずつ削り始めており、その力はこの地域で増大しつつあった。ギリシャ独立戦争後、ヨーロッパではナショナリズムが高まり、西洋人はオスマン帝国で不当な扱いを受けているとみなしたキリスト教徒とユダヤ人のために介入する人道的義務があると考えた。[ 16 ]特にイギリスは、オスマン帝国の独占を廃止し、イギリス商人にオスマン市場への完全なアクセスを認め、平等に課税することを義務付けた1838年のバルタ・リマン条約で力をつけた。全体的にオスマン帝国は、帝国全体および帝国内に住むユダヤ人とキリスト教徒に対する西洋列強の影響力拡大の脅威を感じていた。タンジマート改革はこれへの対応として、また成長を続けるヨーロッパ列強に対抗するために近代化を図ろうとするオスマン帝国の願望から生まれた。

これらの法改正に対する反対は歴史の記録を通して見受けられ、歴史家たちはこの改革はオスマン帝国の国民の要求によるものではなく、帝国内で権力と影響力を持つ人々によるものだと考えている。[ 17 ]

これらの改革は、オスマン帝国のナショナリズムの一種であるオスマン主義をも育んだ。[ 18 ]ヨーロッパの共通国民意識に影響を受け、オスマン帝国は、人々が個々のコミュニティや評判によって組織されていた以前のシステムとは対照的に、国家があらゆるレベルの政府と社会生活を管理するオスマン帝国ナショナリズムシステムを構築することで、帝国に対するヨーロッパの影響の侵入を食い止めることができると考えた。

これらの改革は、三層構造の裁判所制度の採用に見られるように、フランスのモデルに大きく基づいていました。ニザーミエと呼ばれるこの制度は、家族法を除く民法と訴訟手続きのあらゆる分野を網羅するイスラム法典であるメセルの最終的な公布により、地方判事レベルにまで拡大されました。 [ 19 ]司法権の区分を明確にするため、行政評議会は宗教問題は宗教裁判所、法令問題はニザーミエ裁判所が扱うことを定めました。[ 14 ]家族法は1917年にオスマン帝国の家族権利法の公布により成文化されました。[ 20 ]

メツェレには著作権法典がなかったため、帝国初の法典は「1910年著作者権利法」（Hakk-ı Telif Kanunu, 2 Düstor 273 (1910), 12 Jamad ul Awal 1328 または 1910年5月22日）であり、これは国内著作物のみを保護した。帝国はベルン条約には加盟していなかった。[ 21 ]

参照

参考文献

  1. ^ Katz, Stanley Nider (2009).オスマン帝国：小アジア（トルコ）とオスマン帝国におけるイスラム法 - Oxford Reference . オックスフォード大学出版局. ISBN 9780195134056. 2017年11月18日閲覧。
  2. ^ 「Balancing Sharia: The Ottoman Kanun」 . Turkish Forum English . 2024年4月26日閲覧。
  3. ^ De Groot, AH, 2010. 6. 『15世紀から19世紀にかけてのオスマン帝国中東における降伏体制の歴史的発展。オランダとトルコにおいて』（pp. 95-128）ゴルギアス出版社。
  4. ^ a b cベントン、ローレン（2001年12月3日）『法と植民地文化：1400-1900年の世界史における法体制』ケンブリッジ大学出版局、  109-110頁。ISBN 978-0-521-00926-3. 2013年2月11日閲覧。
  5. ^ 「カヌン・オスマン法典」ブリタニカ百科事典。2017年11月18日閲覧。
  6. ^ミラー、ルース・A. (2003). 「背教者と盗賊：後期オスマン帝国刑法の執行における宗教と世俗の相互作用」.イスラミカ研究. 97 (97): 155–178 . JSTOR 4150605 . 
  7. ^ Kuran, T.; Lustig, S. (2012). 「オスマン帝国時代のイスタンブールにおける司法の偏向：イスラム司法と現代経済生活との適合性」. Journal of Law and Economics . 55 (2): 631– 666. doi : 10.1086 /665537 . JSTOR 665537. S2CID 16515525 .  
  8. ^ケンブリッジ大学出版局『日本、オスマン帝国、中国における帝国主義、主権、治外法権』（2010年）118頁
  9. ^ a b c dシュール、ケント・F.「オスマン帝国の刑事司法と近代時代におけるイスラム刑法・刑罰の変遷、1839-1922年」『後期オスマン帝国の刑務所：近代の縮図』17-41ページ。エディンバラ大学出版局、2014年。http://www.jstor.org/stable/10.3366/j.ctt9qdrdm.8。
  10. ^ a b cナドルスキ、ドラ・グライドウェル。「オスマン帝国と世俗民法」国際中東研究誌8巻4号（1977年）：517-43。http://www.jstor.org/stable/162566。
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  14. ^ a b cリー・エプスタイン、カレン・オコナー、ダイアナ・グラブ。「中東」（PDF）。『法の伝統と制度：国際ハンドブック』。グリーンウッド・プレス。223  ～ 224ページ。2013年5月25日時点のオリジナル（PDF）からアーカイブ。
  15. ^ a b cファハミー、ハレド (1999). 「正義の解剖学：19世紀エジプトの法医学と刑法」（PDF） .イスラム法と社会. 6 (2): 224. doi : 10.1163/1568519991208682 . 2016年9月19日閲覧。
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  18. ^クリーブランド、ウィリアム・L.（2013年）『近代中東の歴史』ウェストビュー・プレス、270頁。
  19. ^ Hallaq, Wael (2009). Shari'a: Theory, Practice, Transformations . Cambridge University Press. pp.  411– 413.
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  21. ^バーンハック、マイケル (2011). 「パレスチナ委任統治領におけるヘブライ人著作者とイギリス著作権法」.法の理論的探求. 12 (1): 201– 240. doi : 10.2202/1565-3404.1267 . S2CID 154026051. SSRN 1551425 .  引用：p.205。

さらに読む

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