アフロディーテ

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アフロディーテ
愛、欲望、情熱、快楽、美、そしてセクシュアリティの女神
12人のオリンピアンの一員
ルドヴィージ・クニドスのアフロディーテ像、ローマ大理石の複製（胴体と太もも）、復元された頭部、腕、脚、衣服の支え付き
住居オリンポス山
惑星金星
動物イルカ、スズメ、ハト、白鳥、ノウサギ、ガチョウ、ハチ、魚、蝶
シンボルバラ、貝殻、真珠、鏡、ガードル、アネモネ、レタス、水仙
木ミルラ、ギンバイカ、リンゴ、ザクロ
系譜
両親ゼウスとディオネ（ホメロス）[ 2 ]ウラノス（ヘシオドス）[ 3 ]
配偶者ヘパイストス（離婚）アレス[ 1 ]
子供たちエロス、フォボス、デイモス、ハルモニア、ポトス、アンテロス、ヒメロス、ヘルマフロディトス、ロードス、エリックス、ペイトー、美神、ベロエ、ゴルゴス、プリアポス、アイネアス
同等物
ローマ金星
エジプト人ハトホル、イシス

アフロディーテ( / ˌ æ f r ə ˈ d aɪ t iː /アフロディーテ（ⓘ、 AF -rə- DY -tee） [ a ]は、愛、肉欲、美、快楽、情熱、生殖、そして習合したローマ神話のヴィーナスとして欲望、セックス豊穣、繁栄、勝利と古代ギリシャギンバイカ、バラ、鳩、スズメ、白鳥などがあります。アフロディーテ信仰は、主にフェニキアの女神アスタルト、は東セム族の女神イシュタル同族でありシュメールのイナンナ信仰に基づいています。アフロディーテの主な信仰の中心地はキュティラ島、キプロス島、コリントス、アテネでし。彼女の主要な祭りはアフロディシア、毎年夏至に祝われました。ラコニアでは、アフロディーテは戦士の女神として崇拝されていました。彼女はまた娼婦聖なる売春の概念を提唱しましたが、現在ではこの考えは一般的に誤りであるとされています。

ギリシャ神話の主要女神アフロディーテは、古代ギリシャ文学で重要な役割を果たした。ホメーロスの『イリアス』やサッポーの『アフロディーテ頌歌』など多くの出典によれば、彼女はゼウスとディオネーの娘である。しかし、ヘシオドスの『神統記』では、アフロディーテはキュテラ島沖で、ウラノスの息子クロノスが切り取って海に投げ込んだ性器から生じた泡 ( ἀφρός , aphrós )から生まれたとされている。プラトンは『饗宴』の中で、これら 2 つの起源は実際には別の存在に属すると主張している。アフロディーテ・ウラニア（超越的な「天上の」アフロディーテで、「女性ではなく男性とのみ交わる」。プラトンは彼女を男性同士の愛を呼び起こすが、女性の愛とは何の関係もないとしている）とアフロディーテ・パンデモス（プラトンが「淫らな」と表現した「すべての人々」に共通するアフロディーテで、性行為に一切従事しない処女のアフロディーテ・ウラニアと対比させている。パンデモスは、彼女の先輩とは異なり、男女間の愛を呼び起こした）。[ 4 ]アフロディーテ・アレイア（「好戦的な」）という称号は、古代ギリシャ宗教における彼女の対照的な性質を明らかにしている。アフロディーテには他にも多くの称号があり、それぞれが同じ女神の異なる側面を強調したり、異なる地方のカルトで使われたりしている。そのため、彼女はキュテラ（キュテールの貴婦人）やキュプリス（キプロスの貴婦人）としても知られていました。どちらの地も彼女の出生地とされていたからです。サッポーの『アフロディーテへの頌歌』は、この女神に捧げられた最古の詩の一つであり、アルカイック時代からほぼ完全な形で現存しています。

ギリシャ神話では、アフロディーテは火、鍛冶、金属加工の神であるヘパイストスと結婚していました。アフロディーテはヘパイストスにたびたび不貞を働き、多くの愛人がいました。『オデュッセイア』では、軍神アレスとの姦通の現場で捕まります。ホメーロスの『アフロディーテ讃歌第一』では、ゼウスに恋をさせられた人間の羊飼いアンキスを誘惑する場面が描かれています。アフロディーテは、野生のイノシシに殺された人間の羊飼いアドニスの代理母であり愛人でもありました。アテナ、ヘラとともに、アフロディーテはトロイア戦争の発端となった三女神の一人で、『イリアス』全体を通して重要な役割を果たしています。アフロディーテは西洋美術において女性美の象徴として取り上げられ、数多くの西洋文学作品に登場しています。彼女は、アフロディーテ教会、ウィッカ、ヘレニズムなどの現代のネオペイガニズム宗教における主要な神です。

語源

ヘシオドスはアフロディーテの名をアフロス（ἀφρός）「海の泡」に由来するものとし[ 5 ] 、 「泡から立ち上がった」と解釈している[ 6 ] [ 5 ]が、現代の学者の多くはこれを偽りの民間語源とみなしている[ 5 ] [ 7 ]。近世の古典神話学者はアフロディーテの名がギリシア語またはインド・ヨーロッパ語に由来すると主張しようとしたが、この試みはほとんど放棄されている[ 7 ] 。アフロディーテの名は、アフロディーテ崇拝の近東起源であると信じられていることから、セム語起源である可能性が高いと一般的に認められているが、正確な由来を確実に特定することはできない。[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]フリッツ・ホメルなどの学者は、アフロディーテの名前は「アスタルト」のギリシャ風発音であると示唆しているが、他の学者は言語学的に受け入れられないとしてこれを否定している。[ 10 ] [ 11 ]マーティン・ウェストは、キプロス・カナン語のアフロディーテの名前を*ʿAprodîtまたは*ʿAproḏîtと再構成し、後者は「村の女」を意味する称号であると慎重に示唆している。 [ 12 ]アレン・ウィルソン＝ライトは、フェニキア語の*ʾAprodītを「独特の、優れた、崇高な」を意味する相対称号であると示唆している。 [ 13 ]

19世紀後半から20世紀初頭にかけての学者たちは、ヘシオドスの「泡」という語源を真に受け、アフロディーテの名前の後半部分を* -odítē「放浪者」[ 14 ]あるいは* -dítē「明るい」[15]と解釈した。[ 16 ]近年では、マイケル・ジャンダもヘシオドスの語源を受け入れ、後者の解釈を支持し、泡からの誕生の物語はインド・ヨーロッパ語族の神話であると主張している。[ 17 ] [ 18 ]同様に、クリストフ・トマシュ・ヴィトチャクはインド・ヨーロッパ語の複合語* abʰor-「非常に」と* dʰei-「輝く」を提唱しており、これもエオスを指している。[ 19 ]また、ダニエル・ケリガンはアフロディーテの名前を「霧/泡から輝く」と解釈している。[ 20 ]他の学者は、アフロディーテの属性はエオスやヴェーダの神ウシャスの属性とは全く異なるため、これらの仮説はありそうにないと主張している。[ 21 ] [ 22 ]

ギリシャ語以外の、ありそうもない語源説も数多く提唱されている。あるセム語系の語源説では、アフロディーテをアッシリア語のbarīrītu（中期バビロニア・後期バビロニア文献に登場する女性の悪魔の名前）と比較している。[ 23 ] Hammarström [ 24 ]はエトルリア語に着目し、エトルリア語の敬称πρύτανις（エトルリア語由来）を比較している。[ 25 ] [ 8 ] [ 26 ]すると、この神名（theonym）は元々敬称「貴婦人」であったことになる。[ 25 ] [ 8 ]ほとんどの学者はこの語源説を信じ難いとして否定している。[ 25 ] [ 8 ] [ 26 ]特に、アフロディーテの名はエトルリア語では借用​​語のApru（ギリシア語のAphroōから来ており、Aphroditeの短縮形である）として現れるからである。[ 8 ]中世の『語源論大全』（ 1150年頃）は、非常に不自然な語源説を提示しており、アフロディーテはhabrósとdíaitaからなる複合語habrodíaitos（ἁβροδίαιτος）、「繊細に生きる女」から派生したものであるとしている。bからphへの変化は、ギリシア語の「よく知られた」特徴であり、「マケドニア人から明らか」であると説明されている。[ 27 ]

キプロス音節文字（紀元前11世紀から4世紀までキプロス島で使用されていた音節文字）では、アフロディーテの名は𐠀𐠡𐠦𐠭𐠃𐠂（a-po-ro-ta-oi、右から左に読む）[ 28 ] 、 𐠀𐠡𐠦𐠯𐠭𐠂（a-po-ro-ti-ta-i、同じく）[ 29 ] 、そして最後に𐠀𐠡𐠦𐠯𐠪𐠈（a-po-ro-ti-si-jo、「アフロディシアス人」、「アフロディーテに関連する」、月の文脈で）の形で確認されています。[ 30 ]

起源

近東の愛の女神

紀元前2千年紀後半のスーサ出土のイシュタルの裸体像。王冠をかぶり胸を押さえている姿が描かれている。
紀元前5世紀初頭のキ​​プロス島で発見されたアフロディーテの像。円筒形の冠をかぶり、鳩を抱いている。

ギリシャにおけるアフロディーテ信仰は、フェニキアのアスタルト信仰から輸入されたか、少なくとも影響を受けたものであり[31] [32] [33] [ 34 ] 、アスタルト信仰は、東セム族には「イシュタル」、シュメール人には「イナンナ」として知られるメソポタミアの女神信仰の影響を受けていた。[ 35 ] [ 33 ] [ 34 ]パウサニアスは、アフロディーテ信仰を最初に確立したのはアッシリア人であり、続いてキプロスのパフォス人、そしてアスカロンのフェニキア人であったと述べている。フェニキア人は、キュテラ島の人々にアフロディーテ崇拝を伝えた。[ 36 ]

アフロディーテはイナンナ・イシュタルの性と生殖との関連を引き継いだ。[ 37 ]さらに、彼女は「天上の」という意味のウラニア(Οὐρανία) としても知られており、[ 38 ]これはイナンナの天の女王としての役割に対応する称号である。[ 38 ] [ 39 ]初期の芸術的および文学的なアフロディーテの描写は、イナンナ・イシュタルと非常によく似ている。[ 37 ]イナンナ・イシュタルのように、アフロディーテも戦士の女神であった。[ 37 ] [ 32 ] [ 40 ] 2世紀のギリシャの地理学者パウサニアスは、スパルタではアフロディーテが「好戦的な」という意味のアフロディーテ・アレイアとして崇拝されていたと記録している。[ 41 ] [ 42 ]彼はまた、スパルタとキュテラ島にあるアフロディーテの最も古い崇拝の彫像には、彼女が武器を持っている姿が描かれていたとも述べています。 [ 41 ] [ 42 ] [ 43 ] [ 37 ]現代の学者たちは、アフロディーテの戦士の女神としての側面は彼女の崇拝の最も古い層に現れていると指摘し、 [ 44 ]これを彼女の近東起源の兆候と見ています。[ 44 ] [ 45 ]

19世紀の古典学者たちは、古代ギリシャの宗教が近東の文化の影響を受けたという考えに一般的に嫌悪感を抱いていたが[ 46 ] 、近東のギリシャ文化への影響は主に物質文化に限られていると主張したフリードリヒ・ゴットリープ・ウェルカーですら[ 46 ]、アフロディーテが明らかにフェニキア起源であると認めていた。[ 46 ]近東文化が初期ギリシャ宗教全般、特にアフロディーテ信仰に与えた重大な影響[ 47 ]は、現在では紀元前8世紀の東洋化の時代にまで遡ると広く認識されている。 [ 47 ]当時、古代ギリシャは新アッシリア帝国の辺境に位置していた。[ 48 ]

インド・ヨーロッパ語族の夜明けの女神

近東起源という考えに反対した初期の比較神話学者の中には、アフロディーテはギリシャの曙の女神エオスの一側面として生まれた[ 49 ] [ 50 ]と主張し、したがって最終的には祖インド・ヨーロッパ語の曙の女神* H a éusōs (正しくはギリシャ語Eos、ラテン語Aurora、サンスクリット語Ushas )から派生したと主張した者もいた[ 49 ] [ 50 ] 。現在ではほとんどの現代の学者が純粋にインド・ヨーロッパ語のアフロディーテという概念を否定しているが[ 7 ] [ 51 ] [ 22 ] [ 52 ]、もともとセム族の神であったアフロディーテがインド・ヨーロッパ語の曙の女神の影響を受けていた可能性はある。[ 52 ]アフロディーテとエオスはともにエロティックな美しさと攻撃的なセクシュアリティで知られ[ 50 ]、ともに人間の恋人と関係を持っていました。[ 50 ]どちらの女神も赤、白、金の色と関連付けられていました。[ 50 ]マイケル・ジャンダはアフロディーテの名前の語源を「（海の）泡から立ち上がる者」を意味するエオスの形容詞であるとし[ 18 ] 、ヘシオドスの『神統記』におけるアフロディーテ誕生の記述はインド・ヨーロッパ神話の古風な反映であると指摘しています。 [ 18 ]クロノスがウラノスを倒した後にアフロディーテが海から立ち上がるという神話テーマは、インドラがヴリトラを倒してウシャスを解放するリグ・ヴェーダ神話と直接関連していることになります。[ 17 ] [ 18 ]アフロディーテとインド・ヨーロッパ語族の暁の女神とのもう一つの重要な類似点は、ギリシャの天空の神との近親関係である。 [ 52 ]アフロディーテの父性を主張する主な神々（ゼウスとウラノス）はどちらも天空の神である。[ 53 ]

形容詞と形容詞

アフロディーテ・ウラニア、裸というよりは布をまとい、足を亀の上に乗せている（ルーブル美術館）
古代ギリシャのアフロディーテの男性形であるアフロディトスのヘルマ[ 54 ] [ 55 ] [ 56 ]は現在ストックホルムの国立博物館に所蔵されている。

アフロディーテの最も一般的な崇拝的称号は「天上の」を意味する「ウーラニア」であった[ 57 ] [ 58 ]が、この称号は文学作品にはほとんど登場せず、純粋に崇拝的な意味合いを示している。[ 59 ]アフロディーテのもう一つの一般的な称号は「すべての民のために」を意味するパンデモスであった[ 60 ]アフロディーテ・パンデモスとしての役割において、アフロディーテは「説得」を意味するペイトー ( Πείθω ) と関連付けられ [ 61 ] 、誘惑の助けを求めて祈ることができた。[ 61 ]プラトンの『饗宴』に登場するパウサニアスは、女神の異なる称号に関連する異なる崇拝的慣習を取り上げ、ウーラニアとパンデモスは実際には別々の女神であると主張している。彼は、アフロディーテ・ウラニアは天界のアフロディーテであり、クロノスがウラノスを去勢した後に海の泡から生まれた女神であり、二人の女神のうち年上の方であると主張する。『饗宴』によれば、アフロディーテ・ウラニアは男性同性愛の欲望、特にエフェビズムのエロスと少年愛のインスピレーションである。対照的に、アフロディーテ・パンデモスは二人の女神のうち年下の方である。ゼウスとディオネーの結合から生まれた一般的なアフロディーテは、異性愛の欲望と性的乱交のインスピレーションであり、二つの愛のうち「劣った」ものである。[ 62 ] [ 63 ]パフォス（Παφία）は、彼女が誕生時に海から現れたキプロスのパフォスにちなんで名付けられた彼女の異名の一つである。 [ 64 ]

新プラトン主義者、そして後にキリスト教解釈者たちの間では、ウラニアは精神的な愛、パンデモスは肉体的な愛（欲望）と結び付けられている。亀の上に足を乗せたウラニアの表現は、夫婦愛における慎み深さの象徴とみなされるようになった。ペイディアスはエリスのためにこの像を制作したが、地理学者パウサニアスの括弧書きによってのみその存在が知られている。[ 65 ]この像はルネサンス以降に再び取り上げられた。[ 66 ]

アフロディーテの最も一般的な文学的形容詞の一つはPhilommeidḗs ( φιλομμειδής )である[ 67 ]。これは「微笑みを愛する」という意味だが[ 67 ] 、 「笑いを愛する」と誤訳されることもある。[ 67 ]この形容詞はホメーロスの叙事詩とホメーロスによるアフロディーテへの第一賛歌の両方に見られる。[ 67 ]ヘシオドスは『神統記』の中でアフロディーテ誕生の文脈で一度この表現に言及しているが[ 68 ]、「微笑みを愛する」ではなく「性器を愛する」と解釈している。[ 68 ]モニカ・シリノは、この形容詞はアフロディーテの多くの芸術的描写で彼女が微笑んでいる姿で描かれていることと関係があるのではないかと指摘している。[ 68 ]彼女の他の称号には、発明に熟練したという意味の「メカニティス」[ 69 ]や、セルウィウスによれば自発的な愛の源であるという意味の「オートマタ」などがある。 [ 70 ]

アフロディーテの一般的な文学的称号はキュプリスとキュテレイアであり、[ 71 ]それぞれキプロス島とキテラ島との関連に由来する。[ 71 ]キプロスでは、アフロディーテはエレモン（慈悲深い）と呼ばれることもあった。[ 58 ]アテネでは、彼女はAphrodite en kēpois（庭園のアフロディーテ）として知られていた。[ 58 ]アッティカ海岸の岬であるコリアス岬では、彼女は出産の守護神ゲネティリス（Γενετυλλίς）として崇拝されていた。 [ 58 ]生成と誕生をつかさどる彼女の仲間は、複数形ゲネティリデス（Γενετυλλίδες）で知られていた。[ 72 ] [ 73 ] [ 74 ]スパルタ人は彼女をポトニア「女王」、エノプリオス「武装」、モルフォ「容姿端麗」、アンボロゲラ「老いを遅らせる者」として崇拝した。[ 58 ]ギリシャ世界では、彼女はコリントスのメラニス「黒き者、闇の者」、 [ 75 ]スコティア「闇の者」、アンドロフォノス「人殺し」、アノシア「不浄」、ティンボリコス「墓掘り人」などの異名で知られており、[ 56 ]これらはすべて彼女のより暗く、より暴力的な性質を示している。[ 56 ]

アフロディーテの男性版であるアフロディトスは、キプロス島のアマトス市で崇拝されていました。[ 54 ] [ 55 ] [ 56 ]アフロディートスは女性の姿と服装で描かれましたが、あごひげを生やしており、服をめくって勃起した男根を見せる姿で示されました。[ 54 ] [ 55 ]この仕草は魔除けのシンボルであると信じられ、見る人に幸運をもたらすと考えられていました。 [ 76 ]最終的に、完全に女性化されたアフロディーテの主流バージョンがより人気になるにつれて、アフロディートスの人気は衰えましたが、彼の崇拝の痕跡は、後のヘルマフロディートスの伝説の中に保存されています。[ 55 ]

形容詞一覧

[ 77 ] [ 78 ] [ 79 ]

  • アンドロファゴス、人食い。
  • アノシア、不浄。
  • アフロゲネイア、泡沫の泉。[ 80 ]
  • アレイア、好戦的。キュテラ島には古くから女神のゾアノンがあった。[ 81 ]ギリシャ美術のいくつかの作品では、アフロディーテが巨人ミマスの敵として描かれている。[ 82 ]
  • キプロス出身のキュプリス（Κύπρις）。ホメーロスとヘシオドスは彼女の故郷をキプロスとしているが、スーダによれば、妊娠を授ける神（κυόπορις; kyóporis）としての役割に由来するとも言われている。[ 83 ]
  • キテリア(Κυθέρεια)、キテラの。あるいは、須田によれば、この名前は彼女が恋愛関係（κεύθειν τοὺς ἔρωτας）を隠していたこと（κεύθειν）に由来しているという。[ 83 ] [ 84 ]
  • 慈悲深いエレモン
  • スパルタにて武装したエノプリオス。
  • エウプロイアは、航海に適した潮流を持つ神で、船に関係していた。ピレウスに神殿があった。[ 85 ]
  • ゲネティリス、誕生の時刻の神。アリストパネスによる、コリアスに近い称号。[ 86 ]
  • ヘラ、スパルタにはヘラ・ヒュペルケイリアの神殿と花嫁に捧げられるアフロディーテ・ヘラのクソアノンがあった。[ 87 ]
  • En kẽpois、庭園の。最も古い運命は「Άφροδίτη έν κήποις」（庭園のアフロディーテ）と呼ばれていました。
  • 腹膜炎、復帰。
  • コリアス、コリアスのコリアス。アッティカの出産の女神。コリアス山に神殿がある。
  • リメニア、港のヘルミオーネにて。[ 88 ]
  • メラニス、ダーク。
  • メライナ、ブラック。
  • スパルタのモルフォ。彼女はベールをかぶり、足元に岩を置いた姿で描かれている。[ 89 ]
  • 結婚の女神ニンフィア。トロイゼンからヘルミオネへ向かう道沿いに彼女の神殿があった。
  • オリンピア、オリンピアの。
  • パンデモス、全デモスの。アテネではアクロポリスで盛大な祭りが祝われた。
  • パフォスのパフィアでは盛大な祭りが催され、司祭たちは秘儀を執り行いました。
  • フィロメイデス、笑顔大好き。
  • 外海のポンティア、ヘルミオネにて。 [ 88 ]
  • 実践、アクティブ。
  • スコティア、暗い。
  • Ourania は天界の女神であり、東洋の血統であることを示しています。
  • ゼリンシア、ゼリントゥス町出身。[ 90 ]

崇拝

古典時代

アフロディシアスのアフロディーテ神殿の遺跡

アフロディーテの主要な祭りであるアフロディシア祭は、ギリシャ全土で祝われましたが、特にアテネとコリントスで盛大に祝われました。アテネでは、アフロディーシア祭は、アッティカ統一におけるアフロディーテの役割を称えて、ヘカトンバイオンの月の第4日に祝われました。 [ 91 ] [ 92 ]この祭りでは、アフロディーテの司祭がアクロポリスの南西斜面にあるアフロディーテ・パンデモスの神殿を犠牲の鳩の血で清めました。[ 93 ]次に、祭壇に聖別され[ 93 ] 、アフロディーテ・パンデモスとペイトの崇拝像が荘厳な行列で護衛され、儀式的に沐浴する場所へと運ばれました。[ 94 ]アフロディーテはアテネでもアレッフォリア祭で崇拝されていました。[ 95 ]毎月4日はアフロディーテに捧げられた日でした。[ 96 ]

パウサニアスは、スパルタではアフロディーテが「好戦的」を意味するアフロディーテ・アレイアとして崇拝されていたと記録している。 [ 41 ] [ 42 ]この称号は、アフロディーテと婚外関係にあったアレスとのつながりを強調している。[ 41 ] [ 42 ]パウサニアスはまた、スパルタ[ 41 ] [ 42 ]とキュテラ島では、非常に古いアフロディーテの崇拝像の多くが、彼女が武器を持っている姿を描いていたと記録している。[ 43 ] [ 58 ]他の崇拝像は、彼女が鎖で縛られている様子を描いていた。[ 58 ]

アフロディーテはあらゆる種類の売春婦の守護女神であった。 [ 97 ] [ 58 ]対象には、ポルナイ（裕福なポン引きが奴隷として所有する安価な街頭売春婦）からヘタイライ（高額で教養の高い雇われコンパニオンで、通常は自営業で、客に性行為を提供することもあった）まで多岐にわたる。[ 98 ]コリントス市は古代世界で多くのヘタイライがいることで有名であった。[ 99 ]ヘタイライはギリシャ世界で最も熟練した、しかし最も高価な売春婦の一人として広く知られていた。[ 99 ]コリントスにはアクロコリントスにアフロディーテの主要な神殿もあり[ 99 ]アフロディーテ崇拝の中心地の一つであった。[ 99 ]成功した娼婦によるアフロディーテへの数多くの捧げ物の記録が詩や陶器の碑文に残っている。[ 98 ]アフロディーテと売春との関連についての言及は、コリントスだけでなく、キプロス島、キテラ島、シチリア島でも見られます。[ 100 ]アフロディーテのメソポタミアの先駆者であるイナンナ・イシュタルも売春と密接に関連していました。[ 101 ] [ 102 ] [ 100 ]

19世紀と20世紀の学者たちは、アフロディーテ崇拝には儀式的な売春が関わっていた可能性があると考えていた。 [ 102 ] [ 100 ]これは、特定の古代文献、特にボイオティアの詩人ピンダロスのスコリオンの断片[103]にある曖昧な一節に基づく仮説である。その断片には、コリントスの売春婦がアフロディーテと関連して言及されている。[ 103 ]現代の学者たちは、ギリシャにおける儀式的な売春という概念を、事実に基づかない「歴史上の神話」として否定している。[ 104 ]

ヘレニズム時代とローマ時代

アフロディシアスのギリシャのレリーフ。ローマの影響を受けたアフロディーテが幼児を抱いて玉座に座り、羊飼いのアンキスがその隣に立っている様子が描かれています。

ヘレニズム時代、ギリシャ人はアフロディーテを古代エジプトの女神ハトホルとイシスと同一視した。[ 105 ] [ 106 ] [ 107 ]アフロディーテはラギッド朝の女王たちの守護女神であり、女王アルシノエ2世は彼女の化身であると考えられた。[ 108 ]アフロディーテはアレクサンドリアで崇拝され、市内やその周辺に多数の神殿があった。[ 108 ]アルシノエ2世はアドニス信仰をアレクサンドリアに持ち込み、多くの女性がそれに参加した。[ 108 ]アルキメデスがプトレマイオス4世フィロパトルのために設計した巨大な双胴船のガレー船、テッサラコンテレスには、アフロディーテの円形神殿があり、女神自身の大理石像が置かれていた。[ 108 ]紀元前2世紀、プトレマイオス8世ピュスコンとその妻クレオパトラ2世とクレオパトラ3世は、フィラエにアフロディーテ・ハトホル神殿を建てた。[ 108 ]個人的な信仰のためのアフロディーテの像は、プトレマイオス朝初期からエジプトで一般的になり、エジプトがローマの属州になった後も長く続いた。[ 108 ]

古代ローマ人は、アフロディーテを彼らの女神ビーナスと同一視しました。ビーナスはもともと農業の豊穣、植物、春の女神でした。[ 109 ]ローマの歴史家リウィウスによると、アフロディーテとビーナスが正式に同一視されたのは紀元前3世紀で、[ 110 ]ビーナス・エリキナ信仰がシチリア島のエリュクス山にあるギリシャのアフロディーテ聖域からローマにもたらされたときです。[ 110 ]この時点以降、ローマ人はアフロディーテの図像学と神話を採用し、それをビーナスに当てはめました。[ 110 ]アフロディーテはギリシア神話のトロイの英雄アエネアスの母であり[ 110 ]、ローマの伝承ではアエネアスがローマの建国者であると主張していたため[ 110 ] 、ウェヌスはローマ国民全体の母であるウェヌスジェネトリクスとして崇拝されるようになりました。 [ 110 ]ユリウス・カエサルはアエネアスの息子ユロスの直系の子孫であると主張し[ 111 ]、ウェヌス崇拝の強力な支持者になりました。[ 111 ]この先例は後に彼の甥のアウグストゥスとその後の皇帝が彼から継承を主張することによって続きました。[ 111 ]

このシンクレティズムはギリシャのアフロディーテ崇拝に大きな影響を与えた。[ 112 ]ローマ時代、多くのギリシャ都市で行われたアフロディーテ信仰は、トロイやアエネアスとの関係を強調し始めた。[ 112 ]また、ローマ特有の要素も取り入れ始め、[ 112 ]アフロディーテをより母性的で、より軍国主義的で、行政官僚機構に関心のある人物として描いた。[ 112 ]彼女は多くの政治判事によって神聖な守護者であると主張された。[ 112 ]ギリシャ文学におけるアフロディーテの登場も大幅に増加し、通常はローマ特有の方法でアフロディーテが描かれている。[ 113 ]

神話

誕生

サンドロ・ボッティチェッリ作『ヴィーナスの誕生』（ 1485年頃） [ 114 ]ウフィツィ美術館、フィレンツェ
タマン半島のファナゴリア墓地から出土した貝殻に入った、紀元前4世紀初頭のアッティカ陶器のアフロディーテ像の容器
ペトラ・トゥ・ロミウ（「ギリシャの岩」）、キプロス島パフォスにあるアフロディーテの伝説の生誕地

アフロディーテは、キプロス島にある彼女の崇拝の中心地であるパフォスの近くで生まれたと一般的に言われており、そのため、特にサッポーの詩作では「キプリアン」と呼ばれることもあります。彼女の生誕地であるアフロディーテ聖域パフィアは、古代世界で何世紀にもわたって巡礼地でした。[ 115 ]彼女の神話の他のバージョンでは、彼女はキュテラ島の近くで生まれたとされており、そのため「キュテラ」とも呼ばれています。[ 116 ]キュテラ島はクレタ島とペロポネソス半島の間の貿易と文化の中継地であったため、[ 117 ]これらの物語は、アフロディーテ信仰が中東からギリシャ本土へ移った痕跡を保存している可能性があります。[ 118 ]

ヘシオドスが『神統記』で語った彼女の誕生の物語によると、[ 119 ] [ 120 ]クロノスはウラノスの性器を切り落とし、海に投げ捨てた。[ 120 ] [ 121 ] [ 122 ]彼の性器から出た泡からアフロディーテが生まれた[ 5 ]（これが彼女の名前の由来であり、ヘシオドスはこれを「泡立ち」と解釈している）[ 5 ]一方、巨人、エリーニュス（復讐の女神）、メリアエは彼の血の滴から生まれた。[ 120 ] [ 121 ]ヘシオドスは、性器は「長い間海を渡って運ばれ、不死の肉から白い泡が立ち、それとともに少女が成長した」と述べている。アフロディーテは海の泡から生まれた後、他の神々の前で岸に打ち上げられた。ヘシオドスによるウラノスの去勢後のアフロディーテ誕生の記述は、おそらく『クマルビの歌』 [ 123 ] [ 124 ]に由来する。これは古代ヒッタイトの叙事詩で、クマルビ神が天空の神である父アヌを倒し、その性器を噛み切って妊娠させ、アヌの子供を産ませるという内容である。その子供にはイシュタルとその兄弟でヒッタイトの嵐の神テシュブがいる。 [ 123 ] [ 124 ]

『イリアス』では、[ 125 ]アフロディーテはゼウスとディオネーの娘として描かれている。[ 5 ]ディオネーの名前は、ゼウスの名前の斜体であるディオスとディオンの女性同源語のようだ。[ 5 ]ゼウスとディオネーはギリシャ北西部のドドナで共通の信仰を持っていた。 [ 5 ] 『神統記』では、ヘシオドスはディオネーをオーケアニスとして描いているが、[ 126 ]アポロドーロスは彼女をガイアとウラノスの子である第13のティーターンとしている。[ 127 ]

結婚

ポンペイの1世紀ローマ時代のフレスコ画「マルスとビーナス」

アフロディーテは一貫して、幼少期を過ごしていない、魅力的で魅力的な大人として描かれている。[ 128 ]彼女はしばしば裸で描かれている。[ 129 ] 『イリアス』では、アフロディーテは軍神アレスの未婚の配偶者であるようで、 [ 130 ]ヘパイストスの妻はカリスという別の女神である。[ 131 ]同様に、ヘシオドスの『神統記』では、アフロディーテは未婚で、ヘパイストスの妻は3人のカリテスの末娘であるアグライアである。[ 131 ]

しかしオデュッセイアの第8巻では、[ 132 ]盲目の歌い手デモドコスがアフロディーテをヘパイストスの妻として描写し、トロイア戦争中に彼女がアレスと姦通した経緯を語っている。[ 131 ] [ 133 ]太陽神ヘリオスはアフロディーテとアレスがヘパイストスのベッドで性交しているのを見てヘパイストスに警告した。ヘパイストスは精巧でほとんど見えない網を作った。[ 133 ]アレスとアフロディーテが次に性交したとき、その網は2人を捕らえた。[ 133 ]ヘパイストスは捕らえられた姦通者たちをあざ笑うためにすべての神々を寝室に呼び入れたが、[ 134 ]アポロン、ヘルメス、ポセイドンはアレスに同情し、 [ 135 ]ポセイドンはアレスの解放と引き換えにヘパイストスに金銭を支払うことに同意した。[ 136 ]アフロディーテはキプロスの神殿に戻り、カリテスの侍女たちに付き添われました。[ 136 ]この物語はおそらくギリシャの民話に由来し、もともとオデュッセイアとは独立していました。[ 137 ]ずっと後になって挿入された詳細では、アレスは若い兵士アレクトリオンを戸口に置き、ヘリオスの到着を警告しましたが、アレクトリオンは警備中に眠ってしまいました。[ 138 ]ヘリオスは2人を発見し、ヘパイストスに警告しました。激怒したアレスはアレクトリオンを雄鶏に変え、それは必ず日の出を告げるようになりました。[ 139 ]

それらを暴露した後、ヘパイストスはゼウスに結婚祝いと持参金を返すように頼みます。[ 140 ]トロイア戦争の頃までには、彼は三美神の一人であるカリス/アグラエアと結婚していましたが、アフロディーテとは離婚していたようです。[ 131 ] [ 141 ]その後、一般的にアレスが女神の夫または正式な配偶者と見なされました。紀元前6世紀のクラテルであるフランソワの壺には、ペレウスとテティスの結婚式にゼウスとヘラ、ポセイドンとアンフィトリテが同じ戦車に乗って到着する様子が描かれています。詩人ピンダロスとアイスキュロスはアレスをアフロディーテの夫と呼んでいます。[ 142 ]

アフロディーテとヘーパイストスのあり得ない結婚がどのようにして実現したかについての一般的な解釈は、ヘーパイストスが母ヘーラを捕らえる黄金の玉座を与えた後、神々がアフロディーテとの結婚に同意するまで彼女を解放しようとしなかったというものである。[ 143 ]古代には、このようなバージョンを裏付ける明白な証拠はない。この物語は、ヘーパイストスがヘラを解放する代わりにアテナとの結婚を要求し、それが認められたというヒュギーノスの記述や、ヘーパイストスがオリンポスに戻る様子を描いたフランソワの壺など、いくつかの要素に基づいて再構成されている。アフロディーテは明らかに動揺した表情でその場面の前に立ち、不機嫌そうなアレスがひざまずいている。[ 144 ]もしそのような物語が実際に存在したのであれば、それは今では保存状態の悪いホメーロスの『ディオニュソス讃歌』に含まれていたに違いない。この讃歌はヘラに捕らえられた後、ヘパイストスがオリンポスに戻ることを扱っており、紀元前6世紀から5世紀にかけて非常に人気があり影響力のあった。[ 145 ]

もう一つの類似点は『イリアス』の「ゼウスの欺瞞」のエピソードに見られる。ヘラがレムノス島（ヘパイストスの聖なる島）に行き、眠りの神ヒュプノスに黄金の王座と三美神の一人であるパシテアとの結婚と引き換えに、お願いをする。三美神は美の女神であり、アフロディーテの仲間であったが、この例ではパシテアがアフロディーテ自身の代わりをしているように見える。[ 146 ]ヘーパイストスは、まだ結婚していた頃、美の女神との結婚に大喜びし、彼女のために美しい宝飾品を鍛造しました。その中には、ケストス・ヒマス( κεστὸς ἱμάς ) として知られるストロフィオン( στρόφιον )や、十字形の下着 (通常、アフロディーテのガードルと訳される) [ 148 ] などがあり、これは彼女の胸を強調し [ 149 ]、彼女を男性にとってさらに魅力的にしていました。[ 148 ]このようなストロフィアは、近東の女神イシュタルとアタルガティスの描写によく使われていました。[ 148 ]

アテンダント

サタラのアフロディーテ像、1873年小アルメニア（現在のトルコ、ギュミュシュハネ県）のサタラで発見、大英博物館[ 150 ] [ 151 ]

アフロディーテには、ほとんどの場合、肉欲と性欲の神エロスが付き従っている。 [ 152 ]ヘシオドスは『神統記』の中で、エロスは太古の昔に生まれた4つの原初の力のうちの1つであると述べているが[ 152 ]、海の泡からアフロディーテが生まれた後、ヒメロスが加わり、2人でアフロディーテの変わらぬ伴侶となる。[ 153 ]初期のギリシャ美術では、エロスとヒメロスはどちらも翼を持った理想的なハンサムな若者として描かれている。[ 154 ]ギリシャの抒情詩人たちは、エロスとヒメロスの力を危険で強迫的で、誰も抵抗できないものとみなした。[ 155 ]現代では、エロスはしばしばアフロディーテの息子と見なされているが[ 156 ]、これは実際には比較的後になってからの発想である。[ 157 ]テオクリトスの『牧歌』に関するスコリオンでは、紀元前6世紀の詩人サッポーがエロスをアフロディーテとウラノスの息子として描写したと述べているが[ 158 ] 、エロスがアフロディーテの息子であるという現存する最初の言及は、紀元前3世紀に書かれたロドスのアポロニオスの『アルゴナウティカ』であり、そこではエロスはアフロディーテとアレスの息子とされている。[ 159 ]その後、ビーナスを母なる女神と見なしたローマ人が、エロスがアフロディーテの息子であるというこの考えを取り入れて普及させ、[ 159 ]今日まで神話に関する著作で支配的な描写となっている。[ 159 ]

アフロディーテの主な侍女は3人のカリテースで、ヘシオドスは彼女たちをゼウスとエウリュノメーの娘としており、アグラエア（「輝き」）、エウプロシュネー（「朗らか」）、タリア（「豊穣」）と名付けている。[ 160 ]カリテースは、アフロディーテが神々の神殿に加わるずっと以前から、ギリシャの歴史の始まりからギリシャで女神として崇拝されていた。[ 131 ]アフロディーテのもう1つの侍女は3人のホーラ（「時」）で、[ 131 ]ヘシオドスは彼女たちをゼウスとテミスの娘としており、エウノミア（「秩序」）、ディケー（「正義」）、エイレーネー（「平和」）と名付けている。[ 161 ]アフロディーテには、アレスの娘ハルモニアやゼウスとヘラの娘ヘーベが同行することもあった。 [ 162 ]

豊穣の神プリアポスは、通常、ディオニュソスによってアフロディーテの息子と考えられていましたが、[ 163 ] [ 164 ]ヘルメス、アドニス、またはゼウスによっても、プリアポスはアフロディーテの息子として説明されることがありました。[ 163 ]ロドスのアポロニオスの『アルゴナウティカ』に関するスコリオン[ 165 ]には、アフロディーテがプリアポスを妊娠していたとき、ヘラが彼女を妬み、子供が醜いものになるように、彼女が眠っている間に彼女の腹に悪い薬を塗ったと書かれています。[ 163 ]別のバージョンでは、ヘラは、アフロディーテの胎児がゼウスを父親としていたために、その子に呪いをかけました。[ 166 ]アフロディーテが子供を出産したとき、彼女は、その子供が巨大な、常に勃起したペニスと、ぽっこりお腹、そして大きな舌を持っているのを見て恐怖しました。 [ 163 ]アフロディーテは赤ん坊を荒野に捨てて死なせたが、牧夫が彼を見つけて育て、後にプリアポスがその巨大なペニスを使って植物の成長を助けることができることを発見した。[ 163 ]

アンキス

ヴィーナスとアンキセス(1889 年または 1890 年)ウィリアム・ブレイク・リッチモンド作

ホメロスの最初のアフロディーテ讃歌（讃歌5）は、おそらく紀元前7世紀半ばに作曲されたもので、[ 167 ]ゼウスが、アフロディーテが神々を人間に恋させたことに腹を立て、[ 167 ]トロイの町に近いイダ山の麓に住むハンサムな人間の羊飼い、アンキスに恋をさせたことが記されている。[ 167 ]アンキスが一人で家にいると、アフロディーテは背が高く美しい人間の処女の姿でアンキスに現れる。[ 168 ]アンキスは、彼女が鮮やかな衣服と輝く宝石を身に着け、胸が神々しく光り輝いているのを見る。[ 169 ]彼は彼女に彼女がアフロディーテであるかどうかを尋ね、もし彼女が彼と彼の家族を祝福するならば山の頂上に祭壇を建てると約束します。[ 170 ]

アフロディーテは嘘をつき、自分は女神ではなく、フリギアの貴族の家の娘だと言います。[ 170 ]彼女は、子供の頃にトロイの乳母がいたためトロイの言葉が理解できると主張し、処女の女神アルテミスを称える祭りで踊っているときにヘルメスにさらわれ、山の中腹にいたと語ります。 [ 170 ]アフロディーテはアンキスに、自分はまだ処女であると告げ、両親のところに連れて行ってほしいと懇願します。[ 170 ]アンキスはすぐにアフロディーテに対する激しい情欲に圧倒され、彼女と性交することを誓います。[ 170 ]アンキスは、目を伏せているアフロディーテを、ライオンと熊の毛皮で覆われた自分のベッドに連れて行きます。[ 171 ]それから彼は彼女の裸をはぎとり、愛し合います。[ 171 ]

愛し合うことが完了すると、アフロディーテは真の神々の姿を現す。[ 172 ]アンキスは怯えるが、アフロディーテは彼を慰め、息子を産むと約束する。[ 172 ]アフロディーテは、その息子が半神アエネアスであると予言する。アエネアスは5年間荒野のニンフたちに育てられ、その後トロイに行き、父親のような貴族になるという。[ 173 ]アエネアスの妊娠の物語は、ヘシオドスの『神統記』やホメーロスの『イリアス』第2巻にも記されている。[ 173 ] [ 174 ]

アドニス

アイソン作（紀元前410年頃）のアッティカ赤絵式アリュバロス。アフロディーテがアドニスと交わり、アドニスが座って竪琴を弾き、その後ろにエロスが立っている様子が描かれている。
アッティカの赤絵式結婚花瓶の破片（紀元前430～420年頃）。女性たちが「アドニスの庭園」を担いで梯子を登り、家の屋根に登る様子が描かれている。

アフロディーテとアドニスの神話は、おそらく古代シュメールのイナンナとドゥムジスの伝説に由来している。 [175] [176] [177] ギリシャ語の名前Ἄδωνις (アドニス、ギリシャ語の発音: [ ádɔːnis ] )は、カナン語で「主」を意味するʼadōnに由来する。[ 178 ] [ 177 ]アドニスに関するギリシャ語での最も古い記述は、レズビアンの詩人サッポー(紀元前 630年頃-紀元前 570年頃)の詩の断片に由来しており、その中で若い娘たちの合唱団がアフロディーテに、アドニスの死を悼むために何ができるか尋ねる。[ 179 ]アフロディーテは、胸を叩き、チュニックを引き裂かなければならないと答える。[ 179 ]後の参考文献では、物語がより詳細に肉付けされている。[ 180 ]ローマの詩人オウィディウス(紀元前 43 年 - 紀元後 17/18 年)の詩『変身物語』に見られる物語の再話によると、アドニスはミュラの息子である。ミュラの母親が娘が女神よりも美しいと自慢したため、アフロディーテはミュラに自分の父であるキプロス王キニュラスへの飽くなき欲望の呪いをかけられた。[ 181 ]妊娠した後に追い出されたミュラは没薬の木に変えられたが、それでもアドニスを産んだ。[ 182 ]

アフロディーテはその赤ん坊を見つけ、冥界へ連れて行きペルセポネに育てさせた。[ 183 ]​​ アフロディーテは彼が成長して迎えに戻り、驚くほどハンサムであることを発見した。[ 183 ]​​ ペルセポネはアドニスを自分のものにしたかったため、アドニスの親権をめぐって二人の女神の間で争いが起こった。[ 183 ]​​ ゼウスは、アドニスが 1 年の 3 分の 1 をアフロディーテと、3 分の 1 をペルセポネと、3 分の 1 をアドニスが選ぶ相手と過ごすように命じてこの争いを解決した。 [ 183 ]​​ アドニスはその時間をアフロディーテと一緒に過ごすことを選んだ。[ 183 ]​​ ある日、アドニスが狩りをしているときにイノシシに傷つけられ、アフロディーテの腕の中で血を流して死んでしまった。[ 183 ]​​ 風刺作家ルシアンは、半ば嘲笑的な作品である『神々の対話』の中で、息子のエロスがペルセポネをアドニスに恋させ、今では自分も彼を彼女と共有しなければならないことに苛立ったアフロディーテが月の女神セレネに不満を漏らす様子を喜劇的に描いている。 [ 184 ]

物語の異なるバージョンでは、猪は、アフロディーテがアドニスと多くの時間を過ごしていることに嫉妬したアレスか、アフロディーテの忠実な信奉者ヒッポリュトスを殺したことに復讐したアルテミスによって送られたとされています。[ 185 ]別のバージョンでは、アドニスと性交した後に水浴びをしている裸のアフロディーテに偶然出会ったエリュマントスの息子の目をアフロディーテが盲目にしたため、アポロンは激怒して猪に変身し、アドニスを殺しました。 [ 186 ]この物語では、アフロディーテと特定の花との関連についても病因が説明されています。 [ 185 ]伝えられるところによると、彼女はアドニスの死を悼んで、彼の血が落ちた場所にアネモネを生やし、彼の命日には祭りを宣言しました。[ 183 ]​​ 物語のあるバージョンでは、アフロディーテはバラの棘で怪我をし、それまで白かったバラは彼女の血で赤く染まりました。[ 185 ]ルシアンの『シリアの女神について』によると、[ 132 ]毎年アドニスの祭りの期間中、レバノンのアドニス川（現在はアブラハム川として知られています）は血で赤く染まりました。[ 183 ]

アドニスの神話は、ギリシャの女性たちが毎年真夏に祝っていたアドニアの祭りと結び付けられています。 [ 177 ]この祭りは、サッポーの時代にはすでにレスボス島で祝われていたようですが、紀元前5世紀半ばにアテネで初めて普及したようです。[ 177 ]祭りの初めに、女性たちは「アドニスの庭」を植えました。これは、レタスやフェンネルなどの成長の早い植物、あるいは小麦や大麦などの発芽の早い穀物が入った小さな籠や浅い陶器の破片の中に植えられた小さな庭です。[ 177 ]女性たちは梯子を登って家の屋根に上がり、夏の太陽の熱の下に庭を設置しました。[ 177 ]植物は日光の下で芽を出しますが、暑さですぐに枯れてしまいます。[ 187 ]そして女性たちはアドニスの死を大声で嘆き悲しみ、[ 188 ]衣服を引き裂き、胸を叩いて悲しみを人前で示した。[ 188 ]

神の恵み

ジャン・ラウー作「ピグマリオンとガラテア」（1717年）。アフロディーテが像に命を吹き込む様子を描いている。

ヘシオドスの『仕事と日々』では、ゼウスはアフロディーテに最初の女性パンドラを肉体的に美しく、性的に魅力的にするよう命じます。 [ 189 ]「男たちが彼女を抱きたがるように」。[ 190 ]アフロディーテはパンドラの頭に「恵みを注ぎ」[ 189 ]「痛ましい欲望と膝を弱らせるほどの苦悩」をパンドラに与えます。[ 191 ]アフロディーテの侍女ペイトー、カリテス、ホーライはパンドラを豪華な衣装と宝石で飾ります。[ 192 ]

両親の死後、孤児となったクレオテラはメロペと共にアフロディーテに育てられた。[ 193 ]他のオリンポスの女神たちも少女たちに贈り物と祝福を与えた。ヘラは彼女たちに美しさを、アルテミスは高い身のこなしを、アテナは女性の技術を教えた。[ 193 ] [ 194 ]クレオテラとメロペが成人すると、アフロディーテはゼウスに相談して彼女たちの幸せな結婚を求めた。[ 195 ]

ある神話によると、アフロディーテはヒッポメネスという高貴な若者を助けました。ヒッポメネスは、その美しさで国中で名高い乙女アタランテと結婚したかったのですが、自分と競争して勝てない男とは結婚しませんでした。[ 196 ] [ 197 ]アタランテは非常に速いランナーであり、自分に負けた男を全員斬首しました。[ 196 ] [ 197 ]アフロディーテは、ヘスペリデスの園からヒッポメネスに3つの黄金のリンゴを与え、アタランテと競争しながらそれをアタランテの前に投げるように指示しました。[ 196 ] [ 198 ]ヒッポメネスはアフロディーテの命令に従い、 [ 196 ]アタランテは美しい黄金の果実を見て、かがんで一つずつ拾い上げ、ヒッポメネスが彼女を追い抜くことができました。[ 196 ] [ 198 ]オウィディウスの『変身物語』のバージョンでは、ヒッポメネスはアフロディーテの援助への返礼を忘れ、[ 199 ] [ 196 ]キュベレーの神殿に滞在中に二人の情欲が燃え上がるように仕向ける。[ 196 ]二人は神殿内で性行為をすることで神殿を冒涜し、キュベレーは罰として二人をライオンに変えてしまう。[ 199 ] [ 196 ]

ピグマリオンの神話は、紀元前3世紀のギリシャの作家キュレネのフィロステファノスによって初めて言及されていますが、[ 200 ] [ 201 ] 、オウィディウスの「変身物語」で初めて詳細に語られています。[ 200 ]オウィディウスによると、ピグマリオンはキプロス島出身の非常にハンサムな彫刻家でしたが、女性の不道徳にうんざりしていたため、結婚を拒否しました。[ 202 ] [ 203 ]彼は、自分が彫っていたアフロディーテの象牙の崇拝像に激しく情熱的に恋をし、結婚を切望しました。[ 202 ] [ 204 ]ピグマリオンは非常に信心深く、アフロディーテに献身的だったため、[ 202 ] [ 205 ]女神は像に命を吹き込みました。[ 202 ] [ 205 ]ピュグマリオンは像になった娘と結婚し、パフォスという息子をもうけた。キプロスの首都はパフォスにちなんで名付けられた。[ 202 ] [ 205 ]偽アポロドーロスは後に「キプロス王ピュグマリオンの娘メタルメ」について言及している。[ 206 ]

怒りの神話

ポンペイの1世紀ローマ時代のフレスコ画。処女ヒッポリュトスが継母パイドラの求愛を拒絶する様子が描かれている。アフロディーテはヒッポリュトスに恋をさせ、悲劇的な死をもたらせた。[ 207 ]
ロードスのアフロディーテ、紀元前 2世紀頃、ロードス考古学博物館。
アフロディーテ・リテムニアの大理石像、西暦 2 世紀半ば、クレタ島レティムノ考古学博物館。
アフロディーテのテラコッタ像、紀元前 2 世紀、ペラ考古学博物館。

アフロディーテは自分を尊敬する者には惜しみなく報いたが、自分を軽蔑する者にはしばしば非常に残酷な方法で罰を与えた。[ 208 ]ロドスのアポロニオスの『アルゴナウティカ』に描かれ、後に偽アポロドーロスの『ビブリオテカ』にまとめられた神話では、レムノス島の女たちがアフロディーテに犠牲を捧げることを拒否したとき、女神は女たちを呪ってひどい悪臭を放たせ、夫たちが女たちと決して性交しないようにしたと語られている。[ 209 ]その代わりに、女たちの夫たちはトラキア人の奴隷の女たちと性交を始めた。[ 209 ]怒ったレムノス島の女たちは島の男たち全員とトラキア人の奴隷全員を殺害した。[ 209 ]イアソンとアルゴナウタイの船団がレムノス島に到着すると、彼らはアフロディーテの承認を得て性欲に飢えた女性たちと交わり、島に再び住民を増やした。[ 209 ]それ以来、レムノス島の女性たちは二度とアフロディーテを軽蔑することはなかった。[ 209 ]

エウリピデスの悲劇『ヒッポリュトス』は紀元前428年にシティ・ディオニュシア祭で初演されたが、その中でテーセウスの息子ヒッポリュトスは処女神アルテミスのみを崇拝し、いかなる性的接触も拒絶する。[ 209 ]アフロディーテはヒッポリュトスの傲慢な態度に激怒し[ 210 ]、劇の序文で、アルテミスのみを尊び彼女を崇敬しないヒッポリュトスは彼女の権威に直接挑戦したと断言する。[ 211 ]アフロディーテはヒッポリュトスの継母パイドラーをヒッポリュトスに恋させるが、ヒッポリュトスが自分を拒絶することを承知の上で。[ 212 ]拒絶されたパイドラーは自殺し、ヒッポリュトスが自分を強姦しようとしたため自殺したとテーセウスに遺書を残している。 [ 212 ]テセウスは、罪を犯したヒッポリュトスを殺すようポセイドンに祈る。[ 213 ]ポセイドンは、海辺を戦車で走るヒッポリュトスの馬を驚かせるために野生の牡牛を送り込む。すると馬は暴走し、戦車は崖に激突し、ヒッポリュトスは岩だらけの海岸線で血まみれの死を迎える。 [ 213 ]劇は、アルテミスが復讐としてアフロディーテの人間の恋人（おそらくアドニス）を殺すと誓うところで終わる。[ 214 ]

コリントスのグラウコスは、戦車レースの馬を交配させるとスピードが落ちるとして、交配を拒否し、アフロディーテを怒らせた。[ 215 ]ペリアス王の葬儀競技の戦車レース中、アフロディーテは馬を狂わせ、馬は彼を引き裂いた。[ 216 ]

ポリフォンテーは、アフロディーテの寵愛を受けながらも結婚と子作りを拒み、アルテミスとの処女生活を送ることを選んだ若い女性でした。アフロディーテの呪いにより、彼女は熊との間に子を産むことになりました。その結果生まれた熊のような子、アグリオスとオーレイオスは、旅する異邦人を襲ったことでゼウスの憎悪を招き、凶暴な人食い人種となりました。最終的に、アレス（ポリフォンテーの祖父）とヘルメス（元々はゼウスによって彼らを殺すために遣わされた）は、ポリフォンテー、アグリオス、オーレイオスの3人を不吉な鳥に変え、慈悲を乞う召使いはキツツキに変えられました。[ 217 ]

アポロドーロスによると、嫉妬深いアフロディーテは、暁の女神エオスがかつてアフロディーテの恋人アレスと寝たことがあったため、永遠に恋に落ち、飽くことのない性欲を持つように呪ったという。 [ 218 ]

オウィディウスの『変身物語』（10.238以降）によると、キプロス島のアマトス市出身のプロポエトスの娘であるプロポエティデスは、アフロディーテの神性を否定し、正しく崇拝しなかった。そのため、アフロディーテは彼女たちを世界初の娼婦にした。 [ 219 ]シケリアのディオドロスによると、ロドスの海のニンフ、ハリアとポセイドンとの間に生まれた6人の息子が、アフロディーテの来訪を傲慢にも拒否したため、女神は彼らに狂気の呪いをかけ、狂乱した彼らはハリアを強姦した。罰として、ポセイドンは彼女たちを島の海の洞窟に埋めた。[ 220 ]

ベレロポーンの子孫であるクサンティオスには、レウキッポスと名前のない娘という二人の子がいた。アフロディーテの怒りによって（理由は不明）、レウキッポスは自身の妹に恋をした。二人は秘密の関係を始めたが、娘は既に他の男と婚約しており、彼は誘惑者の名前を告げずにそのことを彼女の父であるクサンティオスに伝えた。クサンティオスはまっすぐ娘の部屋へ向かったが、ちょうどその時、娘はレウキッポスと一緒だった。彼が部屋に入ってくるのを聞いて娘は逃げようとしたが、クサンティオスは誘惑者を殺そうとしていると思い、短剣で彼女を刺して殺した。レウキッポスは最初父親だと分からず、彼を殺害した。真実が明らかになると、彼は国を去らざるを得なくなり、クレタ島と小アジアの土地の植民地化に参加した。[ 221 ]

キプロスの王キニュラスの妻ケンクレイスは、娘のミュラがアフロディーテよりも美しいと自慢していた。そのため、アフロディーテはミュラに、実の父であるキプロスの王キニュラスへの飽くことのない情欲という呪いをかけ、王は知らず知らずのうちにミュラと暗闇の中で寝てしまった。最終的にミュラは没薬の木に姿を変え、その姿でアドニスを産んだ。[ 222 ] [ 181 ] [ 182 ] [ 223 ]同じ物語の別のバージョンでは、アッシリアの王テイアスがミュラとアドニスの父であり、再びアフロディーテはミュラ、あるいはスミュルナに父テイアスと近親相姦をするようにそそのかした。ミュラの乳母もその計画を手伝った。これを知ったテイアスは激怒し、ナイフを持って娘を追いかけた。神々は彼女をミルラの木に変え、やがてこの木からアドニスが生まれた。また、ミルラが父から逃げ出し、アフロディーテが彼女を木に変えたとも言われている。そして、テイアスが木に矢を放った時、あるいは猪が牙で樹皮を剥いだ時にアドニスが生まれた。[ 224 ]キニュラスには他に3人の娘、ブラエシア、ラオゴラ、オルセディケが生まれた。これらの娘たちはアフロディーテの怒りによって（理由は不明）、異邦人と同棲し、エジプトで生涯を終えた。[ 225 ]

ムーサのクレイオーは、女神のアドニスへの愛を嘲笑した。そのため、クレイオーはマグネスの息子ピエロスに恋をし、ヒュアキントスを産んだ。[ 226 ]

アイギアレはアドラストスとアンフィテアの娘で、ディオメデスと結婚した。トロイア戦争でディオメデスが傷つけたアフロディーテの怒りを買い、彼女はヒッポリュトスを含む複数の愛人を持った。[ 227 ] [ 228 ]アイギアレがディオメデスの命を脅かすほどになったため、ディオメデスはイタリアへ逃亡した。[ 228 ] [ 229 ]ステシコロスとヘシオドスによると、テュンダレウスは神々に犠牲を捧げている間にアフロディーテのことを忘れ、そのため女神は彼の娘たちを二度、三度と結婚させ、夫を捨てさせたという。ティマンドラはエケモスを捨ててピュレウスに行き、クリュタイムネストラはアガメムノンを捨ててアイギストスと寝たが、アイギストスは彼女にとってさらに悪い相手であり、最終的に彼女の夫を愛人とともに殺し、最後にトロイのヘレネーはアフロディーテの影響でメネラオスを捨ててパリスに行き、彼女の不貞が最終的にトロイ戦争を引き起こした。[ 230 ]アフロディーテの行動の結果、彼女はプリアモスの王国を奪い、それを子孫に残すためにトロイ戦争を引き起こした。[ 231 ]

伝説の一つのバージョンでは、パシパエは女神ウェヌス（アフロディーテ）に供物を捧げなかった。そのため、ウェヌス（アフロディーテ）はパシパエに牡牛への異常な愛情を抱かせ、ミノタウロスの誕生につながった[ 232 ] 。あるいは、パシパエがヘリオスの娘であり、ヘパイストスに姦通を告げたため、パシパエに呪いをかけた[ 233 ] 。 [ 234 ]。ヘリオス自身の物語のせいで、パシパエは人間の王女レウコトエへの抑えきれない欲望を彼に植え付け、ヘリオスは当時の恋人クリュティエを捨て、彼女を傷付けた[ 235 ] 。

リュシッペはベロッソスとの間に生まれたタナイスの母である。彼女の息子はアレスのみを崇拝し、戦争に明け暮れ、愛と結婚を顧みなかった。アフロディーテは息子に実母への恋心を呪い、貞操を捨てるよりも死を選んだ。彼はアマゾニウス川に身を投げ、後にこの川はタナイスと改名された。[ 236 ]

ヒュギーノスによれば、オルフェウスの母であるムーサイのカリオペは、ゼウスの命により、アドニスをめぐるアフロディーテとペルセポネの争いを裁き、両女神が1年の半分をアドニスの所有物とすることを決定した。この決定は、ウェヌス（アフロディーテ）を激怒させた。なぜなら、彼女は自分の権利だと思っていたものが認められなかったからである。こうして、ウェヌス（アフロディーテ）はトラキアの女たちにオルフェウスへの愛を植え付け、それぞれがオルフェウスを自分のものにしようと、彼を引き裂くに至ったのである。[ 237 ]

アフロディーテは、若い女狩人ロドピスがアルテミスの仲間に加わった際、永遠の忠誠と貞潔を誓うのを目の当たりにしました。アフロディーテは息子のエロスを召し上げ、そのような生き方は二人にとって侮辱であると説得しました。エロスの命令で、ロドピスと、彼女と同様に愛とロマンスを避けてきたもう一人の若い狩人、エウテュニコスを恋に落ちさせました。貞淑な生活を送っていたにもかかわらず、ロドピスとエウテュニコスは洞窟に引きこもり、そこで誓いを破りました。アフロディーテが笑うのを見て、アルテミスはすぐに気づき、罰としてロドピスを泉に変えました。[ 238 ] [ 239 ]

パリスの審判とトロイア戦争

アンティオキアの2世紀に遡る、パリスの審判を描いた古代ギリシャのモザイク

パリスの審判の神話は『イリアス』の中で簡潔に言及されているが[ 240 ]、叙事詩群の失われた詩『キュプリア』の縮図の中で詳細に描写されている。[ 241 ]そこには、ペレウスとテティス（後にアキレウスの両親となる）の結婚式に、あらゆる神々と女神たち、そして様々な人間が招待されたことが記されている。 [ 240 ]不和の女神エリスだけが招待されなかった。[ 241 ]彼女はこれに腹を立て、καλλίστῃ（kallistēi、「最も美しい者へ」）という言葉が刻まれた黄金のリンゴを持って現れ、それを女神たちに投げつけた。[ 242 ]アフロディーテ、ヘラ、アテナは皆、自分が最も美しいと主張し、リンゴの正当な所有者であると主張した。[ 242 ]

女神たちはゼウスにこの件を持ちかけることにしたが、ゼウスは女神の誰か一人を優遇したくなかったので、トロイの王子パリスに決定を委ねた。[242] トロイがあったイダ山の泉で水浴びをした後、女神たちはパリスの前に現れ、彼の決定を求めた。[ 242 ]現存する古代のパリスの審判の描写では、アフロディーテはたまに裸で描かれるのみで、アテナとヘラは常に服を着ている。[ 243 ]しかし、ルネッサンス以来、西洋絵画では典型的には三女神全員が完全に裸で描かれている。[ 243 ]三女神は皆理想的な美しさを持っていたため、パリスは彼女たちのどちらかを選ぶことができず、賄賂に頼った。[ 242 ]ヘラはパリスにアジアとヨーロッパ全土を支配する権力を与えて買収しようとした。[ 242 ]アテナは知恵と名声と戦場での栄光を申し出た。[ 242 ]しかしアフロディーテは、もしパリスが自分を最も美しい女神として選ぶなら、地上で最も美しい女性と結婚させてあげると約束した。[ 244 ]この女性とはヘレンであり、彼女は既にスパルタ王メネラオスと結婚していた。[ 244 ]パリスはアフロディーテを選び、リンゴを授けた。[ 244 ]他の二人の女神は激怒し、その直接的な結果としてトロイア戦争でギリシャ側についた。[ 244 ]

アフロディーテはホメロスの『イリアス』の中で様々な場面で重要な役割を果たしている。[ 245 ]第三巻では、メネラオスが愚かにも一対一の決闘を挑んできたパリスを、彼女は救出する。[ 246 ]その後、彼女は老婆の姿でヘレネーの前に現れ、パリスと性交するよう説得しようとし、[ 247 ]彼の肉体的な美しさや運動能力を思い出させる。[ 248 ]ヘレネーはすぐにその美しい首筋、完璧な胸、そして輝く瞳でアフロディーテだとわかり[ 249 ]女神を厳しく叱責する。[ 250 ]アフロディーテはヘレネーを叱責し、もし彼女を困らせれば、これまで恩恵を与えたのと同じだけ罰を与えると念を押す。[ 251 ]ヘレネーは慎み深くアフロディーテの命令に従う。[ 251 ]

第5巻では、アフロディーテはギリシャの英雄ディオメデスから息子アエネアスを救出するために戦いに突撃する。[ 252 ]ディオメデスはアフロディーテを「弱虫」女神と見なし[ 252 ]、アテナの指示に従って槍を突き刺し、彼女の「神々の衣」を通して手首を傷つける。[ 253 ]アフロディーテはアレスの戦車を借りてオリンポス山に戻り、そこでディオネーと出会う。アフロディーテは母親にディオメデスの仕業について不満を漏らし、ディオネーは人間によって傷つけられた神々の例を挙げて娘を慰め、ディオメデスが神々と戦うことで命を危険にさらしていると指摘する。[ 254 ]実際、ディオメーデスはその後アポロンとアレス両方と戦ったが老齢まで生きた。しかし、妻のアイギアリアは復讐心に燃えるアフロディーテの助けを借りて他の愛人を作り、戦争後ディオメーデスがアルゴスの故郷に戻ることを決して許さなかった。その後、ディオネーがアフロディーテの傷を癒し、ゼウスは彼女が自らを危険にさらしたことをたしなめ、 [ 254 ] [ 255 ]「彼女の本領は愛であって戦争ではない」と彼女に思い出させた。[ 254 ]ヴァルター・ビュルケルトによると、この場面はギルガメシュ叙事詩の第6粘土板の場面と直接的に平行しており、そこではアフロディーテのアッカド人の先駆者であるイシュタルが英雄ギルガメシュに性的な誘いを拒絶された後、母アントゥに泣きつくが、父アヌに軽くたしなめられる。[ 256 ]イリアス第14巻のディオス・アパテのエピソードでは、アフロディーテはゼウスを誘惑し、戦場から注意をそらす目的でヘラにケストス・ヒマスを貸し、神々がゼウスを恐れることなく干渉できるようにしました。 [ 257 ]第21巻のテオマキアでは、アフロディーテはアレスを救出しようとしますが、倒されます。[ 254 ] [ 258 ]

子孫

いわゆる「ビキニ姿のビーナス」は、ギリシャ神話のビーナスであるアフロディーテがサンダルを解こうとしている姿と、その左腕の下にしゃがんでいる小さなエロスを描いている。西暦1世紀。 [ b ]

詩人や劇作家は、時には古代の伝承を語り、それは変化に富み、時には新しい詳細を創作した。後の学者たちは、どちらかを利用したり、単に推測したりしたかもしれない。[ 259 ] [ 260 ]そのため、アエネアスとポボスは常にアフロディーテの子孫として描写されているが、プリアポスやエロスなど、ここに挙げられている他の人々は、時にはアフロディーテの子供だが父親は様々であり、時には母親が別の人や母親がいないと言われることもある。

子孫 父親
アエネアス[ 172 ] Lyrus / Lyrnus [ 261 ]アンキス
フォボス、[ 262 ]デイモス、[ 262 ]ハルモニア、[ 162 ] [ 262 ]エロテス(エロス、[ 263 ] [ 153 ]アンテロス、[ c ]ヒメロス、[ 153 ]ポトス) [ 262 ]アレス[ 131 ] [ 262 ]
ヒメナイオス、イアコス、プリアポス、[ 163 ]カリテス(美神:アグラエア、エウフロシュネ、タリア) ディオニュソス
ヘルマフロディトス[ 264 ]プリアポス[ 163 ]ヘルメス
ロドス[ 265 ]ポセイドン
ベロエ、ゴルゴス、[ 266 ]ザリアドレス、[ 267 ]プリアポス (まれに) [ 163 ]アドニス[ 183 ] [ 185 ]
エリュクス[ 268 ]、メリグニスとその他数人の無名の娘[ 269 ]ビュート[ 270 ] [ 271 ]
無骨[ 272 ]ファエトン[ 273 ]
プリアポス[ 166 ]ゼウス
ペイト[ 274 ]未知

図像学

シンボル

展示されているフレジュスのアフロディーテ像。アフロディーテは左手に不和のリンゴを持っている。

豊かな王座に座す不滅のアフロディーテ、 ゼウスの陰謀を企む娘よ、 女王よ、痛みと病気で私の心を押しつぶさないで、 どうか来てください、かつてあなたが私の声を遠くから聞いて耳を傾け、 あなたの父の宮殿を出て、金の 戦車に軛をつけてやって来たなら、そして可愛い雀が 天から空へと翼をはためかせ、 暗い大地を素早く横切ってあなたを運んだなら。

— サッポー『アフロディーテへの頌歌』1～10行目、 MLウェスト訳[ 275 ]

アフロディーテの最も有名な鳥類のシンボルは鳩であり、[ 276 ]元々は近東の先駆者であるイナンナ・イシュタルの重要なシンボルであった。[ 277 ] [ 278 ]（実際、鳩を意味する古代ギリシャ語peristerá は、セム語のperaḥ Ištar（イシュタルの鳥）に由来している可能性がある。[ 277 ] [ 278 ] ）アフロディーテは、古代ギリシャの陶器に鳩とともに頻繁に登場し[ 276 ] 、アテネのアクロポリスの南西斜面にあるアフロディーテ・パンデモス神殿は、くちばしに結び目のついたヒレ肉がある鳩のレリーフ彫刻で装飾されていた。 [ 279 ]ダフニのアフロディーテ神殿でも、小さな白い大理石の鳩の奉納物が発見されている。[ 279 ]アフロディーテは鳩との関連に加えて、スズメとも密接に結び付けられており[ 276 ]サッポーの『アフロディーテへの頌歌』では、スズメに引かれた戦車に乗っている姿が描かれている。 [ 279 ]神話によると、鳩はもともとペリステラというニンフで、アフロディーテが息子のエロスとの花摘み競争で勝つのを助けた。エロスは彼女を鳩に変えたが、アフロディーテはその鳩を翼の下に迎え、聖鳥とした。[ 280 ] [ 281 ]

海とのつながりから、アフロディーテは白鳥、ガチョウ、アヒルなど[ 282 ]様々な種類の水鳥と関連づけられていました。[ 282 ]アフロディーテの他のシンボルには、海、ほら貝、バラがありました。[ 283 ]バラとギンバイカの花はどちらもアフロディーテにとって神聖なものでした。[ 284 ]アフロディーテとギンバイカのつながりの起源を説明する神話によると、もともとギンバイカはアフロディーテに仕える巫女ミリナという乙女でした。ミリナの前の婚約者が結婚するために神殿から連れ去ったとき、ミリナは彼を殺し、アフロディーテはミリナをギンバイカに変え、永遠に自分の保護下に置くことにしました。[ 285 ]彼女の最も重要な果物の象徴はリンゴであり、[ 286 ]神話では、アドニスの幼なじみで義理の親族でもあったメロスがアドニスの死を悼んで自殺した後、彼女はメロスをリンゴに変えました。同様に、メロスの妻ペリアは鳩に変えられました。[ 287 ]彼女はザクロとも関連付けられていました。[ 288 ]これは赤い種子がセクシュアリティを示唆していたためか、[ 289 ]あるいはギリシャの女性たちがザクロを避妊の手段として使用することがあったためと考えられます。[ 289 ]ギリシャ美術では、アフロディーテはイルカやネレイデスを伴って描かれることも少なくありません。[ 290 ]

古典芸術では

ポンペイの壁画。ホタテ貝に乗って海から昇るヴィーナスを描いたもので、コス島のアペレス作「アフロディーテ・アナディオメネー」の模写だと考えられている。
貝殻から生まれたヴィーナスの誕生、紀元後 50～79年頃、ポンペイのフレスコ画
ヘンリク・シェミラツキによる『エレウシスのポセイドニアのフリュネ』（ 1889年頃）は、エレウシスで娼婦フリュネが裸になる場面を描いており、この絵はアペレスの絵画とプラクシテレスの『クニドスのアフロディーテ』の両方に影響を与えたと言われている[ 291 ] [ 292 ]。

海から昇るアフロディーテの場面が、ルドヴィーシの玉座（紀元前460年頃）の背面に描かれている。 [ 293 ]この玉座は、南イタリアのマグナ・グラエキアにあるギリシャの都市ロクリ・エピゼフィリにあったイオニア式のアフロディーテ神殿の一部として建設された巨大な祭壇の一部であったと考えられる。 [ 293 ]玉座には、海から昇るアフロディーテが描かれている。アフロディーテは透け感のある衣をまとっているが、その衣は海水でびしょ濡れになり、体に張り付いて、上を向いた胸とへその輪郭が露わになっている。[ 294 ]アフロディーテは、両脇の岩場に裸足で立っている2人の侍者に手を伸ばし、水から引き上げている。[ 294 ]アフロディーテの場面は古代ギリシャの陶器の作品にも現れ、[ 295 ]ピストクセノスの画家による紀元前470年から460年頃の有名な白地のキュリクスには、白鳥かガチョウに乗っているアフロディーテの姿が描かれている。[ 295 ]

紀元前 364年から361年頃、アテネの彫刻家プラクシテレスは大理石像「クニドスのアフロディーテ」を彫りました。[ 296 ] [ 292 ]後に大プリニウスはこれを史上最高の彫刻だと賞賛しました。[ 296 ]この像は、水差しにもたれかかり、支えとしてローブを水差しの上に掛け、控えめに陰部を隠している裸のアフロディーテの姿を表現しています。[ 297 ] [ 298 ]「クニドスのアフロディーテ」は、アフロディーテを完全に裸で描いた最初の等身大の像であり[ 299 ]、あらゆる角度から鑑賞できるように設計された最初の彫刻の一つです。[ 300 ] [ 299 ]この像は紀元前350年頃にクニドスの人々によって購入され[ 299 ]、後のアフロディーテの描写に多大な影響を与えました。[ 300 ]オリジナルの彫刻は失われましたが[ 296 ] [ 298 ]、その説明文や硬貨に描かれたものがいくつか現存しており[ 301 ] [ 296 ] [ 298 ]、60以上の複製、小型模型、断片が確認されています。[ 301 ]

プラクシテレスと同時代のギリシャの画家、コス島のアペレスは板絵「アフロディーテ・アナディオメネ（海から昇るアフロディーテ）」を制作した。[ 291 ]アテナイオスによると、アペレスはエレウシスで娼婦フリュネが服を脱ぎ、髪をほどき、裸で海水浴をするのを見て、この絵を描くインスピレーションを得たという。[ 291 ]この絵はコス島のアスクレピオンに展示されていた。[ 291 ]「アフロディーテ・アナディオメネ」は何世紀にもわたって注目されることはなかったが、[ 291 ]大プリニウスは、彼の時代には、これがアペレスの最も有名な作品とみなされていたと記録している。[ 291 ]

ヘレニズム時代とローマ時代には、アフロディーテを描いた彫像が急増した。[ 302 ]これらの彫像の多くは、少なくともある程度はプラクシテレスの『クニドスのアフロディーテ』をモデルにしている。[ 302 ]ある彫像は、裸でしゃがんでいるアフロディーテを描いている。[ 303 ]他の彫像は、彼女が海から上がる際に髪から水を絞り出している様子を描いている。[ 303 ]もう1つの一般的なタイプの彫像は、アフロディーテ・カリピュゴスとして知られており、ギリシャ語で「美しい臀部のアフロディーテ」を意味する。[ 303 ]このタイプの彫刻は、アフロディーテがペプロスを持ち上げて鑑賞者に臀部を見せながら、肩越しに鑑賞者を見つめ返している様子を描いている。 [ 303 ]古代ローマ人はギリシャのアフロディーテ彫刻の複製を大量に制作し[ 302 ]、他のどの神よりもアフロディーテの彫刻が多く古代から現存している。[ 303 ]

ポスト古典文化

15世紀の写本に描かれた、虹の上に座るヴィーナスと、彼女に心を捧げる信者たちの彩色写本。

中世

初期キリスト教徒は、しばしば異教の図像をキリスト教の目的に合うように改変した。[ 304 ] [ 305 ] [ 306 ]初期中世には、キリスト教徒はアフロディーテ / ビーナスの図像の要素を改変し、イヴや娼婦に適用したが[ 305 ] 、女性聖人や聖母マリアにも適用した。[ 305 ]東方のキリスト教徒は、アフロディーテ誕生の物語を洗礼の隠喩として再解釈した。[ 307 ] 6世紀のコプト教の石碑には、洗礼を受けたばかりの印としてアフロディーテのほら貝を身に着けている女性のオラントが描かれている。[ 307 ]中世を通じて、ヨーロッパ中の村やコミュニティでは、依然としてアフロディーテ / ビーナスに関する民話や伝統が残っており[ 308 ]、旅行者は多種多様な物語を報告している。[ 308 ]ブリテン島には、ローマ時代のヴィーナスのモザイクが数多く残っており、異教の過去の記憶を保存している。[ 283 ] 5世紀後半の北アフリカで、ルスペのフルゲンティウスはアフロディーテのモザイクに遭遇し[ 283 ]彼女を色欲の罪の象徴として再解釈し[ 283 ]、彼女が裸で描かれているのは「色欲の罪は決して覆い隠されることはない」[ 283 ]ためであり、彼女がしばしば「泳いでいる」姿で描かれているのは「すべての色欲はその情事で難破する」ためであると主張した。[ 283 ]また、鳩やほら貝は交尾の象徴であるため、彼女は鳩やほら貝と関連づけられているとも主張した。[ 283 ]また、バラと関連づけられているのは、「バラは喜びを与えるが、季節の移り変わりによって消え去ってしまうように、情欲も一時は快いが、永遠に消え去ってしまう」ためであるとも主張した。[ 283 ]

フルゲンティウスがアフロディーテを色欲の象徴として採用したのに対し、[ 309 ]セビリアのイシドールス（ 560年頃-636年）は、彼女を夫婦間の生殖的セックスの象徴と解釈し[ 309 ]アフロディーテ誕生の物語の教訓は、セックスは精液、血、熱があって初めて神聖になるということであるとし、これらはすべて生殖に必要であると考えた。[ 309 ]一方、イシドールスはアフロディーテ/ヴィーナスの息子エロス/キューピッドを「姦淫の悪魔」（daemon fornicationis）と蔑んだ。[ 309 ]アフロディーテ/ヴィーナスは、ウェルギリウスの『アエネイス』やオウィディウスの『変身物語』に登場することで、西ヨーロッパの学者に最もよく知られていた。[ 310 ]ヴィーナスは、西暦 3 世紀または 4 世紀に書かれたラテン語の詩Pervigilium Veneris (「聖ヴィーナスの前夜」) [ 311 ]およびジョヴァンニ・ボッカッチョのGenealogia Deorum Gentiliumで言及されている。[ 312 ]

中世後期以降、キリスト教ヨーロッパの地下に隠された、ヴィーナスが支配する地下世界、ヴェーヌスベルク（ドイツ語、フランス語：Mont de Vénus 、「ヴィーナスの山」）の神話は、ヨーロッパの民間伝承のモチーフとなり、様々な伝説や叙事詩に表現されました。16世紀のドイツ民間伝承では、この物語はミンネジンガー（民謡歌手）タンホイザーと結び付けられ、その形で後世の文学やオペラに取り入れられました。

美術

アレクサンドル・カバネル作『ヴィーナスの誕生』（ 1863年頃）

アフロディーテはサンドロ・ボッティチェリの絵画『プリマヴェーラ』の中心人物であり、「世界で最も多く書かれ、最も議論を呼んだ絵画の1つ」[ 313 ]、「西洋美術で最も人気のある絵画の1つ」[ 314 ]と評されている。泡からのアフロディーテの誕生の物語は、イタリア・ルネサンス期の画家たちの人気の主題であり、[ 315 ] 、彼らはキケロと大プリニウスによって保存された文学的なエクフラシスに基づいて、コス島のアペレスの失われた傑作「アフロディーテ・アナデュオメネ」を意識的に再構築しようと試みていた。 [ 316 ]芸術家たちはまた、オウィディウスの『変身物語』におけるヴィーナスの誕生の描写からもインスピレーションを得ている。[ 316 ]サンドロ・ボッティチェッリの『ヴィーナスの誕生』（ 1485年頃）も、ポリツィアーノによるこの主題のレリーフの記述に部分的に影響を受けている。 [ 316 ]同じ場面をイタリアで後世に伝えたものとしては、ティツィアーノの『裸のヴィーナス』（ 1525年頃）[ 316 ]やラファエロの『枢機卿ビッビエーナの手入れの部屋』（1516年）にある絵画などがある。[ 316 ]ティツィアーノの伝記作家ジョルジョ・ヴァザーリは、ティツィアーノの裸婦を描いた絵画はすべて「ヴィーナス」の絵画であるとし、[ 317 ]その中には、 1534年頃のエロティックな絵画も含まれており、ヴァザーリはこの絵画を『ウルビーノのヴィーナス』と呼んだが、この絵画にはアフロディーテ/ヴィーナスの伝統的な図像表現は一切含まれておらず、描かれている女性は明らかに古典的なものではなく現代的な背景で描かれている。[ 317 ]

アレクサンドル・カバネル作「ヴィーナスの誕生」（1863年）ジャック＝ルイ・ダヴィッドの最後の作品は、 1824年の最高傑作「ヴィーナスに武装解除されるマルス」 [ 318 ]である。この作品は、古典、ルネッサンス、伝統的なフランス美術、そして現代の美術様式の要素が組み合わされている。 [ 318 ]制作中、ダヴィッドは「これは私が描きたい最後の絵だが、私はこの絵で自分自身を超えたいと思っている。75歳の誕生日をこの絵に刻み、その後は二度と筆を取ることはないだろう」と語っている。 [ 319 ]この絵はまずブリュッセルで、続いてパリで展示され、1万人を超える人々が訪れた。 [ 319 ]ジャン＝オーギュスト＝ドミニク・アングルの絵画「アナディオメネのヴィーナス」は彼の代表作の一つである。 [ 320 ]ルイ・ジョフロワはこれを「成熟の力によって実現された青春の夢、芸術家であろうとそうでなかろうと、ほとんどの人が手にすることができない幸福」と評した。 [ 320 ]テオフィル・ゴーティエはこう断言した。「ギリシャ絵画の傑作は何も残っていないが、ペイディアスの彫像やホメロスの詩に倣って構想された古代絵画の理念を体現できるものがあるとすれば、それは間違いなくアングル氏の絵画『アペレスのアナディオメネのヴィーナス』である。」 [ 320 ]他の批評家はこれを想像力に欠け、感傷的なキッチュだと一蹴したが[ 320 ]、アングル自身はこれを自身の最高傑作の一つとみなし、1856年の後期の絵画『源泉』のモデルとして同じ人物を用いた。 [ 320 ]

ヴィーナスの絵画は、19世紀後半のフランスのアカデミックの画家たちのお気に入りだった。 [ 321 ] [ 322 ] 1863年、アレクサンドル・カバネルはパリのサロンで『ヴィーナスの誕生』という絵画で広く批評家の称賛を受け、フランス皇帝ナポレオン3世はすぐに自分の個人コレクションとしてこの作品を購入した。[ 323 ]エドゥアール・マネの1865年の絵画『オランピア』 は、アカデミックの画家たちの描いた裸のヴィーナス、特にカバネルの『ヴィーナスの誕生』をパロディ化したものだ。[ 324 ] 1867年、イギリスのアカデミックの画家フレデリック・レイトンはアカデミーで『浴室で服を脱ぐヴィーナス』を展示した。 [ 325 ]美術評論家のJBアトキンソンはこれを賞賛し、「レイトン氏は、ルーベンスが体現したようなヴィーナスに関する堕落したローマの観念を採用する代わりに、女性の優雅さと美しさの完成として崇拝され、芸術家によって描かれたギリシャの女神アフロディーテの観念に賢明に戻った」と述べた。[ 326 ] 1年後、ラファエル前派の創設メンバーであるイギリスの画家ダンテ・ゲイブリエル・ロセッティは、バラ園で裸の赤毛の女性としてアフロディーテを描いた「ヴィーナス・ウェルティコルディア」（ラテン語で「心を変えるアフロディーテ」）を描いた。 [ 325 ]彼は奇抜な主題を非難されたが、 [ 325 ]ロセッティは絵の修正を拒否し、すぐにブラッドフォードのJ・ミッチェルが購入した。[ 326 ] 1879年、ウィリアム・アドルフ・ブグローはパリのサロンで独自の「ヴィーナスの誕生」を展示しました。[ 323 ]これはコントラポストの古典的な伝統を模倣したもので、批評家から広く称賛され、ほぼ20年前のカバネルのバージョンの人気に匹敵しました。[ 323 ]

文学

ピエール・ルイの 1896 年の官能小説「アフロディーテ: 骨董品」のイラスト: エドゥアール・ジエ

ウィリアム・シェイクスピアの官能的な物語詩『ヴィーナスとアドニス』（1593年）は、オウィディウスの『変身物語』に登場するアフロディーテとアドニスの求愛を再話したもので、[ 327 ] [ 328 ]シェイクスピアの存命中に出版されたすべての作品の中で最も人気があった。[ 329 ] [ 330 ]この作品はシェイクスピアの死の前に6版が出版され（彼の他のどの作品よりも多く）、[ 330 ]特に若者の間で人気を博した。[ 329 ] 1605年、リチャード・バーンフィールドはこの作品を賞賛し、[ 330 ]この詩によってシェイクスピアの名が「不滅の名声の書」に載ったと述べた。[ 330 ]それにもかかわらず、この詩は現代の批評家から賛否両論の評価を受けている。[ 329 ]サミュエル・テイラー・コールリッジはそれを擁護したが[ 329 ] 、サミュエル・バトラーは退屈だと不満を述べ[ 329 ]、C・S・ルイスはそれを読もうとしたことを「息苦しい」と評した[ 329 ] 。

アフロディーテはリチャード・ガーネットの短編集『神々の黄昏とその他の物語』（1888年）[ 331 ]に登場するが、その中ではキリスト教徒によって神殿が破壊されている。[ 332 ]アフロディーテの彫像をめぐる物語は19世紀後半から20世紀初期にかけて一般的だった。[ 333 ]こうした文学作品の例には、トーマス・アンスティ・ガスリーの小説『色づいたヴィーナス：茶番劇』（1885年）やプロスペル・メリメの短編小説『イルのヴィーナス』（1887年）[ 334 ]があり、どちらも生き返ったアフロディーテの彫像について書かれている。[ 334 ]もう一つの注目すべき例は、イギリス系アイルランド人作家ジョージ・ムーアの『アウリスのアフロディーテ』である。 [ 335 ]この作品は、アウリスに移住した古代ギリシャ人の家族を主人公としている。[ 336 ]フランスの作家ピエール・ルイは、ギリシャの女神にちなんで、官能的な歴史小説『アフロディーテ：アンティークの情事』（1896年）を題名とした。[ 337 ]この小説は商業的に大成功を収めたが、[ 337 ]その官能的な描写とギリシャ社会の退廃的な描写のためにフランスの観客に衝撃を与えた。[ 337 ]

20世紀初頭、アフロディーテの物語は、エイミー・ローウェルやアリシア・オストリカーなどのフェミニスト詩人によって用いられた。[338] これらの詩の多くは、海の泡からのアフロディーテの伝説的な誕生を扱っている。[338]クロード・カアン、ティット・ジェンセン、アナイス・ニンなどの他のフェミニスト作家も、アフロディーテの神話を作品に用いた。[ 340 ] 1998年にイサベル・アジェンデの著書『アフロディーテ：五感の回想』が出版されて以来、「アフロディーテ」という名前は、彼女の領域に表面的に関連するものも含め、あらゆるトピックを扱った何十冊もの本のタイトルとして用いられてきた。[ 341 ]これらの本では、アフロディーテについて触れられていないことも多く、[ 341 ]あるいは簡単に触れられているだけで、彼女の名前をセールスポイントとして利用している。[ 342 ]

現代の礼拝

1938年、米国に移住したロシア人のグレブ・ボトキンがアフロディーテ教会を創設した。これは、信者たちがアフロディーテと同一視した地母神の崇拝を中心とした新異教宗教である。[ 343 ] [ 344 ]アフロディーテ教会の神学は、ボトキンが亡くなる2年前の1969年に出版された『現実の探求』という本の中で概説されている。 [ 345 ]その本では、アフロディーテはギリシア人が思い描いていたものとは全く異なる光のもとに描かれ、[ 345 ]代わりに「やや新プラトン主義的な異教の一神教の唯一の女神」として位置づけられている。[ 345 ]アフロディーテ崇拝は神秘主義の教師オルフェウスによってギリシャにもたらされたが、[ 345 ]ギリシャ人はオルフェウスの教えを誤解し、アフロディーテだけを崇拝することの重要性を理解していなかったと主張した。[ 345 ]

アフロディーテはウィッカの主要神である。[ 346 ] [ 347 ]ウィッカは現代の自然をベースにした混合的なネオペイガニズムの宗教である。[ 348 ]ウィッカ教徒はアフロディーテを女神の一側面とみなし[ 347 ] 、愛とロマンスを扱う呪文を唱える際に彼女の名前が頻繁に呼び出される。 [ 349 ] [ 350 ]ウィッカ教徒はアフロディーテを人間の感情、エロティックな精神性、創造性、芸術の支配者とみなす。[ 346 ] 12人のオリンポスの神々の1人であるアフロディーテは、ヘレニズモス（ギリシャ多神教再建主義）の主要神である。[ 351 ] [ 352 ]は、古代ギリシャの宗教を現代世界で真正に復活させ、再現することを目指すネオペイガニズムの宗教である。[ 353 ]ウィッカ教徒とは異なり、ヘレニズム信者は通常、厳格に多神教または汎神論を唱えます。[ 354 ]ヘレニズム信者は、アフロディーテを主に恋愛の女神として崇拝しますが、[ 352 ]また、性、海、戦争の女神としても崇拝します。[ 352 ]彼女には「海生まれ」「男殺し」「墓場の女」「航海の達人」「戦争の味方」など、多くの呼び名があります。[ 352 ]

系譜

アフロディーテの家系図[ 355 ]
ガイア
天王星
天王星の性器コエウスフィービークロノスレア
レトゼウスヘラポセイドンハデスデメテルヘスティア
アポロアルテミス    a [ 356 ]
     b [ 357 ]
アレスヘパイストス
メティス
アテナ[ 358 ]
マイア
ヘルメス
セメレ
ディオニュソス
ディオネ
    a [ 359 ]     b [ 360 ]
アフロディーテ

参照

注記

  1. ^古代ギリシャ語: Ἀφροδίτη、ローマ字表記:  Aphrodítē ;アッティカギリシャ語の発音: [a.pʰro.dƐː.tɛː]、コイネギリシャ語: [a.ɸroˈdi.te̝]、現代ギリシャ語: [a.froˈði.ti]
  2. ^国立考古学博物館 (ナポリ)、いわゆる「ビキニのヴィーナス」、 Cir.campania.beniculturei.it :

    この小像は、アフロディーテが左足のサンダルの紐を解こうとしているところを描いており、その下に小さなエロスがしゃがみ込み、右手で彼女の靴の底に触れている。女神は左腕（片手はない）を、小さな円筒形の祭壇の上に置かれた、裸で髭を生やしたプリアポスの立像に寄りかかっている。また、彼女の左腿の横には木の幹があり、その上に女神の衣が折り畳まれている。アフロディーテはほぼ全裸で、2組のストラップで支えるコルセットと、腕の上部にある2枚の短い袖からなる一種の衣装のみを身に着けている。袖からは長い鎖が腰まで伸び、へその高さで星形のモチーフを形成している。この小像の名を馳せる「ビキニ」は、巧みな金箔技法によって表現されています。この技法は、彼女の股間、ペンダントネックレス、アフロディーテの右手首の腕飾り、そしてプリアポスの男根にも用いられています。赤い塗料の痕跡は、木の幹、後ろにまとめられた短い巻き毛、女神の唇、そしてプリアポスとエロスの頭部にも見られます。アフロディーテの目はガラスペーストで作られており、耳たぶの高さに開けられた穴は、後に失われた貴金属製のイヤリングが存在したことを示唆しています。ローマ時代の女性装飾品への興味深い洞察となるこの小像は、おそらくアレクサンドリア地方から輸入されたもので、青銅やテラコッタの複製で知られる、サンダルを解くアフロディーテの彫像を、若干の修正を加えて再現しています。

    この主題に関する広範な研究と文献目録については、de Franciscis 1963、p. 2 を参照してください。 78、タブ。 XCI;クラウス 1973 年、nn。 270–271、194–195ページ。ポンペイ 1973、n. 132;ポンペジ 1973、n. 199、142–144ページ。ポンペジ 1974、n. 281、148–149ページ。ポンペイ AD 79 1976、p. 83注218;ポンペイ AD 79 1978、I、n。 208、64–65ページ、II、n。 208、p. 189;ドール、ザンカー、1979 年、p. 202、タブ。 VA;ポンペイ AD 79 1980、p. 79n. 198;ポンペヤ 1981、n. 198、p. 107;ポンペイは 1984 年に生きています、図。 10、p. 46; Collezioni Museo 1989、I、2、n。 254、146–147ページ。 PPM II、1990 年、n. 7、p. 532;アーミット 1993、p. 240;ベスベ 1995、n. 53、162–163ページ。バルカン 1995、n. 53、162–163ページ。 LIMC VIII、1、1997、p. 210、SV ヴィーナス、n. 182; LIMC VIII、2、1997、p. 144; LIMC VIII、1、1997、p. 1031、sv プリアポス、n. 15; LIMC VIII、2、1997、p. 680; Romana Pictura 1998、n. 153、p. 317 e タブp. 245;カンタレッラ 1999、p. 128;デ・カロ、1999 年、100 ～ 101 ページ。デ・カロ 2000、p. 46 eタブ。 p。 62;ポンペイ 2000、n. 1、p. 62.

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  357. ^ヘシオドス『神統記』 927–929年によれば、ヘパイストスは父親なしでヘラからのみ生み出された。Gantz、74ページを参照。
  358. ^ヘシオドスの『神統記』（886–890）によると、ゼウスの7人の妻による子供の中で、アテナは最初に妊娠したが、最後に生まれた。ゼウスはメティスを妊娠させて飲み込み、後にゼウス自身が「頭から」アテナを産んだ。ガンツ、51–52ページ、83–84ページを参照。
  359. ^ヘシオドス『神統記』 183–200によると、アフロディーテはウラノスの切断された性器から生まれた。Gantz、99–100ページを参照。
  360. ^ホメロスによれば、アフロディーテはゼウス（ 『イリアス』 3.374、20.105、『オデュッセイア』 8.308、320）とディオネー（『イリアス』 5.370–71）の娘であった。Gantz、99–100ページを参照。

参考文献

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