ルーテル教会 – ミズーリ教区

ルーテル教会 – ミズーリ教区
LCMSロゴ（2020年）
略語LCMS
分類プロテスタント
オリエンテーション告白派ルター派
政治体制総会/修正会衆派
構造全国教区、35の中間レベルの地区、および地方教会
社長マシュー・C・ハリソン
祭壇と説教壇の交わりアメリカルーテル教会協会ラトビア福音ルーテル教会
協会国際ルーテル評議会
地域アメリカ合衆国、特に中西部北部。
本部ミズーリ州カークウッド[ 1 ]
創設者C. F. W. ワルサー
起源1847年4月26日イリノイ州シカゴ
から分離ドイツのランデキルヒェン
吸収されたイリノイ州およびその他の州の福音ルーテル教会会議（1880年）ペンシルベニア州およびその他の州の福音ルーテル教会コンコルディア教会会議（1886年） ミズーリ州およびその他の州の英国福音ルーテル教会会議（1911年）黒人宣教団会議（1961年）全国福音ルーテル教会（1964年）福音ルーテル教会会議（1971年）
分離正統ルーテル教会会議（1951年）、宗教改革ルーテル教会（1964年） 、福音ルーテル教会協会（1976年）、ブラジル福音ルーテル教会（1980年）、アルゼンチン福音ルーテル教会（1986年）、カナダルーテル教会（1988年）
会衆5,767 [ 2 ]
メンバー1,674,315人が洗礼を受け、1,328,392人が堅信礼を受けた[ 2 ]
小学校822 [ 3 ]
中等学校99 [ 3 ]
税務上のステータスIRS 501(c)(3)組織
高等教育機関神学校2校、大学6校
その他の名前ドイツ語: Die Deutsche Evangelisch-Lutherische Synod von Missouri, Ohio und andern Staatenミズーリ州、オハイオ州、その他の州のドイツ福音ルーテル教会会議
出版物ルーテルの証人記者
公式サイトlcms.org​

ミズーリ・ルーテル教会シノッド（LCMS）はミズーリ・シノッドとしても知られ、[ 4 ]アメリカ合衆国の正統派で伝統的な信仰告白ルーテル派宗派である。2023年時点で170万人の信者を擁し[ 2 ] 、アメリカ福音ルーテル教会（ELCA）に次いでアメリカ合衆国で2番目に大きなルーテル派団体である。ピュー・リサーチ・センターは、2025年には、米国成人の1.1％にあたる約290万人がLCMSおよび福音ルーテル派を信仰し、2％にあたる約520万人がELCAおよび主流ルーテル派を信仰すると推定した。[ 5 ] [ 6 ] LCMSは1847年にシカゴでの会議でミズーリ州、オハイオ州、その他の州のドイツ福音ルーテル教会会議（ドイツ語: Die Deutsche Evangelisch-Lutherische Synod von Missouri, Ohio und andern Staaten ）として組織され、その名前は設立された会衆の地理的位置を部分的に反映していた。

LCMSはアメリカ合衆国全50州とカナダの2州に教会を持つが、会員の半数以上は中西部に居住している。LCMSは国際ルーテル評議会（ILC）の会員であり、同評議会の会員のほとんどと祭壇および説教壇での交わりを保っている。 [ 7 ] LCMSの本部はミズーリ州セントルイス西部の郊外カークウッドにあり、35の地区に分かれている。そのうち33は地理的な地区、2つ（英語地区とSELC）は地理的ではない地区である。現会長はマシュー・C・ハリソンで、2010年9月1日に就任した。

歴史

ボルチモアにある救世主ルーテル教会の祭壇。ルーテル教会ミズーリ教区に属している。

起源

ミズーリ教区は、1830年代から1840年代にかけて、ドイツ系ルーテル教徒移民の複数のコミュニティから生まれました。インディアナ州、オハイオ州、ミシガン州のアメリカ開拓地の深い森に孤立していたドイツ人たちは、宣教師FCDワイネケンによって集められ、牧会を受けました。マーティン・ステファン司教の指揮下でザクセンから移住した共同体は、ミズーリ州ペリー郡とセントルイスにコミュニティを形成しました。ミシガン州とオハイオ州では、ヴィルヘルム・レーエによって派遣された宣教師たちが散在する会衆を牧会し、ミシガン州フランケンムースとミシガン州サギノー渓谷にドイツ系ルーテル教徒のコミュニティを設立しました。 [ 8 ]

サクソン人の移民

19世紀ドイツのザクセン王国において、ルター派の牧師マルティン・シュテファンとその信奉者の多くは、合理主義、キリスト教エキュメニズム、そしてルター派教会と改革派教会の強制的な合同の可能性にますます反発するようになっていった。隣国のプロイセン王国では、1817年のプロイセン合同により、非ルター派とみなされる聖餐式と洗礼の教義と実践が導入された。[ 9 ]シュテファンと600人から700人のザクセンのルター派信徒は、協和書に概説されているルター派の信仰告白に従ってキリスト教の信仰を自由に実践するために、1838年11月にアメリカ合衆国へ旅立った。[ 10 ]

彼らの船は1838年12月31日から1839年1月20日の間にニューオーリンズに到着したが、1隻の船が海上で失われた。[ 11 ]残りの移民のほとんどはほぼすぐに出発し、最初のグループは1839年1月19日にセントルイスに到着した。[ 12 ]ステファンに率いられた最後のグループはニューオーリンズに10日間留まり、おそらくは行方不明のアマリア号の乗客を待った。[ 13 ]移民たちは最終的にミズーリ州ペリー郡とセントルイス近郊に定住した。ステファンは当初新しい入植地の司教であったが、すぐに会衆のメンバーとの汚職と性的不品行の容疑に巻き込まれ、入植地から追放され、CFWワルサーが植民地の指導者となった。[ 14 ]

当時、新世界における教会の適切な地位について、入植地内で激しい議論が交わされました。それは、教会が新しい教会であるのか、それともドイツのルター派教会組織に留まるのか、という問題でした。最終的に、ヴァルターの見解は、自分たちを新しい教会とみなせるというものでした。[ 15 ]

ローエ宣教師

1841年初頭、バイエルン州ノイエンデッテルザウの教区牧師ヴィルヘルム・レーエは、北米のドイツ人移民への援助を求める声に触発され、彼らへの宣教活動のための資金集めを始めました。彼はまた、牧師や教師になるための訓練も開始し、最初の二人の弟子であるアダム・エルンストとゲオルク・ブルガーを1842年8月5日にアメリカへ派遣しました。[ 16 ]レーエは最終的に80人以上の牧師と神学の学生をアメリカへ派遣し、これらの牧師たちはオハイオ州、ミシガン州、インディアナ州各地で教会を設立し、奉仕しました。[ 17 ]

レーエはまた、初期に宣教師を派遣してアメリカ先住民を改宗させる試みを主導したが、大部分は失敗に終わった。1844年と1845年には、ミシガン州にドイツ人ルーテル派の入植者を募り、この入植地をアメリカ先住民への宣教活動の拠点としようと考えた。入植者たちは1845年4月20日、アウグスト・クレーマー牧師の指導の下ドイツを出発し、同年8月にミシガン州サギノー郡に到着した。彼らはフランケンムース、フランケンラスト、フランケントロスト、フランケンヒルフ（現在はリッチビルとして知られる）といった村々を設立し、アメリカ先住民の改宗に努めた。しかし、彼らの成功は限定的で、数年のうちに村々はほぼドイツ人だけの入植地となった。[ 18 ] [ 19 ]

牧師、神学生、そして入植者をアメリカに派遣しただけでなく、レーエはインディアナ州フォートウェインにおけるコンコルディア神学校の設立にも重要な役割を果たし、新設校の資金調達や、設立支援のためドイツから11人の神学生と1人の教授を派遣した。神学校の初代学長であるヴィルヘルム・ジーラーも、数年前にレーエによってアメリカに派遣されていた。

レーエ牧師の並外れた熱意とたゆまぬ努力により、LCMS初代会長CFWヴァルターは彼について次のように述べています。「神に次いで、私たちのシノドの幸福な始まりと喜びに満ちた急速な成長は、レーエ牧師のおかげであり、私たちは彼を精神的な父として敬うべきです。この人物が長年にわたり、たゆまぬ熱意と高貴な無私の精神をもって、私たちのルーテル教会、特に私たちのシノドのために成し遂げてきたことを、簡潔に記述するだけでも一冊の本が書けるほどです。」[ 20 ]

創立と初期

ミズーリ教区の最初の会合が開催されたシカゴのセントポール大聖堂[ 21 ]
古来のルター派自由教会の指導者フリードリヒ・アウグスト・ブリュンは、ミズーリ教区に牧師として奉仕するために約235人の男性を派遣した。[ 22 ]

1844年と1845年、これら二つのグループ（サクソン人とレーエ人）と、ウィネケンとその助手は、新たな信仰告白に基づくルーテル派教会組織を結成する可能性について議論を始めました。議論の結果、レーエ宣教師とウィネケンとその助手（FWフスマン）は、それぞれの教会会議を離脱することを決定しました。計画会議は1846年5月にセントルイスで、7月にはインディアナ州フォートウェインで開催されました。[ 23 ] 1847年4月26日、14のドイツ・ルーテル派教会を代表する12人の牧師がシカゴに集まり、ミズーリ州、オハイオ州、その他の州におけるドイツ福音ルーテル教会会議を正式に設立しました。ヴァルターはこの新設教派の初代会長に就任しました。[ 24 ]

この教区は、その保守主義と自称正統主義ですぐに有名になった。教区の規約は、すべての構成員（牧師と会衆の両方）に、コンコルディア書全体に忠誠を誓うこと、あらゆる種類のユニオニズムとシンクレティズムを拒否すること、教会と学校の両方で教義的に純粋な書物のみを使用すること、そして子供たちにキリスト教教育を施すことを義務付けていた。 [ 25 ]これらの要件により、祭壇と説教壇での交わりは通常、ミズーリ教区と教義的に完全に一致するルーテル派の会衆と教区に限定されていた。[ 26 ]

LCMSの保守主義はすぐに他のルター派教区との対立を引き起こした。当時、他のルター派教区の大半は、いわゆる「アメリカ・ルター主義」を試みていた。さらに、LCMSは、教会と聖職の正しい理解をめぐって、バッファロー教区とその指導者ヨハネス・アンドレアス・アウグスト・グラバウとの論争にもすぐに巻き込まれた。数年後、この対立はミズーリ教区とレーエの分離へと繋がった。レーエの見解はグラバウの見解に近かったためである。[ 27 ]

こうした対立にもかかわらず、ミズーリ教区は設立当初から急速な成長を遂げ、1854年には4つの地区教区（中央、東部、北部、西部）に分割されました。この成長は、主に第2代会長FCDワイネケンの指導の下、ドイツ人移民の支援、他のドイツ人の間での家探しの支援、教会や教区学校の建設、牧師や教師の育成に尽力した教区の努力によるものでした。教区は19世紀を通じてこうした啓蒙活動を続け、1888年までに米国最大のルーテル教会組織となりました。[ 28 ] 1897年の創立50周年までに、会員数は68万7千人にまで増加しました。[ 29 ]

シノドス会議

1856年から1859年にかけて、ミズーリ教区は、他の保守ルーテル派教区との親睦協定締結の可能性を探るため、4回にわたる自由会議を開催した。[ 30 ]これらの会議の結果、LCMSは1857年にノルウェー教区との親睦を深めた。 1872年、これら2つの教区は、同じく保守ルーテル派のウィスコンシン、オハイオ、ミネソタ、イリノイの教区と合流し、北米福音ルーテル教区会議を結成した。[ 31 ]

1876年、シノドス会議を構成する各シノドスは、単一の神学校を有する統一教会組織への再編計画を検討した。この方向に向けていくつかの予備的な動きがあった（1880年にイリノイ・シノドをLCMSのイリノイ地区に吸収するなど）が、一部のシノドスの反対により計画の完全な実施は延期され、 1880年代の予定説論争によって計画は完全に頓挫した。この論争の結果、いくつかの牧師と会衆がオハイオ・シノドから脱退し、コンコルディア・シノドを結成した。このシノドは1886年にLCMSと合併した。[ 32 ]

1920年代には、オハイオ、アイオワ、バッファローの各教区との連携を確立する努力がなされた。各教区の代表者は合意事項としてシカゴ・テーゼを策定したが、1929年のLCMS教区大会はこれを受理せず、代わりに委員会を設置し、1932年にミズーリ教区の教義的立場に関する簡潔な声明を作成した。1930年にオハイオ、アイオワ、バッファローの教区が合併して最初のアメリカ・ルーテル教会（ALC）が設立された後、ALCとLCMSの代表者は1938年に簡潔な声明とALCの宣言について合意に達したが、その後も更なる行動は取られなかった。[ 33 ]

英語の移行

ミズーリ教区は設立後30年間、ドイツ語圏のルーテル教徒の精神的ニーズを満たすことにほぼ専念し、英語圏のルーテル教徒への働きかけは他の教区、特にテネシー教区とオハイオ教区に委ねていました。1872年、テネシー教区のメンバーはミズーリ、ホルストン、ノルウェーの教区の代表者を招き、より「アメリカナイズ」されたルーテル教徒の間で英語活動を促進する方法について議論しました。その結果、「ミズーリ英語福音ルーテル会議」が組織されました。この会議は1888年に独立した教会組織であるミズーリ州およびその他の州の英語福音ルーテル教会会議として再編成され、その後1911年に英語地区としてLCMSに合併しました。 [ 34 ] [ 35 ]最初の20年間で、英語会議は2つの大学を担当し、数十の会衆と教区学校を組織し、ルーテルの証人（オハイオ州クリーブランドのLCMS牧師によって発行されている英語の新聞）の発行を引き継ぎ、いくつかの賛美歌集やその他の本を出版しました。

20世紀最初の20年間、LCMS（ミズーリ・ミズーリ教区）における英語での活動はより広範に行われるようになり、教区の年長者は引き続き主にドイツ語を話し、若い会員はますます英語に切り替えていきました。ある学者は、「これらの（ミズーリ教区）教会、特にその学校の内部文書から得られた圧倒的な証拠は、ドイツ系アメリカ人学校が1917年よりずっと（おそらく一世代以上）前からバイリンガル学校であったこと、そして生徒の大多数が1880年代初頭以降、英語を母国語とするバイリンガルであったことを示している」と説明しています。[ 36 ]戦時中の反ドイツ感情は教会の「アメリカ化」を加速させ、多くの教会が英語による礼拝を追加し、場合によってはドイツ語による礼拝を完全に廃止するに至りました。言語移行の期間、教区の会員数は増加を続け、1947年には150万人を超える規模にまで成長しました。[ 37 ]

フランツ・ピーパー、1852年6月27日 – 1931年6月3日

この間、LCMSは独自のラジオ局KFUO（AM）（1924年）と国際ラジオ番組「ルーテル・アワー」（1930年）を開設し、宣教活動を拡大しました。数年後、LCMSは独自のテレビドラマ「This Is the Life」（1952年）の放送を開始しました。

第二次世界大戦後

1945年、シノドの指導者と神学者44名からなるグループが、他のルター派団体に対するシノドの姿勢を批判する声明を発表しました。「44名の声明」として知られるこの文書には、コンコルディア神学校のセオドア・グレーブナー教授と他の4名の教授、そしてコンコルディア神学校の学長を退任したばかりのHB・ヘメター氏などが署名しました。この声明は、シノドの他のメンバーから即座に反響を呼びました。[ 38 ]

1947年、創立100周年を記念して、教会組織は名称を「ミズーリ州、オハイオ州、その他の州福音ルーテル教会会議」から現在の名称「ミズーリ・ルーテル教会会議」に短縮しました。1947年の大会では、教義統一委員会に対し、ミズーリ・ルーテル教会連合委員会と会合を開き、一連の教義論文を作成するよう指示しました。最初の会合は1948年5月17日に開催され、その後も会合を重ね、1949年12月5日から6日にかけて両委員会によって「共通信仰告白 第1部」が承認されました。1950年には、ミズーリ・ルーテル教会連合とミズーリ・ルーテル教会連合の両方がこの文書を承認しました。両委員会は引き続き会合を開き、追加のトピックを網羅した「共通信仰告白 第2部」を作成しました。 ALCは1954年に第2部を承認した。1956年のLCMS大会では、共通信仰告白は「聖書とルター派の信仰告白と調和した」声明である2部構成の1つの文書であると認められたが、同時に、この文書は「他の教会組織との祭壇と説教壇の連携を確立するための機能的な基本文書として見なされるべきではない」とも宣言された。[ 39 ]

ALCへの関心が再び高まったことにより、多くの団体はシノドスが教義的基盤を失いつつあることを危惧するようになった。1951年、牧師と会衆の小グループがシノドスを離れ、正統ルーテル会議を結成したが、この動きの主な動機は教会の交わりではなく、 （現代的な意味での）婚約破棄は（歴史的に）婚約破棄と同じであり、したがって罪となるのかという問題であり、シノドスを離れた人々はそう主張した。[ 40 ] LCMSがより保守的でないルーテル団体に対してよりオープンになることへの懸念は、シノドス会議で問題を引き起こした。1955年、福音ルーテル会議（ELS）はLCMSとの交わりを断ち切り、1957年にはWELSがLCMSを公的に譴責し、1961年にはついにWELSがLCMSとの交わりを断った。 ELSとWELSは1963年にシノドス会議から脱退し、LCMSと、歴史的にスロバキア系アメリカ人の教会である福音ルーテル教会シノド（SELC）のみがメンバーとして残った。[ 41 ] 1971年にSELCはLCMSと合併し、SELC地区を形成した。[ 42 ]歴史的にフィンランド系アメリカ人のルーテル教会である国立福音ルーテル教会は、1964年1月1日にすでにLCMSと合併していた。[ 43 ]

1959年のシノドス大会が自由主義運動に対して何の行動も取らなかったため、ミズーリ州ニューヘイブンのトリニティ・ルーテル教会で多くの牧師と信徒が教会の現状に関する会議に集まり、この会議で同教会のハーマン・オッテン牧師が1950年以降とそれ以前にLCMSで起こった様々な論争を記録した本を提出した。その後も数回の会議が開催され、1961年5月15日と16日にミルウォーキーで行われた会議には400名以上が参加した。この会議で、1962年のシノドス大会で取ってほしい行動について計画が立てられた。大会がこれを行わなかったため、1964年4月28日と29日にシカゴのエマウス・ルーテル教会で12ほどの教会と牧師が宗教改革ルーテル教会を結成した。しかし、LCMSの方向性に反対する人々の多くは、その方向性に影響を与えることを期待して、シノドに残ることを決めた。[ 40 ]

1967年、LCMSは第2アメリカルーテル教会（第1アメリカルーテル教会の後継）およびアメリカルーテル教会（LCA）と合衆国ルーテル評議会（LCUSA）を設立することに合意したが、神学討論プログラムが実施されるという保証だけがあった。[ 44 ] 1969年、現職のオリバー・ハームズを破ってJAOプレウス2世が会長に選出されたことで、LCMSはより保守的な方向へと急激に方向転換し始めた。聖書解釈に歴史批評的手法を用いるかどうかの論争により、コンコルディア神学校の学長ジョン・ティーチェンは停職処分を受けた。これに対応して、多くの教員と学生が神学校を去り、セミネックス（亡命コンコルディア神学校）を設立し、郊外セントルイスの近くのエデン神学校に居を構えた。

プレウスを会長に選出した同じ大会で、ALCとの祭壇と説教壇での親睦も確立されました。これは、親睦宣言を支持したハームズへのジェスチャーと多くの人から見られました。8年後の1977年の大会では、ALCがよりリベラルなLCAとの結びつきを深めたため、「抗議の親睦」状態が宣言されました。1981年の大会では、親睦協定は破棄されました。[ 45 ]多くの牧師やその他の人々は、プレウスの誤った教義への対処方法が成功するとは考えませんでした。1971年11月1日から2日にかけて、カリフォルニア真正ルーテル教会会議と中西部真正ルーテル教会自由協会のメンバーは、シカゴ北部のイリノイ州リバティビルで会合を開き、新しい教会組織である真正ルーテル教会連盟（FAL）を設立しました。彼らは50から60の教会が参加すると予想していましたが、LCMS内で保守派が勢力を拡大し続けていたため、最終的には6つの教会しか参加しませんでした。 FALは1973年にWELSとの提携を宣言したが、その後長くは存続しなかった。[ 40 ]

1976年、セミネックスを支持していた約250の教会がLCMSを離脱し、福音ルーテル教会協会（AELC）を結成しました。LCMSはAELC分裂直後にLCUSAへの参加を制限し、いかなる合併協議にも参加しないことを発表しました。1988年、AELC、ALC、LCAは合併してアメリカ福音ルーテル教会（Evangelical Lutheran Church in America）を設立し、LCUSAは解散しました。

21世紀において、LCMSは憲法上の目的を、伝統的な使命志向の活動ではなく、教義の純粋さを守ることに主眼を置くように変更しました。

海外ミッション

ブラジル

1900年、LCMSはブラジルに宣教師を派遣し、同国のドイツ語圏移民を指導しました。1904年には、ブラジルの諸教会の運営のためにブラジル地区が設立されました。1905年には、ブラジル地区の一部としてアルゼンチンでの活動が開始されました。1926年から1927年にかけて、独立したアルゼンチン地区が設立されました。両地区は独立した教会組織となり、LCMSと密接な関係を維持しています。 1980年にはブラジル福音ルーテル教会、1988年にはアルゼンチン福音ルーテル教会となりました。 [ 46 ]

カナダ

1988年にカナダ支部が独立した自治組織であるルーテル教会カナダ（Lutheran Church-Canada）となるまで、LCMSはカナダ国内に広範な教会を擁していました。しかし、これは神学上の区分ではなく、管理上の区分であり、両グループは依然として緊密な関係を保ち、完全な交わりを保っています。オンタリオ州とケベック州には、地理的に区分されていない英語地区とSELC地区に属する少数の教会がLCMSに残っています。[ 47 ] [ 48 ]

中国

LCMS宣教師エドワード・アーンドは1913年に漢口に到着した。到着後、彼は中国語を学び始め、蛇口で最初の中国語の説教を行った。2人目の宣教師、エアハルト・リーデルは1916年に漢口に到着した。1917年、LCMSは中国での宣教に財政的および人的支援を開始した。1920年、LCMSは中国福音ルーテル宣教会を設立した。この教会は1923年に中国ルーテル教会と区別するために福音ルーテル教会と改名された。日中戦争の間、一部の宣教師は中国本土に留まり、他の宣教師はイギリスの植民地である香港へ移住し始めた。[ 49 ]

香港

中国内戦後、LCMS宣教師のウィルバート・ホルト、ガートルード・A・サイモン、マーサ・ボス、ロレイン・ベーリングは中国から香港へ移住した。1950年から1954年にかけて、LCMS宣教師たちは香港の人々に神学教育を施すためコンコルディア聖書学院を設立した。[ 49 ] 1977年、ルーテル教会香港教区（LCHKS）が設立され、正式にLCMSのパートナー教会となった。[ 50 ] 2018年3月、LCMS国際宣教団のアジア本部は香港から台湾に移転し、LCMSは宣教師の住居と宣教本部の事務所として使用していた所有物件3軒を売却した。LCHKSは、これらの物件はLCHKSの福音宣教に使用されていたし、使用されるべきであると主張している。この移転により、LCHKSはLCMSとの提携を一時停止した。[ 51 ] [ 52 ]

信念

ミシガン州デトロイトのトリニティ・ルーテル教会

教義の源泉

ルター派宗教改革の代表的な教えの一つに、「聖書のみ」という教えがあります。LCMS（ルター派教会）は、聖書こそが教会の教えを判断する唯一の基準であると信じており、聖書は16世紀にルター派が採択した信仰告白集であるコンコルディア書によって最もよく説明され、解釈されていると考えています。LCMSの牧師と会衆は、コンコルディア書が神の言葉を教え、忠実に説明しており、それ自体の権威のみに基づくものではないと信じているため、コンコルディア書に沿って教えることに同意しています。LCMSは信仰告白に基づく教会組織であるため、叙任され委任された聖職者は、叙任または就任の宣誓、あるいはその両方によって、コンコルディア書に従って聖書を解釈することを宣誓します。[ 53 ]聖職者や聖職委任を受けた聖職者たちは、教会会議の他の公式教義を尊重し、擁護することが求められます。これは「それに従って遵守し、行動し、教えること」を意味しますが、それらを聖書の正しい解釈として信じ、告白し、教えることを宣誓するわけではありません。[ 54 ]ミズーリ教会会議はまた、聖書の無誤性、つまり[ 55 ]聖書は神の啓示によるものであり、誤りがないという教えを説いています。このため、彼らは現代の自由主義的な学問の多く（すべてではないにしても）を拒否しています。フランツ・アウグスト・オットー・ピーパーによって書かれた「ミズーリ教会会議の教義的立場に関する簡潔な声明」は、1932年の教会会議でLCMSの主要な信条の要約として採択されました。[ 56 ]

救済

LCMSは、義認は「神の恵みのみによって、信仰のみによって、キリストのみによって」神から与えられると信じています。LCMSは、イエスが聖書全体の中心であり、イエスへの信仰のみが永遠の救いへの道であると教えています。シノドは、救いをキリストの死と復活以外の何かに帰するいかなる試みも拒否します。

恵みの手段

シノドは、書かれたものと説教されたものの両方の神の言葉と聖礼典は恵みの手段であり、それを通して聖霊は神の恵みの賜物を与え、個人の心に信仰を生み出し、キリストの十字架上の死のゆえに罪を赦し、永遠の命と救いを与えると教える。ミズーリシノドの多くのルーテル教徒は、聖礼典を、神の言葉の約束と物質的要素を組み合わせた、イエスによって制定された行為と定義しているが、シノドは聖礼典の公式な定義を持っていない。つまり、聖礼典の数については意見が分かれるかもしれない。洗礼と聖餐が聖礼典であることは全員が同意する。[ 57 ]告解と赦免はアウクスブルク信仰告白の弁明の中で聖礼典と呼ばれており、多くのルーテル教徒も聖礼典であると考えている。なぜなら、それはキリストによって制定され、物質的要素に結びついていなくても、キリストの恵みの約束があるためである。[ 58 ]

カルヴァン派と異なり、ルター派は恩寵の手段は抵抗可能であることに同意しています。この信念は、コンコルディア書で論じられている数多くの聖書の記述に基づいています。

聖礼典の結合と聖体拝領

聖餐に関して、LCMSはローマ・カトリック教会の実体変化の教理と、キリストの真の体と血は聖餐における聖別されたパンとぶどう酒と共に消費されないとする改革派の教えの両方を否定する。むしろ、LCMSは、キリストの体と血がパンとぶどう酒の要素の「中に、共に、そして下に」真に存在するという、秘跡的結合、すなわち実在の教理を信じている。あるいは、シュマルカルデン条項がこの神秘を表現しているように、「祭壇の秘跡において、我々は聖餐におけるパンとぶどう酒はキリストの真の体と血であると考える」[ 59 ] 。これは誤って共存の教理として知られており、この用語はルター派によって拒絶されている。LCMSは、キリストの臨在という聖なる神秘を定義しようとする試みとして、この用語を明確に拒絶している。[ 60 ] [ 61 ]

終末論

ミズーリ教区は千年王国説をきっぱりと否定し[ 62 ]、自らを無千年王国主義者とみなしている[ 63 ]。これは、イエスの地上における文字通りの1000年間の目に見える王国は存在しないと信じていることを意味する。これは「実現された千年王国説」と呼ばれる見解であり、黙示録20章1-10節の「千年」は、キリストが昇天した日から王として統治する期間を比喩的に指すと解釈されている。したがって、千年王国は現在の現実（キリストの天での統治）であり、キリストの再臨（パルーシア）後の地上におけるキリストの統治という将来の希望ではない[ 64 ]（マタイ13章41-42節、28章18節、エペソ2章6節、コロサイ3章1-3節参照）。

律法と福音

LCMSは、聖書には律法と福音という二つの重要な教えが含まれていると信じています。律法とは、救いを得るために従わなければならない聖書の要求すべてです。しかし、すべての人は罪人であるため、律法に完全に従うことは不可能です。したがって、律法は神の怒り、裁き、そして滅びの必然的な結果を暗示しています。一方、福音は、罪人に対する神からの無償の救いの約束です。律法は罪を定め、福音は救います。律法と福音はどちらも神からの賜物であり、どちらも必要です。律法の機能は、人々にその罪深い性質を示し、イエス・キリストの死と復活のゆえに罪の赦しが約束されている福音へと導くことです。[ 65 ] [ 66 ]

LCMSは、旧約聖書と新約聖書はそれぞれ律法と福音の両方を含んでいるとしています。したがって、旧約聖書はキリスト教徒にとって貴重なものです。新約聖書が過去の十字架を指し示すのと同様に、旧約聖書の教えは過去のキリストの十字架を指し示しています。このルター派の教義は、CFWヴァルターの著書『律法と福音の正しい区別』に要約されています。

その他の教義

反キリスト

LCMSは、「キリストの言葉に反することを教える偽教師はすべてキリストの反対者」であり、そうする限りにおいて反キリストであると主張している。[ 67 ] LCMSは、いかなる教皇個人も反キリストと同一視されるべきであるとは教えておらず、またこれまでも教えたことはない。 [ 67 ]しかし、教皇がトレント公会議の教会法と法令を公式の教義であると主張し続けている限り、LCMSの立場は、教皇の職が反キリストであるというものである。[ 67 ]

創造論

LCMSは公式に文字通りの創造論を支持しているが、地球の正確な年齢については公式の立場をとっていない。[ 68 ] 1932年のシノドスの公式出版物である「簡潔な声明」の「創造について」の見出しの下に、「我々は、神が天地を創造されたこと、そして聖書、特に創世記1章と2章に記されている方法と時間、すなわち神の全能の創造の言葉によって、6日間で創造されたことを教える」と記されている。[ 69 ] 2004年のLCMSシノドス決議2-08A「創造の説教と教育を推奨する」によれば、LCMSのすべての教会と教育機関（幼稚園から高校3年生、大学、神学校を含む）は「聖書の観点から創造を教えなければならない」。LCMSのウェブサイトには、創造に関する個人の個人的な見解は、LCMSの会員資格を剥奪するものではないと記載されている。[ 70 ]

フリーメイソン

LCMSはフリーメイソンの教えが福音と直接矛盾していると信じており、牧師や信徒にフリーメイソンへの加入や参加を避けるよう指示している。[ 71 ]

洗礼とその他の教義

LCMSは、使徒言行録2章38-39節[ 72 ]をはじめとする聖書箇所に基づき、幼児洗礼を実施しています。使徒信条、十戒、そして主の祈りに記された信仰告白は日常生活にも応用できると信条しています。これらの教義は、ルターの『小教理問答』で強調されています。

実践

礼拝と音楽

ミズーリ州ユニオンタウンにあるグレース・ルーテル教会の祭壇

LCMSの当初の規約では、その目的の一つに実践の統一を目指すこととされていたが、近年の文書の改訂では責任ある教義的に健全な多様性も奨励されている。シノドは賛美歌、聖歌、典礼、慣習が聖書および協約書と調和していることを求めている。LCMSの会衆における礼拝は一般的に正統派で典礼的であると考えられており、印刷された礼拝式と賛美歌集を用い、通常はパイプオルガンまたはピアノの伴奏が付く。 『ルーテル賛美歌』や『ルーテル礼拝』といった過去のLCMS賛美歌集、そして最新の賛美歌集『ルーテル礼拝書』の内容は、より伝統的なスタイルの賛美歌と典礼に対するシノドの揺るぎない姿勢を強調している。より伝統的なLCMSルーテル教徒は、典礼礼拝を擁護するためにルーテル信仰告白を引用する。[ 73 ]

20世紀後半から現在に至るまで、一部の教会はより進歩的な礼拝スタイルを採用し、ギターや賛美バンドによる現代的なキリスト教音楽など、様々なスタイルを採用し、賛美歌集の代わりにスクリーンに歌詞を投影するようになりました。こうしたスタイルの変化は、LCMSが強く信奉する賛美歌の伝統主義に挑戦するものですが、LCMSは礼拝に関する声明を発表し、「ルター派教会は、古代と現代の音楽的伝統の最良の部分を礼拝に取り入れ、会衆による歌唱を重視し、聖歌隊によってそれをさらに強化しています」と述べています。[ 74 ]

聖体拝領

LCMSは、密接な聖餐または閉鎖的な聖餐の教義を支持している[ 75 ] [ 76 ]。これは、通常、LCMSの会衆の1つ、または祭壇と説教壇の交わり（つまり、すべての教義条項での合意）を正式に宣言している姉妹教会の会衆の洗礼および堅信礼を受けた人々とのみ聖餐を共有するという方針である。ミズーリ教区の会衆は、さまざまな方法で閉鎖的な聖餐を実施しており、さまざまな程度で公式の教義への適合を求めている。通常、訪問者は、その会衆の祭壇に初めて来る前に、牧師と話すように求められる。ほとんどの会衆は、聖餐の主題について教育を受けていない人々を交わりに招き、キリストの体と血の代わりに祝福を受けるように勧めている。

叙階

叙階は、人が神の召命を受け受け入れたことを認める公的儀式とみなされ、したがって聖職に就いたとみなされる。『教皇の権力と首位性に関する論文』は、「叙階は、民衆による地方選挙のそのような批准にほかならない」ことに同意している。[ 77 ] LCMSは、叙階の儀式は受け入れられ称賛に値する儀式ではあるが、神によって命じられたものではなく[ 78 ] 、司教制による使徒継承の延長であるとも考えず、その職は福音の言葉と秘跡の奉仕に基礎を置いていると見なし、聖書は長老（司祭）と司教を区別していないと主張する（『教皇の権力と首位性に関する論文』、63、64項、聖ヒエロニムスを引用）。アウクスブルク信仰告白（第 14 条）では、定期的な召命なしに説教したり、教えたり、聖礼典を執行したりすることは誰にもできないとされています。

LCMS の牧師には通常、4 年間の学士号（あらゆる分野）と 4 年間の神学修士号が必要です。神学修士号は通常、セントルイスのコンコルディア神学校、インディアナ州フォートウェインのコンコルディア神学校、またはルーテル教会カナダが運営する 2 つの神学校のいずれかで取得します。候補者は他の神学校で神学修士号を取得できますが、その場合はセントルイスまたはフォートウェインで対話クラスを受講する必要があります。神学校での研修には、歴史神学、聖書の言語（聖書ギリシャ語とヘブライ語）、実践（教育、説教、宣教）、教義（シノドの基本的な教えと信念）の授業が含まれます。

教会における女性の役割

ミズーリ教区は、女性の聖職叙任は聖書に反すると教えている。教会組織における女性の役割の問題は、教区内で議論の的となっている。2000年の聖職者共同研究プロジェクトでは、調査対象となったミズーリ・ミズーリ教会（LCMS）の牧師652人のうち10%が、すべての聖職に女性を就けるべきだと回答し、82%が反対した。[ 79 ] 1969年には、ミズーリ教区内の各教会において女性参政権の制定が許可され、2004年の教区大会では、女性が「人道的に設立された役職」に就くことができることが確認された。ただし、その役職には「牧師職の特有な機能」は含まれない。そのため、LCMSの一部の教会では、女性が教会長や議長などを務めています。これはLCMS内で論争の種となっており、一部の教会では、女性を公の礼拝で聖書朗読や聖餐の分配に利用しています。他の伝統的なルーテル派は、このような慣行を聖書に反するとして拒否しており、ウィスコンシン教区と同様に、少数の教会では男性参政権という歴史的な慣習を継続しています。

異宗教間のサービス

LCMSは、聖職者が他の宗教と礼拝を行うことを禁じており、「教義上意見の相違がある教会間の教会の交わりや合併は、聖書が教会の交わりについて教えている内容に反する」と主張している。[ 80 ]実際、コネチカット州のLCMS牧師は、ニュータウンの小学校で殺害された26人の子供と大人のための宗教間祈祷集会に参加したことで、同教派の会長から謝罪を求められ、謝罪した。また、ニューヨーク州のLCMS牧師は、2001年9月11日の同時多発テロの12日後に、宗教間祈祷集会で祈ったことで停職処分を受けた。[ 81 ]

LCMS全国青年集会

全米青少年集会は3年ごとに開催される。直近の集会は2025年7月19日から23日までニューオーリンズで開催され、「耐え忍ぶ」（ヘブライ人への手紙12章1-3節）をテーマとして、モリアル・コンベンションセンターとシーザーズ・スーパードームで開催された。[ 82 ]市は2万人以上の参加者を迎える準備を整えた。[ 83 ]著名な講演者には、ベサニー・ハミルトン、ルーテル派ラッパーのフレイム、ダネル・パトナム・シューマン助祭、マイケル・ザイグラー牧師などがいた。前回の集会は2022年7月9日から13日までヒューストンで開催され、「すべてのことにおいて」をテーマとしていた。2019年の集会はミネソタ州ミネアポリスで開催され、「現実、現在、神」をテーマとしていた。2016年のニューオーリンズでの集会のテーマは「キリストのみにおいて」だった。前回の集会は2013年7月1日から5日までテキサス州サンアントニオで開催され、「Live Love(d)（愛して生きる）」というテーマでした。2010年にニューオーリンズで開催された集会のテーマは「We Believe（私たちは信じる）」でした。2007年と2004年の両方で、LCMS全国ユースギャザリングはフロリダ州オーランドのオレンジカウンティコンベンションセンターで開催されました。2007年の集会のテーマは「選ばれた者」でした。2007年の集会は当初ニューオーリンズで開催される予定でしたが、ハリケーン・カトリーナの影響でオーランドに変更されました。毎回約2万5000人の若者が集会に参加し、多くのクリスチャンバンドやアーティストが演奏します。[ 84 ]

次回のLCMSユースギャザリングは2028年7月3日から7日までテキサス州サンアントニオで開催されます。[ 85 ]

教会の構造

ルーテル教会ミズーリ教区の公式印章

LCMS は、司教制の要素を持つ修正された会衆制と言える、教会会議制を採用している。 [ 86 ] LCMS は35 の地区に分かれており、各地区にはその地区の教区を監督する会長がおり、これは他の教会の伝統における司教の役割に似ている。しかし、教会会議および各地区で可決された決議は、聖書に反する、あるいは会衆にとって不適切である場合には、会衆に対して拘束力を持たない。[ 87 ]これは完全な司教制を維持している他のルーテル派団体とは若干異なるが、これは教義の問題ではなく、LCMS はヨーロッパなどにある司教制を採用しているいくつかのルーテル派教会団体と交わりを持っている。

LCMSは正式には2種類の会員で構成されています。一つは、定められた原則を遵守するという相互合意によって会員資格を得る自治権を持つ地方教会[ 87 ]、もう一つは同様の条件で会員資格を得る聖職者です。教会は教会堂やその他の財産に対する法的所有権を持ち、自らの聖職者の招聘（雇用）と解任を行います。これにより、海外宣教活動など、地方教会連合体でさえ達成できないほど大規模なプロジェクトにおいて、教会が協力して取り組むことができます。

シノド

LCMS全体は、現在マシュー・C・ハリソン氏が任命されたシノドス会長によって率いられています。会長は、2つの会員グループ（聖職者と加盟教会の信徒代表）の集まりであるシノドス大会で選出されます。大会は3年ごとに開催され、教義と方針に関する議論が行われ、シノドスの様々な役職を選出するための選挙が行われます。最新のLCMS大会は2023年にウィスコンシン州ミルウォーキーで開催されました。[ 88 ]各巡回区および地区内では、その間に地方大会が開催されます。

大統領

マシュー・C・ハリソンはミズーリ教区の現会長です。

地区

シノド全体は 35 の地区に分かれています。このうち 33 は特定の地理的領域を管轄しています。他の 2 つ、英語シノドとSELC は地理的な管轄がなく、それぞれ英語ミズーリシノドとスロバキアシノドが以前のドイツ語ミズーリシノドと合併して形成されました。各地区は選出された地区会長によって率いられ、地区会長は聖職者でなければなりません。ほとんどの地区会長はフルタイムの役職ですが、地区会長が教区牧師を兼任する例外もいくつかあります。地区は巡回区に細分化され、各巡回区は加盟教会のいずれかから選出された牧師である巡回訪問員によって率いられます。地区は他のキリスト教コミュニティの教区に似ています。

会衆

ウィスコンシン州ミルウォーキーのトリニティ福音ルーテル教会

ほとんどの教会は専任の聖職者によって奉仕されています。一部の教会（通常は地方）では、生活のために世俗の仕事を続け、わずかな給与、あるいは全く給与を受け取らない、聖職者を兼任する聖職者（労働者司祭）が奉仕しています。

組織

教育機関

LCMS は 2 つの神学校に加えて、コンコルディア大学システムとして知られる 7 つの大学を運営しています。

2023年6月、LCMS（ルター派の宗教改革評議会）は、コンコルディア大学テキサス校がルーテル派のアイデンティティから大きく逸脱していると批判する報告書を発表しました。報告書では、大学のDEI強化の取り組みが「聖書と調和していない」ことや、同大学の科学教授が創造論を教えていると報告した者がいないことなどが挙げられています。[ 89 ] 2023年8月、同大学はLCMSから独立した統治機構の設立を申請し、2023年のLCMS大会で選出された評議員の就任を辞退しました。[ 90 ]

LCMSは香港にも学校を設立した。1966年、LCMSはアメリカのビジネスマンのグループと共同で香港国際学校（HKIS）を設立した。 [ 91 ] 2022年、LCMSはHKISに弁護士を派遣し、資産評価を実施した。土地が商業・不動産開発用に再開発されれば、キャンパスの価値は11億ドルになると報告された。[ 92 ] 2025年、LCMSはHKISの経営陣を運営協定違反で提訴し、HKISが「富裕層と特権階級の少数にのみサービスを提供」し、過剰な財務準備金を蓄積していると非難した。[ 91 ] LCMSはHKISをキャンパスから立ち退かせ、代わりに香港太平洋学校という新しい小学校を設立すると脅した。[ 93 ]これに対し、HKISは申し立てを否定し、学校は引き続き完全に運営されており、法的手続きの影響を受けないと述べた。[ 94 ]

補助組織

LCMSの他の補助組織には、ルーテル信徒連盟（現在はルーテル・アワー・ミニストリーズとして知られている）があり、ラジオ番組「ルーテル・アワー」などのアウトリーチ活動を行っています。また、ルーテル女性宣教連盟も活動しています。また、LCMSはコンコルディア出版局を運営しており、同出版局を通じて機関誌「ルーテル・ウィットネス」 [ 95 ]と新聞「レポーター」[ 96 ]を発行しています。

LCMSはまた、信託と利益の目的でLCMS財団を運営しており[ 97 ]、LCMSの会衆、組織、労働者に融資を行うためにルーテル教会拡張基金も運営しています。[ 98 ]

他の福音ルーテル派団体との関係

LCMSは、聖書の教えにおける完全な一致の重要性を強調する告白主義の教会団体としての立場を維持していますが、米国キリスト教会全国協議会（NCCC-USA） 、全米福音派協会（NAE）、世界教会協議会（wCC） 、ルーテル世界連盟（LWF）などの大多数のエキュメニカル宗教組織とは関係がありません。しかし、LCMSは、聖書の保守的/告白主義の教理と、1530年のアウクスブルク信仰告白書をはじめとする一般に受け入れられている神学文書を支持する世界中の50以上の福音ルーテル教会で構成される国際ルーテル評議会（ILC）のメンバーです。これらの文書のほとんどは、その後の1580年の画期的な協約書に含まれており、世界中の福音ルーテル主義によって受け入れられています。

2007 年の LC-MS 大会で、代表者たちは、最近設立されたアメリカルーテル教会協会(AALC) との祭壇および説教壇の連携を確立することに投票しました。

LCMSは神学と倫理に関する非常に保守的な見解を持つため、米国および世界中の他のプロテスタント福音派や原理主義者と政治的に両立するように見えるかもしれないが、LCMSは政治活動を概ね避けている。これは、宗派が潜在的な異端に汚染されることを防ぐという懸念と、ルター派の二王国の区別を厳格に理解していることによる。しかし、多くのLCMSと福音派は、生命は受胎の瞬間から始まり、法によって保護されるべきであるという共通の信念を共有している。[ 99 ]

LCMS は、同じく保守的なウィスコンシン福音ルーテル教会(WELS) (米国で 3 番目に大きい福音ルーテル派宗派) とは、3 つの主な神学的信念によって区別されます。

  1. 聖書における交わりの理解：LCMSは、祭壇での交わり、説教壇での交わり、そしてその他の形でのキリスト教の交わり（言い換えれば、祈りの交わり）を区別するべきだと考えています。WELSはそうではありません。
  2. 牧会の教理：LCMSは、牧会職は神によって設立されたものの、他のすべての職は人間の制度であり、したがって神によって設立されたものではないと信じています。WELSは、言葉の牧会職は神によって設立されたもので、諸教会とシノドは、自らが望む公牧会の形態を選択できると信じています。
  3. 教会における女性の役割: LCMS と WELS はどちらも聖書が牧師職と聖職叙任を男性に留保していることに同意していますが、WELS は聖書が会衆と評議会における女性の参政権を禁じているとも信じています。

ピュー研究所が最近実施した2008年の米国宗教景観調査の回答者には、LCMSとアメリカ福音ルーテル教会（ELCA）の会員が含まれていた[ 100 ]

会員と人口統計

20世紀前半には会員数が大幅に増加しました。『アメリカ・カナダ教会年鑑』によると、[ 101 ] 1925年にはLCMSの会員数は628,695人でした。1950年までに会員数は160万人を超えました。会員数は1970年に280万人弱でピークに達しました。2020年には、LCMSは会員数1,861,129人、教会数5,976、活動聖職者数5,938人を報告しました。[ 102 ] LCMSの会員は引き続き中西部北部に集中しています。加入率が最も高い5州は、ネブラスカ州、ウィスコンシン州、サウスダコタ州、ミネソタ州、アイオワ州です。[ 103 ]

ピュー・リサーチ・センターが2014年に実施した米国宗教景観調査によると、LCMSは全米の主要宗教団体の中で人種的多様性が3番目に低いことが判明しました。米国福音ルーテル教会は2位、全米バプテスト連盟は最も多様性が低い団体でした。[ 116 ] 2008年の数値は以下のとおりです。[ 117 ]

参照

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さらに読む

歴史

  • ベープラー、ウォルター・A. 『恵みの世紀：ミズーリ教区の歴史 1847-1947』セントルイス：コンコルディア出版社、1947年。
  • ボーデンシーク、ジュリアス編『ルター派教会百科事典』（1965年、全3巻）第1巻と第3巻がオンラインで無料公開
  • リチャード・チミノ著『今日のルター派：21世紀におけるアメリカのルター派のアイデンティティ』グランドラピッズ、ミシガン州：ウィリアム・B・アードマンズ、2003年、ISBN 0-8028-1365-8
  • ダウ、WHT編『エベネザー著：ミズーリ教区の四半世紀にわたる活動のレビュー』セントルイス：コンコルディア出版社、1922年。
  • ウォルター・O・フォースター著『ミシシッピ川のザイオン：ミズーリ州におけるサクソン・ルーテル教徒の開拓 1839-1841』セントルイス：コンコルディア出版社、1953年。
  • ガルチャット、キャサリン・M. 『アンドリュー・シュルツの経歴、1924-1968：公民権運動時代におけるルター派と人種』メイコン：マーサー大学出版局、2005年。
  • グレーブナー、オーガスト・ローレンス著『アメリカにおける健全なルター派の半世紀：ミズーリ教区史の概略』セントルイス：コンコルディア出版社、1893年。
  • グランキスト、マーク『アメリカにおけるルーテル派：新たな歴史』ミネアポリス：フォートレス・プレス、2015年。ISBN 978-1-4514-7228-8
  • Gronberg、Erik KJ「危機における適応型リーダーシップ：ジョン・ティーチェン、コンコルディア神学校、およびルーテル教会ミズーリ教区の1969～1975年の危機」（ダラスバプテスト大学、2017年）オンライン。
  • マイヤー、カール・S. 『ムービング・フロンティア：ルーテル教会ミズーリ教区史概説』セントルイス：コンコルディア出版社、1964年。LOC 63-21161
  • ネルソン、E.クリフォード他著『北アメリカのルーテル教徒』フィラデルフィア：フォートレス・プレス、1975年。ISBN 0-8006-0409-1
  • ポラック、WG『偉大な教会の建設：アメリカにおけるルーテル教会の簡潔な歴史』セントルイス：コンコルディア出版社、1941年。
  • ラドニック、ミルトン・L. 『ファンダメンタリズムとミズーリ教区：その相互作用と相互影響に関する歴史的研究』セントルイス：コンコルディア出版社、1966年。LOC 66-28229
  • シーファーデッカー（ジョージア州）『ミズーリ州ペリー郡アルテンブルクにおける最初のドイツ人ルター派入植地の歴史、特にその教会運動に重点を置いた歴史』アイオワ州クレイトン：ヴァルトブルク神学校、1865年。
  • シフマン、ハロルド著「ドイツ系アメリカ人教会における言語への忠誠心：自信過剰の少数派の事例」（1987年）オンライン
  • シュミッツ、F.ザクセンからアメリカへ移住したシュテファニスト修道女たちの運命と冒険ドレスデン: C. ハインリヒ、1839 年。
  • セッチェ、デイヴィッド・E. 『ルーテル教徒と最長の戦争：冷戦とベトナム戦争に関する疑念の海を漂流する1964～1975年』ランハム、レキシントン・ブックス、2007年。
  • スーエルフロー、オーガスト・R. 『ヘリテージ・イン・モーション：ルーテル教会ミズーリ教区史1962-1995』セントルイス：コンコルディア出版社、1998年。ISBN 0-570-04266-6
  • トッド、メアリー著『権威の付与：ルーテル教会ミズーリ教区におけるアイデンティティと変革の物語』グランドラピッズ、ミシガン州：ウィリアム・B・アードマンズ、2000年。ISBN 0-8028-4457-X
  • ウォルツ、ジェフ、スティーブ・モントリオール。「ミズーリ・シノッド・ルーテル教会（LCMS）聖職者の2001年と2009年の政治的態度と活動：研究ノート」『宗教研究レビュー』 58（2016年）：149-163。

セミネックス

  • アダムス、ジェームズ・E・プレウス著『ミズーリ州とルター派大内戦』ニューヨーク：ハーパー・アンド・ロウ社、1977年。
  • コンコルディア神学校管理委員会. 『コンコルディアからの脱出：1974年ストライキに関する報告書』セントルイス：コンコルディア神学校、1977年。
  • バーキー、ジェームズ・C・パワー著『政治とミズーリ教区：アメリカのキリスト教を変えた紛争』（2011年）抜粋と本文検索
  • ダンカー、フレデリック・W. 『同胞団に居場所なし：ミズーリ州プロイス＝オッテン粛清』セントルイス：クレイトン出版社、1977年。ISBN 0-915644-10-X
  • マルクアート、カート・E. 『爆発の解剖：ルーテル派の視点から見たミズーリ州』フォートウェイン、インディアナ州：コンコルディア神学校出版局、1977年。
  • ティッチェン、ジョン『亡命の回想録：告白的希望と制度的葛藤』ミネアポリス：アウグスブルク・フォートレス・プレス、1990年。
  • ジマーマン、ポール著『危機に瀕した神学校』セントルイス：コンコルディア出版社、2006年。

ミッション

  • ギーゼラー、カール・A. 『広く開かれたアイランドシティ：大都市における国内宣教活動』セントルイス：コンコルディア出版社、1927年。
  • クレッツマン、ポール・E.『偉大な女性宣教師たちの生涯を垣間見る。男性と宣教 IX』セントルイス：コンコルディア出版社、1930年。
  • クルーガー、オットマール著『地の果てまで』：ルイス・ハームズ牧師の生涯。 『人間と宣教』第8巻。セントルイス：コンコルディア出版社、1930年。
  • 『中国伝道における私たちの使命』『男性と伝道IV』セントルイス：コンコルディア出版社、1926年。

教義

  • ケーラー、エドワード・WA著『キリスト教教義の要約：聖書の教えの一般向け解説』第2版。アルフレッド・W・ケーラー編。セントルイス：コンコルディア出版社、1952年。
  • ジョン・セオドア・ミュラー著『キリスト教教義学』セントルイス：コンコルディア出版社、1934年（ピーパー著『教義学』の要約）
  • ピーパー、フランシス『キリスト教教義学』全4巻。セントルイス：コンコルディア出版社、1950-1957年。
  • ワルター、CFW著『律法と福音：聖書の読み方と適用法』クリスチャン・C・ティーズ訳。セントルイス：コンコルディア出版社、2010年。

一次資料

ウィキメディア コモンズには、ルーテル教会 - ミズーリ教区に関連するメディアがあります。

LCMSの公式ウェブサイト

追加のリソースウェブサイト

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