ルーマニアのカトリック教会

ルーマニアのカトリック教会
ルーマニア語: Biserica Catolică în România
ブカレストの聖ジョセフ大聖堂（ブカレスト大司教区管轄）
タイプ国体
分類カトリック
オリエンテーションラテン語、東方カトリック
聖書聖書
神学カトリック神学
政治体制聖公会
ガバナンスルーマニア司教会議
法王レオ14世
社長ラースロー・ボチケイ
地域ルーマニア
言語ルーマニア語、ハンガリー語、ドイツ語、スロバキア語、ラテン語
本部ブカレスト
メンバー741,504 (2022)
公式サイトルーマニア司教会議

ルーマニアのカトリック教徒は、他の地域のカトリック教徒と同様に、ローマ教皇の精神的指導下にあるカトリック教会の信者である。地元のラテン教会の管理はブカレストに中心を置き、2つの大司教区と4つの他の教区から構成される。ルーマニア正教会に次いでルーマニアで2番目に大きな宗派であり、18の国家公認宗教の1つである。2022年の国勢調査によると、ラテン教会に従うルーマニア国民は741,504人（人口の3.89%）であった。これらのうち最大のグループは ハンガリー人（54.7%または405,212人、セーケイとチャングを含む）、ルーマニア人（38.2%または283,092人）、ドイツ人（1.7%または12,495人） 、スロバキア人（0.9%または6,853人）であった。[ 1 ]

ルーマニアのラテンカトリック教徒の多くは、モルダヴィアのトランシルヴァニア地方とバカウ県に居住している。[ 2 ]小規模なラテンカトリック教徒のコミュニティは、バナト・ブルガリア人、イタリア系ルーマニア人、ポーランド系ルーマニア人、クロアチア系ルーマニア人、クラショヴァニ人、チェコ系ルーマニア人、そして地元のロマ人の間にも存在している。[ 3 ]

ローマ・ギリシャ・カトリック合同ルーマニア教会は、ビザンチン典礼を用いる東方カトリックの独立教会である。独立した管轄権、5つの教区、および大司教を長とする1つの大教区（したがって教会は独自のシノドを持つ）を持ち、歴史的にトランシルヴァニアで最も勢力が強かった。信者の大多数はルーマニア人で、ルーマニア北部出身のウクライナ人グループもいる。[ 3 ]アルメニア・カトリック教会に属するアルメニア人コミュニティの信者は、ラテン教会主導のルーマニア・アルメニア典礼カトリック教徒教区に組織されている。その大部分がトランシルヴァニアの信者によって用いられるアルメニア典礼は、20世紀に大きく混合された。 [ 4 ] [ 5 ]

構造

ルーマニアのラテン教会の行政地図
ルーマニアのローマカトリック教会（2002年国勢調査）

ブカレスト大司教区は、ルーマニア全土のラテン語管轄区を担当する大主教区であり、ムンテニア、北ドブルジャ、オルテニアの各地域を直接管轄している。教区民は約5万2千人で、その大半はルーマニア人である。[ 6 ]同規模のもう一つの教区であるアルバ・ユリア大司教区（アルバ・ユリア）は、トランシルヴァニア地方（マラムレシュとクリシャナを除く）を管轄し、教区民は約48万人で、その大半はハンガリー人である。[ 7 ]他の 4 つの教区はルーマニアで機能しており、それぞれティミショアラ(バナトを代表するティミショアラ教区)、オラデア(クリシャナを表すオラデア教区)、サトゥ マーレ(マラムレシュを表すサトゥ マーレ教区)、およびヤシ(バナトを代表するヤシの教区) に拠点を置いています。モルダビア）。[ 1 ]

教会は現在、神学部（クルジュ＝ナポカのバベシュ＝ボヨイ大学の一部）、4つの神学研究所、6つの医学部、16の神学校を運営している（ルーマニアの宗教教育を参照）。[ 1 ]カトリック機関が発行する雑誌には、ルーマニア語のActualitatea Creștină（ブカレスト）とLumina Creștinului（ヤシ）、ハンガリー語のKeresztény SzóとVasárnap（ともにクルジュ＝ナポカ）がある。[ 1 ]教会は、カリタス財団または宗教施設によって運営される慈善団体やその他の社会事業のネットワークを主導しており、幼稚園、孤児院、社会食堂、医療施設などが含まれている。 [ 1 ]

年 カトリック教会（ラテン教会） パーセンテージ
1930 1,234,151 [ 8 ]6.8%
1948 1,175,000 [ 9 ]7.4%
1992 1,161,942 [ 9 ]5.1%
2002 1,028,401 4.7%
2011 870,774 4.3%
2022 741,276 3.9%

歴史

中世

ハンガリー王国のトランシルヴァニア州アルバ・ユリア主教区（ギュラフェヘールヴァール）と隣接する主教区（13世紀）
バイアのカトリック教会の遺跡（15世紀初頭）

現在のルーマニア領土におけるカトリック活動の最古の痕跡は、マジャル人の支配拡大とハンガリー王国へのこの地域の統合に関連して、トランシルヴァニアで記録されている（トランシルヴァニアの歴史を参照）。初期のベネディクト会の存在によって始まったこれらの活動は、トランシルヴァニア・ザクセン人の入植[ 1 ]、そして地元のヴラフ人（ルーマニア人）に対する宣教活動[ 1 ]と強制的な改宗[ 10 ]によって強化された。アルバ・ユリア（ギュラフェヘールヴァール）主教区は、おそらく11世紀に設置された。[ 7 ] [ 11 ] [ 12 ]伝統によれば、これはイシュトヴァーン1世の監督の下で行われたとされているが、1913年のカトリック百科事典によると、より可能性が高い後援者はほぼ1世紀後に統治したラディスラウス1世である（そこに記載されている最初の司教はシモンであり、1103年から1113年まで司教座にいた）。[ 11 ]

他に、ツェナド（チャナード）とオラデア（ナジヴァーラド）に教区が設けられた。[ 1 ] [ 12 ]これらはハンガリーのカトリック教会の一部であるカロチャ大主教の管轄下にあった。[ 12 ]マラマロスのコミタトゥスに含まれる北部地域はもともとアルバ・ユリア教区の一部であり、南部のシェベンはどの司教区にも含まれない（したがって免除された）司教区であった。[ 11 ]

ベーラ4世の治世下、モンゴルの侵攻（モヒの戦い参照）によりカトリックの聖職者組織は崩壊し、1300年以降にようやく回復した。 [ 11 ] 1304年、教皇ボニファティウス8世は、トランシルヴァニアから最初のカトリック宣教師をカルパティア山脈の向こうの地域（「クマニア」として知られる地域）に派遣した。そこには既に東方正教会の司教たちが駐在していた。[ 13 ]ミルツォフ川沿いにクマニア教区が設立され、この地域は後にモルダヴィアとワラキアの支配下に入った。その資産は、この地域の宗主権を主張していたハンガリーの君主たちから与えられ、 [ 14 ]セーケイ地方の一部にまで及んでいた。[ 11 ]

クマニア司教区は地元民に財産を奪われたため、しばらく消滅していたが、1332年から1334年にかけて教皇ヨハネ22世がフランシスコ会のヴィトゥス・デ・モンテフェロ（カール・ロベール王の従軍牧師）を新しい司教に任命したことで復活した。 [ 14 ]後にブジャク（現在のウクライナ南部）として知られる地域に拠点を築いたジョチ・ウルスの侵入により、会衆への直接的な統制は困難になった。[ 14 ] 1318年頃、ドブルジャの町ビチナはカトリックの「北タタール」司教区の一部であった。[ 13 ]

1411年のフレスコ画、現在はダルジュ（セーケイデルズ）のユニテリアン教会

14世紀、モルダヴィアとワラキアが別々の国家（ドナウ公国）として建国された後の数年間、主にヤギェウォ・ポーランドとトランシルヴァニアからやって来たカトリックの聖職者がカルパティア山脈の向こうに最初のカトリック教会を設立しました。[ 1 ]

両国において、国権解放とハンガリー王国との長引く紛争の結果、より強力な東方正教会の機関（ハンガリー・ワラキア主教区とモルダヴィア主教区）の設立により、比較的強かったカトリック教徒の存在は衰えた。[ 1 ] [ 15 ]しかしながら、カトリック教徒は両地域で重要な存在であり続けた。[ 1 ]ワラキア公ヴラディスラフ1世ヴライクとハンガリー王ルイ1世との戦闘の結果、双方が譲歩し、ワラキアはカトリックの司教区を容認することに同意した（1368年）。[ 16 ]翌年、ワラキアは反カトリック政策を再開した。[ 17 ]モルダヴィアでは、ラツ公がウルバヌス5世と交渉を開始し、カトリックに改宗することに同意した（1369年）。混乱の時期を経て、この政治的選択は1380年代にペトル1​​世によって覆された。 [ 17 ]その国には新しい司教区が設立された。1371年にはシレトに司教区が、アレクサンドル・セル・ブンの統治下ではバイアに司教区（1405-1413）が短期間設置された。 [ 1 ] [ 18 ] [ 19 ]

その後数世紀にわたり、コトナリの城塞には著名なカトリック教徒のコミュニティがあり、当初は地元のハンガリー人とドイツ人で構成されていました。ワラキアでは、ラドゥ1世の治世中に、主要都市クルテア・デ・アルジェシュの周辺に短命のカトリック教区が設立されました（1381年）。[ 20 ]モルダビアのシレト教区はオスマン帝国との戦争の初期段階を生き延びましたが、最終的には15世紀初頭にバカウに移転して廃止されました。[ 18 ] 1497年にその場所は聖職者によって放棄され、次の世紀にはもはや活動していませんでした。[ 18 ] 19世紀半ばまで、他のすべての宗教的少数派と同様に、カトリック教徒は完全な政治的権利と市民権を享受していませんでした。[ 21 ]

宗教改革の影響

ビエルタン（バースヘルム）要塞教会の「カトリックの塔」

1526年のモハーチの戦いでオスマン帝国がハンガリーの大部分を征服し、トランシルヴァニアを地元の諸侯の支配下に置いた後（オスマン帝国時代のハンガリーを参照）、ローマ・カトリック教会は退行期に入り、後に宗教改革の成功に直面した。[ 1 ]プロテスタントの信条を受け入れた最初のコミュニティはトランシルヴァニア・ザクセン人で、そのほとんどは1547年にはルター派のアウクスブルク信仰告白に従っており、 [ 2 ] [ 11 ]その後すぐにハンガリー人の大規模な集団がカルヴァン主義に改宗した。[ 2 ]ゼーベンの司教職は完全に消滅した。[ 11 ]カトリックの聖職者ジョージ・マルティヌッツィがトランシルヴァニアの統治権を握るとカトリックは再興を試みたが、1551年にマルティヌッツィが暗殺されると再び衰退した。[ 11 ]

その後数世紀にわたり、宗教紛争や戦いが続き、多くのラテンカトリック共同体がプロテスタントの地方教会（改革派教会、福音ルーテル教会、アウグストゥス信仰告白福音教会）を設立する一方で、他の共同体はトランシルヴァニアのユニテリアン教会に所属した。[ 1 ] [ 2 ] [ 22 ]アルバ・ユリア主教区は1556年に廃止された。[ 11 ]

1568年、ヨハネス2世ジギスムント・ザポリアの治世下、前例のない膠着状態が訪れました。トルダ勅令によって宗教の自由が認められ、ラテンカトリック、改革派、ルター派、ユニテリアン教会に法的地位が与えられました（ただし、多数派である東方正教会は「容認」されていました）。[ 2 ]アルバ・ユリア司教座は、カトリックのステファン・バートリがザポリア（後にハンガリー王となった）の後継者としてトランシルヴァニアの王​​位に就いた直後に復活しました。[ 11 ]

その時代、ラテンカトリック教徒は自治組織として認められ、聖職者と信徒が教育を組織し、コミュニティスクールを運営することができました。[ 11 ]特に妥協が見られたのはザクセン人のビエルタン（バースヘルム）の城塞で、要塞化された教会は多数派のルター派コミュニティに接収されましたが、カトリックの礼拝は宗教施設のすぐ南に位置する「カトリックの塔」で依然として許可されていました。[ 23 ]

対抗宗教改革自体も影響を及ぼし、イエズス会の修道士たちは1579年（ステファン・バートリの統治下）には早くもこの地域に招聘されていた。[ 24 ] 1581年、彼らはクルジュ（コロジュヴァール）に教育大学を設立した。これが現在のバベシュ・ボヨイ大学の中心となった。 [ 24 ]当初は有力なバトリ家によって保護されていたが、彼らはトランシルヴァニアで不安定な立場に置かれ続けた。[ 11 ] 1588年から1595年（カルヴァン主義が公認されたとき）と再び1610年から1615年（ガブリエル・バトリの圧力を受けて）に追放されたが、彼らはコトナリ周辺のモルダビア地方で活動を続けた。[ 24 ]

17世紀の挫折と回復

ゲリンツァ（ゲレンツェ）の教会のオルガン室。1628年に完成。

ハプスブルク家の攻勢と時を同じくして宗教紛争が再開され、1601年にはデメテル・ナプラギ司教がアルバ・ユリアから追放され、司教座はプロテスタントに没収された（司教の任命は継続されたものの、彼らは海外に居住していた）。[ 11 ] 1690年までに、トランシルヴァニアではカトリック教徒は少数派となっていた。[ 22 ]

並行して、ハンガリー本国はハプスブルク家の領土に統合され（1622年）、対抗宗教改革の新たな拠点が作られ、信仰宣教聖会の地方本部も設置された。[ 22 ]モルダヴィアでは、1590年頃より前にチャーンゴス人の間でカトリックが再主張され、フランシスコ会の修道士がバカウに再設置された教区（1611年）[ 18 ]の責任者となり、最初はベルナルディーノ・キリーニが率いた。[ 25 ] 1644年以降、ポーランド・リトアニア共和国からより多くのイエズス会士が同国に定住し、コトナリに大学を設立し、ヤシに支部を設立した。[ 24 ]

その頃、ルーマニア系トランシルヴァニア人の知識人ゲオルゲ・ブイトゥルがイエズス会に入会し、同会の会員として初めてローマ・カレッジ・オブ・ローマで学んだ。一方、トランシルヴァニア生まれのステファン・ポングラツはハンガリー王国でカルヴァン派によって処刑されたイエズス会士の一人であった（1619年）。[ 24 ]イエズス会はゲオルゲ2世ラーコーツィの命令でトランシルヴァニアから3度目の追放（1652年）を受け、大トルコ戦争によってモルダビアから2度追い出された（1672年、1683年）。[ 24 ]

17世紀後半から18世紀初頭にかけて、カトリック教会は非カトリック教徒を東方カトリック教会に勧誘しようと努めた。この取り組みは、ハプスブルク家の東欧侵攻によって後押しされ、1699年にレオポルト1世がトランシルヴァニアを征服した。 [ 1 ] [ 22 ]新カトリック教会の成功のもう一つの要因は、おそらく、トランシルヴァニアにおける様々なプロテスタント教派間の絶え間ない戦闘であった。[ 2 ]

1657年、アルメニア使徒教会に属し、オクセンディウス・ヴァルザレスク司教に率いられていたトランシルヴァニアのアルメニア人は、アルメニア・カトリック教会の一部として、間接的にローマ・カトリックの管轄下に入った。[ 26 ]トランシルヴァニア公ミカエル1世アパフィは、1672年にモルダヴィアから600世帯のアルメニア人の移住を許可し、そのうち55世帯を貴族に昇格させた。カトリック教徒を含むアルメニア人は、ゲルラ（アルメノポリスまたはサモスイヴァール）を筆頭に交易都市を建設した。[ 27 ] [ 26 ] 1698年には、トランシルヴァニアのルーマニア正教徒の一部がローマに加わった。[ 28 ]

18世紀

ゲオルゲ・ラザール高等学校、シビウ、元イエズス会大学

カール6世皇帝の統治下で、アルバ・ユリア司教たちは、教区がプロテスタントの支配から外されたため（1713年）、回復された領土に戻ることができた。[ 11 ]教区は1771年、マリア・テレジア女帝の下で完全に回復された。[ 11 ]廃止されたセーベン司教区は復活せず、その資産は代わりに本司教区に渡された。[ 11 ]マリア・テレジアの下では、カトリックの教育と学校管理がカトリック委員会の監督下に入った（これはオーストリア帝国とオーストリア＝ハンガリー帝国の初期にも引き続き施行された）。[ 11 ]

1700年、イエズス会の支援を受けて、旧東方正教会のルーマニア人のためにカトリック教会内にルーマニア・ギリシャ・カトリック教会が設立された。その指導部はイエズス会の神学者によって監督され、彼らの職務は教義の整合性を確保することであった。 [ 24 ]イエズス会はまた、1699年までにアンティオ・カンテミール公 の統治下でモルダビアへの再入国を許された。[ 24 ] 1773年、この修道会はヨーロッパ全土で解散させられたが、 1814年に教皇ピウス7世によって再び創設された（イエズス会の解散を参照）。[ 24 ]教皇ピウス9世は1853年に地元のギリシャ・カトリック教会を再編し、それを信仰宣伝省の管轄下に置いた[ 29 ]（1912年から1919年の間、ギリシャ・カトリック教区はハイドゥドログから運営されていた）。[ 30 ]

1721年、ルーマニアのギリシャ・カトリック教会の自治は、アルデアル教区のラテン司教によって異議を唱えられた。ラテン司教は第4回ラテラン公会議を引用し、ルーマニアのギリシャ・カトリック教会の聖職者は自らに従属していると主張した。また、ラテン司教は、ルーマニアのギリシャ・カトリック教会のヨアン・ジュルジュ・パタチ司教が、ビザンチン典礼共同体における「典礼代理」であると主張した。教皇インノケンティウス13世が介入し、パタチ司教のルーマニアのギリシャ・カトリック教会に対する通常の権限を主張したが、パタチ司教の司教区をファガラシュに移した。[ 31 ]

18世紀後半から19世紀初頭にかけて、モルダヴィアとワラキアにはそれぞれヤシとブカレストを拠点とする使徒座代理区が与えられた。[ 1 ] [ 18 ] [ 29 ]その結果、モルダヴィアの旧バカウ司教区は廃止された。[ 18 ]ワラキアの司教区は、次の世紀の間、ニコポル司教（後にルッセ司教）の管轄下に入った。 [ 32 ] 1792年から1793年にかけて、パウルス・ダヴァンリア司教はルッセを離れ、ブカレストのフランシスコ会（バラツィアに重要な拠点を置いていた）のもとに移住した。[ 33 ]

地元の人々に加えて、ドナウ公国にはカトリック教徒のディアスポラのコミュニティが拠点を置くようになった。ブカレストでは、 16世紀にラグサの商人が初めてブカレストに居住していたことが記録されており、続いて1630年頃にはイタリア人の石工が居住していた。[ 34 ]その後、ワラキアの首都にはハンガリー人、ポーランド人（1863年の1月蜂起で多くの人がルーマニアに避難した後、その存在が顕著になった）、フランス人が定住した（ブカレストの歴史を参照）。[ 35 ]

19世紀と20世紀初頭

チャンプルンのバラシア、ニコラエ・グリゴレスクによる 19 世紀後半の絵画

1812年、チプロフツィのフランシスコ会ブルガリア人カトリック司教は、市内で疫病が流行したため、司教座をチオプレア村（現在のブカレストの一部）に移すことを決定した。[ 32 ]この地域はワラキアにおけるブルガリア人コミュニティの新たな中心地となったが、[ 32 ]地元の東方正教会の高位聖職者らの反対により、移転は1847年以降にようやく完了した。[ 33 ]クリミア戦争終結後、ドナウ公国は複数のヨーロッパ列強の監視下に置かれ、ロシアによる保護と統制的行政は終了した。両国は代わりに臨時のディヴァン（Divans）を与えられた。 1857年11月11日、コスタチェ・ネグリの提案により、モルダヴィアのディヴァンは非東方正教会キリスト教徒に対する宗教的差別の終結を規制した。この措置は、主に居住するラテンカトリック教徒とアルメニア使徒教会のキリスト教徒に利益をもたらした。[ 21 ]

1859年のモルドバ・ワラキア連合と1881年のルーマニア王国建国に伴い、ブカレストの司教座は大司教区となり（1883年4月7日）、ヤシの司教座はフランシスコ会主導のバカウ司教区に取って代わる司教区となった（1884年6月27日）。[ 1 ] [ 25 ] [ 29 ]これは、ルーマニアの聖職者が外国人司教の厳しい管理下に置かれるべきではないと要求した地元住民による度重なる抗議の結果として起こった。[ 33 ]この動きは地元の聖職者階級を向上するとともに、チオプレア司教区の廃止にもつながった。[ 32 ]ブカレストの初代大司教はイグナツィオ・パオリであった。[ 33 ]

ブカレストのネオゴシック様式の聖ジョセフ大聖堂も1884年に完成し、[ 33 ] 2つの神学校が設立されました（主要な神学校はブカレストにあり、[ 33 ]ヤシを拠点とする神学校は1886年に設立されたイエズス会の施設であり、ポーランド人の司祭フェリックス・ヴィエルチンスキによって率いられました）。[ 24 ]ルーマニアのイエズス会宣教団は1918年に設立され、同修道会のベルギー管区、さらにポーランド南部管区の管轄下に入り、1927年に準管区になりました。[ 24 ]ルーマニアには、キリスト教学校兄弟会（1913年までにブカレストで3校を運営）、慈悲の姉妹会、受難会、シオンのノートルダム修道会など、さまざまなカトリック組織がありました。[ 33 ]この重要性の増大にもかかわらず、ルーマニアと聖座は数十年にわたって正式な外交関係を樹立しませんでした。[ 29 ]当局はまた、教会が独自の大学を設立することを拒否しました。[ 33 ]

同時に、 1873年にはオーストリア＝ハンガリー帝国領トランシルヴァニアにおけるラテンカトリック学校の運営自治が回復され、「ローマ・カトリック的地位」が創設された。[ 11 ]ルーマニアのギリシャ正教会では、姦通を伴う結婚に対して婚姻無効を一律に認める政策が19世紀に廃止された。ルーマニア正教会に典型的に見られたこの慣行は、カトリック教会によって「濫用」とみなされた。[ 31 ]

第一次世界大戦と大ルーマニア

オーストリア＝ハンガリー帝国の宗教（1881年）

第一次世界大戦末期からトランシルヴァニアとルーマニアの統合に至るまでの期間、ルーマニアのカトリック教会はいくつかの外交問題に直面した。ルーマニアは中央同盟国に敗れブカレスト条約に署名したが、その外交官は連合国で活動を続け、パリにルーマニア全国評議会を設立した。オーストリア＝ハンガリー帝国支配下のトランシルヴァニアとブコヴィナのルーマニア人諸集団も代表していたこの評議会は、ウラジーミル・ギカ大司教をバチカン市国における代表に任命した。[ 36 ]

戦間期、ルーマニアの国民的アイデンティティは、ラテン・カトリック教会、ギリシャ・カトリック教会、プロテスタント教会といった他の宗教グループを排除し、ルーマニア正教会を強調するように形成された。ナエ・イオネスクが主導した反西洋ルーマニアの政治理論であるトライリズムは、カトリック教徒を真のルーマニアらしさとは「根本的に異なる存在様式」と結びつけた。ルーマニア正教会にとって、特にルーマニアのギリシャ・カトリック教徒は、18世紀トランシルヴァニアにおけるハプスブルク家のユニアティズム改宗運動以来、ライバル関係にあった。オーストリア＝ハンガリー帝国のカトリック君主制と、それがルーマニア正教会に課した制約の記憶は、この時期の反カトリック感情をさらに煽った。[ 37 ]

パリ講和会議で大ルーマニアの創設が確認されたとき、両教会のカトリック教徒は同国人口の13～14%を占めていた。[ 29 ]会議中、ブラティアヌ内閣とベネディクト15世教皇の代表は予備的な接触を持った。これは回勅「平和は神の恵み」（これによってローマ教皇庁と個々の国家との関係が再定義された）と一致するジェスチャーだった。[ 30 ]交渉はアレクサンドル・ヴァイダ＝ヴォエヴォド内閣によって継続され、同内閣はギリシャ系カトリック司祭のヴァシレ・ルカチュを代表に任命した。またアレクサンドル・アヴェレスク内閣の代表も交渉を続けた。[ 30 ]ドゥイリウ・ザムフィレスク外相 の決定により、退任するギカに代わり、ルーマニアの初代駐バチカン大使であったディミトリエ・ペネスクが就任した。[ 30 ]この結果、ルーマニアに教皇大使館が設立されました。 [ 1 ] [ 30 ]この職に就いた最初の人物はフランチェスコ・マルマッジ大司教であり、1920年10月に就任しました。[ 30 ]新しいラテンカトリックのハンガリー人とシュヴァーベン人とルーマニアのギリシャカトリック教徒の混合は、支配的なルーマニア正教徒との民族的緊張を生み出しました。[ 38 ]

その後、ラテンカトリックの存在は大きな成功を収めた。聖母被昇天修道会や聖マリア修道女などの新しい宗教団体がルーマニアの地で活動を開始し、カトリックアクションのルーマニア版である信徒団体のアクチウネア・カトリックが1927年に設立された。[ 1 ]第二次世界大戦の終わりまでに、国内には203の修道院に25の宗教団体があり、421の宗教学校を維持し、さまざまな慈善事業を調整していた。[ 1 ] 1920年代初頭、ローマ教皇庁とルーマニアはいくつかの外交紛争を起こした。ある事件では、カトリック教会が1920年から1921年に実施された土地改革の影響に不満を表明した（会談の結果、法律で認められているよりも大きな土地を保持することが時々認められた）。[ 39 ]同時に、ルーマニア当局は、トランシルヴァニアとハンガリーの特定のラテンカトリック高位聖職者の活動に不満を抱いており、彼らがハンガリーの領土回復主義を積極的に支援している疑いがあった（バチカンへの覚書の一つで、ペンネスクはティミショアラの司教ギュラ・グラットフェルダーがハンガリー人が多数を占める信徒たちに宛てた政治的動機に基づく書簡を非難した）。[ 40 ]

1927年にルーマニア側は協約を締結し、1929年に批准した[ 1 ] [ 41 ] [ 42 ]。そして1930年6月5日には教皇勅書「Solemni agreemente」が発布された[ 43 ]。これに基づき、1932年の協定では、それまで「ローマ・カトリック教会」が管理していたトランシルヴァニアの資産の全てがラテン教会に譲渡された[ 1 ] 。 1930年8月15日、ブカレストの司教が大主教に任命され（他の司教は補佐司教となった）。[ 44 ]

旧オーストリア＝ハンガリー帝国領であった各州では、大ルーマニアの新たな境界線に合わせて教会行政の再定義が行われた。ブコヴィナのラテン・カトリック教徒はヤシ教区に、オラデアのラテン・カトリック教徒はサトゥ・マーレ教区に統合された。[ 44 ]アルメニア人は自治組織を維持し、ラテン教会の聖職者層がルーマニアのアルメニア典礼カトリック教徒のための教区を監督した。[ 44 ] [ 4 ] [ 45 ]

共産主義時代

1948年にマルクス・レーニン主義の無神論を信奉する共産主義政権が樹立された後、ラテン教会とルーマニア・ギリシャ・カトリック教会はともに迫害と退行の時代に入った。その初期の兆候はソビエト当局の介入後に現れ、教皇庁が正教徒の改宗を企てているのではないかという疑念もあって、ペトル・グロザ政権が協約を定期的に無視するようになった。（ソ連によるルーマニア占領を参照）[ 46 ]それと並行して、1945年以降、ウラジーミル・ギカらがラテン・カトリック教会とルーマニア正教会の統合を求める運動を主導し、これが新当局のさらなる疑念を招いた。[ 46 ]ルーマニアのカトリック教会の聖職者層も、国内の宗教組織の中でも特に目立っていたルーマニア共産党への聖職者の加入を明確に拒否した。 [ 46 ]

1946年、グローザ内閣はアンドレア・カッスーロ大使を、ルーマニアの戦時独裁者イオン・アントネスクに協力したとして好ましくない人物と宣言した。カッスーロの後任にはジェラルド・パトリック・アロイシアス・オハラが就任したが、オハラは西側連合国のためにスパイ活動をしていたとの非難にさらされ続けた。[ 46 ]オハラは秘密裏に司教や行政官の叙階を続けた。[ 47 ]

1927年の協約は1948年7月17日に一方的に廃棄された[ 41 ] [ 46 ]同年12月、ギリシャカトリック教会は廃止され、その聖職は東方正教会に引き継がれた。[ 2 ] [ 41 ] [ 48 ]少なくとも70人の東方正教会の聖職者が、接収されたルーマニアのギリシャカトリック教会を引き継ぐことを拒否したために投獄された。[ 4 ]しかし、ルーマニアのギリシャカトリック教徒の財産と聖職者のルーマニア正教会への全面的吸収が達成され、これはおそらく、ルーマニア正教会が共産主義当局と協力することでその社会的地位を高めた最も明確な例となった。[ 38 ]教会を離れたルーマニアのギリシャカトリック教徒は、一般的に、固有のルーマニアのアイデンティティのためにルーマニア正教会に加わった。他の人々はハンガリー人が多数を占めるラテン教会に加わり、ルーマニアのギリシャカトリック教会は孤立し、共産主義以前の会員のわずか10％しか残っていませんでした。[ 49 ]

ルーマニアでは教皇のカトリック教徒に対する権威を廃止するための新たな国家規制が策定され、ラテン教会は16の公認宗教の一つであったものの、その組織憲章が宗教局によって承認されなかったため法的地位を欠いていた。 [ 1 ] [ 41 ] [ 46 ] 1978年まで、ブカレストとモルダビア以外でルーマニア語でカトリックのミサを執り行うことは政府によって禁じられていた。[ 50 ]イエズス会の長上を含む多くの外国人聖職者[ 24 ]は脅迫され、最終的には追放された。[ 46 ] [ 47 ]オハラが国を去った後、1950年にローマ教皇大使館も政府の命令で閉鎖された。[ 47 ]その年までに、ルーマニアは他の東側諸国と同様、聖座との外交関係を断絶していた。[ 51 ] 2つの教区のみが許可され（ブカレスト教区とアルバ・ユリア教区）、[ 1 ] [ 47 ]禁止された教区は半ば秘密裏に活動を続けた（聖座によって任命された新しい司教は正式に認められなかった）。[ 1 ]共産主義者はカトリック教徒に国教会を組織し、聖座との接触を断つよう説得しようとしたが失敗した。 [ 46 ]

多くのラテンカトリックの聖職者は、約600人のギリシャカトリックの聖職者とともに、[ 41 ] 1947年[ 46 ]から1950年代を通して共産主義政権下の刑務所に拘留された。6人の司教のうち、公認教区の両司教であるアントン・ドゥルコヴィチとアーロン・マートンを含む5人が拘留された。[ 47 ] [ 52 ]監禁中に死亡したカトリック聖職者の中には、シラード・ボグダンフィ司教とドゥルコヴィチ司教、ギカ神父、イエズス会の司祭コルネル・キラがいた。[ 24 ] 1949年、ルーマニアでは15の宗教施設が禁止され、残りの施設（フランシスコ会を含む）も活動を大幅に縮小した。[ 1 ]地元のイエズス会士の多くは、ゲルラのフランシスコ会修道院に投獄されたり、自宅軟禁されたりした（この状況は7年間続いた）。[ 24 ]共産主義者によるラテン系の聖職者に対する弾圧は、ガリツィアのルーシ人やルーマニアのギリシャ正教徒に対する弾圧ほど厳しくはなく、すべてのグループの間で決意が固められていた。[ 4 ]

1962年、ルーマニアのカトリック教徒は、ルーマニア系ギリシャカトリック教徒（主にトランシルヴァニア）が約150万人、ハンガリー系とドイツ系のラテンカトリック教徒が約150万人、アルメニア系カトリック教徒は主に長年のトランシルヴァニア共同体に居住していると推定された。[ 4 ] 1960年代の比較的自由化された時期に、ルーマニアのギリシャカトリック領の地位をめぐってローマ教皇庁とルーマニア政府の間で散発的な協議が行われたが、目立った成果はなかった。[ 2 ]ルーマニアは1974年までにイエズス会の管区となった（当時の司祭8名と修道士5名）。[ 24 ]

1989年以降

1989年のルーマニア革命後、状況はすぐに正常化した。1990年5月には聖座とのつながりが再開された（ルーマニアは、カトリックが多数派を占めるポーランド、ハンガリー、チェコスロバキアに次いで、旧東側諸国の中で4番目、カトリックが少数派を占める最初の国で、これを認めた）。[ 51 ] 6つの教区はすべて1990年にルーマニア国家に承認され、[ 1 ] [ 48 ]アルバ・ユリアの教区は1991年に大司教区となった。 [ 7 ]宗教施設は再び活動を許可され、[ 1 ]イエズス会の活動は1990年の管区長ペーター・ハンス・コルヴェンバッハの訪問を受けて自由に再開された。[ 24 ]

1980年代初頭、ルーマニアのローマカトリック教会はエキュメニズムを推進するため、いくつかの国際集会に参加してきた。これらには、パトモス島（1980年）、ミュンヘン（1982年）、クレタ島とバーリ（1984年）、ウィーンとフライジング（1990年）、バラマンド修道院（1993年）での集会が含まれる。 [ 1 ] 1999年5月、ルーマニアは正教徒が多数派を占める国として初めて教皇ヨハネ・パウロ2世が訪問し、教皇は全ルーマニア総主教のテオクト派アラパシュから直接歓迎を受けた。[ 48 ]ギリシャ正教会の地位と財産の点で、正教会との関係において引き続き問題に直面した。[ 1 ] [ 48 ]

1990年代初頭、ローマカトリック教区は速やかにカリタス組織を設立し、1994年には全国規模のカリタス・ルーマニア連盟が設立されました。連盟には現在、ルーマニア社会で最も弱い立場にある人々のために社会活動や人道活動を行っている10の地方カリタス加盟組織があります。

参照

注記

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  2. ^ a b c d e f g hアール・A・ポープ、「ルーマニアのプロテスタント」、サブリナ・ペトラ・ラメット編『東欧とロシアにおけるプロテスタントと政治：共産主義とポスト共産主義時代』デューク大学出版局、ダラム、1992年、158-160頁。ISBN 0-8223-1241-7
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参考文献

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