ゲルマン法

11世紀または12世紀の写本に見られるロタリ勅令の冒頭部分

ゲルマン法は、初期ゲルマン民族のさまざまな法典（野蛮人の法律を意味するLeges Barbarorum 、またはLegesとも呼ばれる）の間に見られる一連の共通点を説明するために用いられる学術用語である。これらは、タキトゥスやカエサルの記述や、ドイツやスカンジナビアの盛期および後期中世の法典と比較された。1950 年代までは、これらの共通点は独特のゲルマン法文化の結果であると考えられていた。それ以降の学術研究ではこの前提に疑問が投げかけられ、「ゲルマン的」特徴の多くは地方ローマ法に由来すると主張するようになった。ほとんどの学者はもはやゲルマン法が独自の法体系であったとは考えていないが、この用語を保持すべきだと主張し、特にLegesのいくつかの側面はゲルマン文化に由来する可能性があると主張する学者もいる。 [1] [2] [3] 2023年現在の学術的コンセンサスでは、ゲルマン法は「学ばれた」ものではなく、地域の特殊性を組み込んだものであったという点で、ローマ法と対立するものとして理解するのが最も適切であると考えられています。[4]

野蛮法典はラテン語で書かれ、ゲルマン語圏の言語では書かれていなかったが、アングロサクソン法典は古英語で作成された。アングロサクソン法典と大陸ゲルマン法典の研究は、完全に統合されることはなかった。[5]

定義と論争

2023年現在、学術的コンセンサスとしては、ゲルマン法はローマ法との対比で理解するのが最も適切であると考えられています。ローマ法は「学ばれた」ものであり、地域間で同一であったのに対し、ゲルマン法は学ばれたものではなく、地域特有の事情を組み込んでいたからです。[4]このコンセンサスは、ゲルマン起源論と、それに関連する民族主義的イデオロギーの再評価の結果として、以前のコンセンサスに取って代わりました。[6]タキトゥスやユリウス・カエサルに触発された初期の学者たちは、ゲルマン民族を統一された存在として捉えることが多かったのですが、実際はそうではありませんでした。[4]このため、ゲルマン法は単一の法体系ではなく、関連する一連の体系でした。[7]

ゲルマン法はローマ法と競合する統一的な法体系であったようには見えないが、ローマ法と比較した場合、ゲルマン法の共通点は依然として「ゲルマン的」と言える。[8] [2]これらには、口承、身振り、定型言語、法的象徴、儀礼の重視が含まれる。[9]野蛮法（5世紀から8世紀にかけて大陸の様々なゲルマン民族によって制定された法律）の一部には、方言の使用など、元々ゲルマン法、あるいは少なくとも非ローマ法の側面が見られる。法史家ルース・シュミット＝ヴィーガントは、この方言はしばしばラテン語化された単語の形をとり、「ゲルマン法言語の最も古い層」に属し、ゴート語との類似点が見られると述べている。[10] [3]言語学者で歴史家のデニス・ハワード・グリーンは、ゲルマン語の「方言の法用語は、部分的にラテン語化されたものであっても」導入されたのは中世初期までなく、「方言」の用語だけが「蛮族の慣習が意味するものを伝えるのに法的に十分正確であった」と述べています。[11]

古いコンセンサスと批判

「ゲルマン法」の研究は近代に始まり、古代ゲルマン民族の成文法と不文法の原則を、ある程度首尾一貫した形で再構築できると学者たちが考えていた時代に遡る。[12]宗教改革以降、「ゲルマン法」の研究は典型的には「ドイツ法」と混同され、この伝統はヤコブ・グリム、カール・フォン・アミラ、ハインリヒ・ブルンナーといった著名な学者たちに受け継がれた。ゲルマン法は、ゲルマン人の国民性を明らかにすると考えられていた。[6] 20世紀半ばまで、大多数の学者は、ゲルマン独自の法文化と法の存在を前提としていた。この法は、ローマ法や教会法と並んで、近代ヨーロッパの法とアイデンティティの形成において不可欠な要素と見なされていた。[13]

学者たちは古代（カエサルとタキトゥス）、初期中世（主にいわゆる『野蛮人の法』）[14] 、そして後期中世（主にスカンジナビア）の資料に基づいてゲルマン法を再構築した。[15]これらの学者によると、ゲルマン法は自由農民（物）の集会によって統治され、氏族（シッペス）で自らを警察し、氏族外の血の確執は（ウェルギルド）という形の補償によって解決された社会を基盤としていた。この再構築された法制度はまた、追放によって特定の犯罪者を排除し、行政上はある程度の神聖王権を含んでおり、忠誠の誓いによって結ばれた王の周りに従者が形成されていた。[16]

ゲルマン法に関する初期の考え方は1950年代以降、学術的に精査され、親族集団、従者、忠誠の法的重要性や追放の概念といった特定の側面はもはや正当化されなくなっている。[17] [18]共通のゲルマン法の伝統を前提とし、異なる場所や時代の異なる種類の資料を使用していること以外には、[17]初期ゲルマン法に関する固有の資料は知られていない。カエサルとタキトゥスは、後の資料にも再び現れるゲルマン法文化のいくつかの側面について言及しているが、彼らのテキストは客観的な事実の報告ではなく、共通のゲルマン法制度が存在したかどうかを裏付ける他の古代の資料は存在しない。[19] [20]

ラインハルト・ヴェンスクスは、「ゲルマン的」要素の一つである民会の活用は、ガリア人やローマ人の発展と顕著な類似点を示しており、したがってゲルマン特有のものではなく、外部からの影響の結果である可能性が高いことを示した。[21]野蛮人法（Leges Barbarorum）でさえ、ローマとキリスト教の影響下で、しばしばローマの法学者の助けを借りて書かれた。[22]ヴァルター・ゴファートに始まり、学者たちは、野蛮人法には「俗法」が大量に含まれており、これは1880年にローマ属州の法書や文書に見られる古典規範からの逸脱を記述するために考案された歴史学的概念であると主張してきた。[23]このため、これらの共通点が共通のゲルマン的法概念に由来するかどうかを判断することは困難である。[24]

そのバルバロルムの法律

 1781年という早い時期に編纂者パオロ・カンチャーニ[it]が用いた「野蛮人の法」という用語には、これらのゲルマン民族が実際に制定した法典に対する否定的な価値判断が反映されている。この用語は19世紀の『モニュメンタ・ゲルマニアエ・ヒストリカ』の編纂者にも引き継がれた。 [25]法典はラテン語で書かれており、多くの場合、ラテン語化されたゲルマン語の用語が用いられている。ただし、アングロサクソン法典は例外で、アングロサクソン法典は6世紀という早い時期に現地語で書かれていた。[14]法典は、口承、裁判手続きの重要性、紛争解決における代償的司法への依存といった共通の特徴を持つ。 [26]

西ゴート法典は、ゲルマン、後期ローマ、初期キリスト教の法文化が混ざり合った産物である。[27]一般的に、これらの法典がローマ帝国の周縁部で制定されるほど、ローマ法学の影響は少なくなると思われる。[28]例えば、ドゥシル、カノウスキー、シュヴェドラーは、西ゴート法典にはローマの影響が強く見られるのに対し、サリカ法典にはほとんど影響が見られないと主張している。 [ 29]

歴史

最初期の法典は、ローマ人の間でフォエデラティまたは征服者として暮らすゲルマン人集団を扱い、彼らとローマ人との関係を規制していた。 [30]これらの最初期の法典は、スペイン（475年）で西ゴート族によって書かれたもので、 [a]これらの王国のゲルマン人住民だけでなく、ローマ人にも有効となることを意図していたと思われる。[32] [33]これらの最初期の法典は、グンドバト王によって発布されたブルグントのLex Burgundionum（480年から501年の間）や、おそらくクローヴィス1世によって発布されたフランクのLex Salica（507年から511年の間）など、その後の法典に影響を与えた。この最初期の法典化シリーズの最後の法典は、ロンバルディア王ロタリによって643年に発布されたEdictus Rothariである。[30] [34]

次に編纂された一連の法典であるアレマンノルム法とパクトゥス・アレマンノルム法、バジュヴァリオルム法は、おそらくカトリック教会の命令で8世紀に書かれた。[35]大陸で最後に発行された法典であるエヴァ・アド・アモレム法、フリソヌム法、サクソヌム法、テューリンゲルム法は、9世紀にカール大帝の庇護の下で書かれた。これらの法典はすべて、初期の法典と顕著な類似点を示している。[36]

法律コード人々発行者完成/
承認 年
ユーリック法典西ゴート族ユーリック480年頃
レックス・ブルグンディオナムブルグント人グンドバド500年頃
レックス・サリカサリアン・フランクスクローヴィス1世500年頃
エゼルベルトの法則ケント王国ケントのエゼルベルト7世紀初頭
パクタス・アラマンノルムアラマンニ620年頃
レックス・リプアリアリプアリアン・フランク人630年代
ロタリ勅令ロンバード族ロタリ643
西ゴートホルム法西ゴート族レセスウィンス654
ロスヘレとイードリックの法則ケント王国ケントのホロスヘレとエドリック7世紀後半
ウィトレッドの法則ケント王国ケントのウィトレッド690年以降
レックス・アラマンノルムアラマンニ730
レックス・バジュヴァリオラムバイエルン人745年頃
レックス・フリシオナムフリジア人カール大帝785年頃
レックス・サクソナムサクソン人カール大帝803
レックス・チューリンゴルムテューリンゲン人カール大帝9世紀
エワ・アド・アモレム
低地諸国の一部		未知9世紀

共通要素

法律の源泉と性質

一般的に皇帝によって制定されたローマ法とは対照的に、ゲルマンの法文化では法は不変であるとみなされ、したがって個々の事例において法を見つける必要があった。法は伝統的であり、類似の事例が以前に判決されていたため存在した。[7]これは、サリカ法（Lex Salica）の序文に明確に示されており、そこでは4人の人物が法を制定したのではなく、法とは何かを突き止めたとされている。[29]ほとんどの法律は、王国、軍隊、または国民の有力者たちの会議を通じて制定されたとされている。南部の法律では国王の役割について言及されているのに対し、北部の法律では言及されていない。[37]

西ゲルマン語において「法」と「宗教」の両方の意味を持つことが証明されている語は、古高ドイツ語のêwaである。[b]この語の存在は、古ノルド語とゴート語に残る名詞からも裏付けられている。[39]ラテン語のLeges barbarorum（野蛮人の法）では、 Êwaは民衆の不文律や慣習を意味するために用いられているが、成文化された成文法を指すこともある。[40] ヤーコブ・グリムは、Êwaが「宗教」の意味でも用いられていることは、キリスト教以前のゲルマン法にも宗教的側面があったことを意味していると主張した。[41]ルース・シュミット＝ヴィーガント [de]は、法律用語êwaにキリスト教宣教師によってキリスト教的な意味が与えられたと主張している。これは、異教的な宗教的意味を持たない他の法律用語がキリスト教的な意味を獲得したのと同様である。[42]

口承と識字

ゲルマン民族はもともと完全に口頭による法文化を持っており、特定の法的手続きを作成するために、法的に重要な儀式、身振り、言語、象徴を多く含んでいました。[43]口伝法は成文法と同じようには確定できないため、正しい手続きを用いることが最終的な法的決定よりも重要であり、最終的にはコミュニティがその時点で有効であると決定したものが法律となりました。[44]

ゲルマン法はもともと口伝法であったため、レゲスを文書化する行為は、ローマ法文化との統合行為でもありました。[1]様々な法典の発展は、口伝法文化から文章に基づく書記文化への一般的な傾向を示しています。[45]法典が法廷でどの程度使用されていたかは不明です。パトリック・ウォーマルドや多くのドイツ人学者は、レゲス文書は主に代表権と威信のために存在していたと主張していますが、ロザムンド・マッキトリックなどの学者は、現存する写本の数やその頻繁な使用を示す物理的な証拠から、実際に使用されていたと主張することがあります。[46]

ゲルマン語の法語彙は、フィン語における初期の借用語、タキトゥスにおけるゲルマン語の翻訳とされるもの、ゴート語聖書における法用語と思われるもの、ゲルマン人名の要素、『野蛮人の法』に見られるゲルマン語、そして古英語（7世紀から9世紀）に始まる後期の俗語法典など、複数の資料から再構成されています。[47]普遍的なゲルマン祖語の法用語体系を示す証拠はなく、むしろ個々の言語は多様な法用語を示しており、最初期の例では「法律」を表す共通のゲルマン語さえ存在しませんでした。[48]しかし、様々な初期の法典間でゲルマン語の法用語が共有されている例は多く、共通の法伝統を示唆しています。[49] [50]

結婚

現代の学問はもはやゲルマン人に共通の結婚慣習を仮定しておらず[51]、「結婚」を表す共通のゲルマン語は存在しない[52] 。20世紀後半まで、法史家はレゲス（Leges）やその後のノルウェーの物語や法典を用いて、ゲルマン人の結婚を3つのタイプに分類していた。

  1. ムンテヘは、結婚条約、花嫁への花嫁贈り物またはモーニングギフトの授与、そしてムント（ロンバルディア法では「保護」を意味するムンディウム、元々は「手」） [53] 、つまり夫が妻に対して持つ法的権力[54]の獲得を特徴とする。
  2. フリーデレヘ（古高ドイツ語： friudila、古ノルド語： friðla、frilla 「最愛の人」に由来）、花嫁や朝の贈り物がなく、夫が妻に対して権利を持たない結婚の形態（権利は妻の家族に残っていた） [55]。
  3. ケブセヘ（妾婚）とは、自由な男性と不自由な女性の結婚のことである。 [55]

この理論によれば、中世初期には、教会の攻撃によってフリーデレヘ、ケブセヘ、一夫多妻制が廃止され、ムンテヘが優位になったとされる。 [56] [57]

古い学問で提唱された3つの結婚形態は、いずれも中世の史料にはそのようには現れていない。[58] 1990年代と2000年代の学術研究では、フリーデレヘは史料に証拠が見つかっていない概念として否定され、[ 59]ケブセヘは結婚形態ではないと説明されてきた。[60]

機関

「部族」/ジェンズ

伝統的に、ゲルマン民族における最古の国家組織は「部族」として説明されてきた。「部族」は、遺伝的・文化的に統一された安定した国家であり、独自の法律、領土、そして国家の原型となる制度を有していたと主張されてきた。[61]「部族」という語の使用には、様々なゲルマン民族が実際にはより大きな「ゲルマン」民族の下位区分であったという含意が含まれている。[62]この理解によれば、「部族」はその後、後期古代および初期中世に「部族国家」として個々のゲルマン王国を建国することになる。[63]

1960年代のラインハルト・ウェンスクスの研究以来、学者たちは、（所有するのではなく）生物学的に共通の祖先を主張する共同体を意味するgens（複数形gentes）という用語を使い始め、ゲルマン民族の部族に関する議論をこの初期の考え方から遠ざける方法となった。[64] [65]この新しい理解では、ゲルマン人は安定した民族単位ではなく、民族生成の過程において絶えず分裂と再編を繰り返していた。[66]さらに、 gentesが初期のゲルマン王国を形成したのか、それとも国家形成の過程の一環として創造されたのかは不明である。 [67]

ヴェンスクスは、共通の祖先を主張するだけでなく、個々のゲンテス（gentes）が独自の法秩序を有し、発展させていると見ていた。[64]ローマ帝国以後の政体となったほぼすべてのゲンテスは独自の法を採用し、 [68]個々のレゲス（leges）やその他の初期中世の資料には、様々なラテン語の用語（ populus、natio、gensなど）を用いて、法が個々の「人民」に属すると記されている。[69]しかし、これらの文献が現在も「ゲンテス法体系」の一部であるのか、あるいはそのような法体系がザクセンシュピーゲル（Sachsenspiegel ） の時代まで中世後期まで存続したのかについては、意見の相違がある。[64]

伝統的に、法典は王国内の民族的に定義された一つの氏族にのみ適用されると理解されており、ローマ人や政体に組み込まれた他の氏族は除外される。そのグループに属する人々は、それぞれの法（「法の人格」）によって裁かれる。 [70]しかし、ゴート族とブルグント族の初期の法典が、その領土内のすべての人々を対象とするものであったのか、それとも特定の民族のみを対象としていたのかについては、学者の間で意見の相違がある。[71] [72]サリカ法典は、文言の中で民族の区別をはるかに明確にしており、おそらくフランク人のアイデンティティへの同化を促していたと思われる。[73]カロリング朝時代までに、社会的な身分と民族、そして民族法と領土法の混同により、この制度は本質的に「流動的な領土法」へと変貌し、人々は出生地の法を主張することができた。[74]

議会

強力な君主制を持たなかった多くの古代社会と同様に、[75]初期のゲルマン法には民衆集会の形態があったようである。[76]ゲルマン語でこれらの集会を表す最も古い用語はthingである。[c]タキトゥスによれば、ローマ時代にはそのような集会は新月または満月のときに招集され、重要な決定が行われた場所であった（タキトゥス『ゲルマニア』 11–13）。[76]ゲルマンの集会は、重要な政治的決定を行う、あるいは統治者の決定を正当化するだけでなく、法廷としても機能した。[79]集会が法廷として機能した最も初期の時代においては、裁判長はいなかったようである。むしろ、構成員は合意に基づいて集団的に判決を下し、現代的な意味での裁判所というよりも仲裁者として機能した。[80]

集会は神々の保護下にあり、抗争する者たちは暴力を恐れることなく集会を訪れることができた。[81]紀元3世紀の「Mars Thingsus 」に捧げられた碑文で「物」が形容詞として使われていること（これは明らかにゲルマン神話の神ティルスを指している）や、ローマ語の「 dies Martii」 （「火星の日」、火曜日）が「dingsdag」 （「物の日」、現代ドイツ語の「Dienstag 」）と翻訳され、これが「tîsdag」 （「ティルスの日」）の異形であることから、異教の時代には物がティルスの保護下にあったという説が生まれた。 [82]

民会法（Leges Alamannorum）は、すべての自由民が民会に出席しなければならないと規定しているが、フランク王国のメロヴィング朝時代にはそのような規定は存在しない。[83]スカンジナビア半島以外の後の時代では、民会は自由民全体ではなく、重要人物で構成されていた。[84]西ゴート王国の法律には民会に関する記述がなく、[85]アングロサクソンの法律と歴史には王国規模の民会の証拠はなく、様々な名称で開催された小規模な地方または地域的な民会のみが示されている。[86]

王権

東ゴート王テオドリック大王のメダリオンまたは三連ソリドゥス。読み方は「Rex Theodericus Pius Princis」「敬虔な王子テオドリック王(?)」

ゲルマン語には、 þiudans、truhtin、cuningなど、王を意味する様々な用語が存在します。[87]ローマ史料におけるゲルマン人の支配者を表す用語には、 reges（「王」）、principes（「族長」）、duces（「指導者／公爵」）などがありますが、これらの用語はすべて外来語であり、必ずしも現地の用語を反映しているわけではありません。[88]ステファニー・ディックは、これらのラテン語はローマ史料において実質的に区別されておらず、すべて「指導者」と訳すべきだと示唆しています。[89]

すべてのゲルマン民族に王がいたとは限らず、王が異なれば機能や役割も異なっていたようだ。[90]王のいなかった民族としては、ヘルール族、ゲピド族、サクソン族など、さまざまな時代があった。[91]タキトゥスによれば、王は民衆によって適格な候補者の中から選出されたが、指揮権はなかった（ゲルマニア、7）。[92] ヴァルター・ポールは、王の権威はおそらく王の地位に直接関係するものではなく、個人的なものであったと主張している。[93]王の権力は時とともに強大化した。当初は主に軍事指導者であったようだが、民族移動の過程でより制度化された権威ある支配者となった。[94]

ゲルマン王権の起源については、学者たちが議論を交わしている。タキトゥスは「王」と「公爵」を区別し、王は貴族としての地位、公爵は戦闘における武勇によって選ばれたとしている。この記述は、ゲルマン王権が宗教的要素と軍事的要素から成り、後に統合されたと説明するために用いられてきた。 [95]しかし、近年の研究では、宗教的要素による王権ははるか後代のスカンジナビアの史料以外では十分に裏付けられていないのに対し、軍事的指導力による王権は裏付けられていることが示されている。[96] デニス・ハワード・グリーンは、 þiudansからtruhtin、そしてcuningへと用語が発展したと主張している。これは、ゲルマン王権の性質が、まず軍事的制度を主とし、その後、より永続的な王朝制度へと変化したことを反映している。[97]

親族グループ

ゲルマン語には氏族や親族グループを表す言葉がいくつか存在し、最も顕著なのは古高ドイツ語のsibbaとkunniの同義語で、すべてのゲルマン語でこの意味で使われている。[98]ゲルマン法の伝統的な理解によれば、氏族はすべての血縁関係を含み、個人の保護と援助に不可欠であった。[99]個人は氏族外のより大きな部族国家とは関係がないと主張された。[100]氏族は復讐（確執を参照）、殺害または負傷した者への補償（代償的正義を参照）、そして誓約の助っ人としての役割を担った。[99]

現在の研究では、ゲルマン民族における社会的要素として氏族集団の存在は認められているものの、古い研究で想定されていたような組織化され法的に認められた氏族は存在しなかったと主張されている。[101]ゲルマン語の用語と、血縁集団を表す「レゲス」に見られる用語はどちらも、氏族が法的実体として存在していたことを示すほど正確ではない。むしろ、個人が頼りにできる「関係」の集団は、固定的でも安定的でもなかった。[102]

確執

確執（レゲスではファイダ）[ d ] とは、不当な扱いを受けた側が暴力や復讐によって不当な扱いに対処しようとする、一種の暴力的な自助行為を指す。[104]ドイツの学者は確執を個人の自由、強力な公的機関の欠如、そして地域紛争解決の必要性に基づく法的制度と理解する傾向があるが、フランス語圏の学者は確執を違法行為として強調してきた。[105]ローマ法では確執は認められていなかったが、レゲスでは一般的にあらゆる法的事項は私的に解決できるものとして扱われていた。[104]

一部の学者は、この確執は「俗法」に由来すると主張するが、この確執はレゲス（法典）や後期ゲルマン文学に遍在しており、非ローマ起源であることはほぼ確実である。[106]しかし、レゲスごとに確執についての想定は異なり、確執の様相や機能については統一的な描写を提供している。[107]初期ゲルマン民族間の親族集団間の確執の存在は、タキトゥスの『ゲルマニア』第12章と第21章で言及されており、紛争解決のために取られた様々な措置も含まれている。[108]ローマ帝国崩壊後の蛮族王国では、中央集権の衰退に伴い、非国家的な暴力と暴力による死が増加したようである。[109]様々なレゲスには確執の習慣を制限しようとする試みが見られるが、最終的にはそれを阻止することはできなかった。[110]

補償的正義

未成年者による殺人と、その後の保護者によるヴェルギルドの支払いを描いた絵画。ハイデルベルクのザクセンシュピーゲルCGM 165 頁11r。これは中世におけるヴェルギルドの支払いを描いた数少ない絵画の一つである。[111]

全ての法律には、個人的な犯罪を犯した加害者が被害者またはその親族に支払うべき賠償金の目録が含まれている。[112]西ゲルマン語では、この支払いは古高ドイツ語：buoza、古英語：bōtaという用語で知られている。[113]この形態の法的和解は、集団間の紛争を平和的に終わらせる方法を提供することで、確執の勃発を防ぐことを目的としていた。[114]これらの目録の成文化は、流血の防止に関心を持っていた各ゲルマン王国の王たちによって奨励された。サリカ法（Lex Salica）やテューリンゲン法（Lex Thuringiorum）などの一部の法律では、窃盗に対する賠償金の一部を国王に支払うことを義務付けている。後に、一部の国王は賠償制度を死刑などの他の形態の司法に置き換えようとした。[115]

人が殺されたり負傷したり、動物が盗まれたり、その他の犯罪が行われた場合、その補償はウェルギルドと呼ばれる。[e]学者たちは、ウェルギルドが伝統的なゲルマン法の概念であったか、それともローマの前身から発展したものか議論している。[117]さまざまな法典は、個人が完全に自由であるか、半分自由であるか、奴隷であるかに応じて、補償を一様に段階的に分けている。また、ブルグンドナム法（Lex Burgundonum）のように、自由人の間でも身分による区別をしている法もあるが、サリカ法（Lex Salica）では、自由な男性の間での段階的な区別は示されていない。[118]価格は容易に支払える金額を超える場合があり、妥協につながる可能性もあった。[119]他のケースでは、被告を助けるためにソーシャルネットワークが動員されたり、教会が確執を終わらせるためにお金を貸したりした。[120]支払いは通貨ではなく現物で受け取ることもあった。[119]補償が支払えない場合、原告は被告を奴隷にする選択肢があった。[121]

パトリック・ウォーマルドは、様々な犯罪に対する補償の多様性を強調し、これを法典間の統一性の欠如の表れと捉えた。[122]近年の研究では、人身傷害に対する列挙された犯罪の範囲は法典間で概ね統一されているか、少なくともパターン化されており、個人のウェルギルド値の割合として計算すると、その構成は互いに密接に反映されており、共通の伝統の表れであると主張している。[123]。[124]

司法の試練

熱湯の試練、写本 HAB Cod. Guelf. 3.1 Aug. 2°、Sachsenspiegel、fol. 19v より。

神の裁き（judicium Dei「神の審判」）は、罪を犯した者の有罪か無罪かを神に明らかにさせるために用いられた方法であった。これは、神が無実の者の有罪判決を防ぐために世界に介入するという考えに基づいていた。[125]同様の慣行は、ハンムラビ法典を含む世界中の他の文化にも見られる。[126]法典や中世以降の法律に見られる方法には、沸騰した大釜に手を浸す熱湯裁判、燃え盛る鉄を運ぶ熱鉄裁判、そして2人の戦士が被告の有罪か無罪かを決闘で争う決闘裁判などがある。 [127]これらの中で最も重要なのは決闘裁判であった。[125]

決闘裁判の起源はゲルマン民族にあると一般的に考えられている。[128]これは多くのゲルマン民族の間で早くから広く見られる現象である。[129]ドゥシル、カノウスキー、シュヴェドラーは、決闘裁判はゲルマン法とローマ法の重要な違いであり、ゲルマン人がローマ人と接触する以前の時代から派生したものであると述べている。[130]

決闘裁判とは異なり、火と水による裁判はキリスト教の影響を受けたものか、それともキリスト教以前のゲルマン民族の伝統に由来するものか、学者たちは議論している。[131] [64] ロバート・バートレットは、火と水による裁判の慣習はフランク人に起源を持ち、その影響によってヨーロッパ中に広まったと主張している。彼は、この慣習は初期のブルグント、アレマン、バイエルン、ケントの法典には見られないため、汎ゲルマン起源説はあり得ないと主張している。[132] ハインツ・ホルツハウアーは、火と水による裁判はキリスト教以前のゲルマン民族に広く存在した裁判方法であり、タキトゥスに見られるくじ引きと関連づけていると主張している。[133]

誓いと誓いの助け手

告発の正当性を誓う、または否定する司法宣誓は、レゲス（民法典）や初期中世法全般において最も重要な立証方法の一つであった。[134]ゲルマン民族の法の要素としての司法宣誓がどれほど古くから存在するかは不明であるが、最古の公認司法憲章に見られるため、通常はゲルマン法と関連付けられている。[135] [f]何らかの宣誓はほぼすべての文化に見られ、宣誓者が宣誓を破った場合に神の罰を求めることで、陳述の真実性を保証する手段として機能している。これは試練に似ている。[139]

フランク法、特にレゲスにおいては、司法宣誓はしばしばコンプルガーション（無罪の宣誓）という形をとった。これは被告人が宣誓助手の助けを借りて宣誓するものである。[g]宣誓助手の正確な年代と起源は不明であるが、[141]この制度は、他の法文化圏よりもフランク法典においてはるかに重要であった。[142]宣誓助手の正確な人数は宣誓内容によって異なり、レゲスの中には社会階級によって異なる人数を要求するものもあった。[134]これらの宣誓助手は宣誓の正確さを証明する重要な証人ではなく、宣誓者の宣誓をサポートするだけであった。したがって、宣誓者の善良な人格を証明する役割を果たす。宣誓者が嘘をついた場合、宣誓助手自身の評判も傷つけられることになる。[143]

最初期の法典には、司法宣誓違反に対する司法上の制裁は存在しなかったようだ。しかし、後代の法典では、教会の影響を受けて、サクソン法（Lex Saxonum）における死刑を含め、より厳しい罰則が定められるようになった。[144]

参照

注記

  1. ^ 二番目の初期の法令集である断片的な『テオドリキ勅令』は、イタリアの東ゴート族（おそらくテオドリック大王の治世）に帰せられるか、あるいはその王テオドリック2世による西ゴート族の法令集のもう一つの例である。[31] [32]
  2. ^ 語源は不明ですが、おそらくゲルマン祖語の* aiwa-を表しており、サンスクリット語のeva（法）とラテン語のaevum永遠に関連する2つの語根の組み合わせであった可能性があります。[38]
  3. ^ おそらくþeihs「時間」（PGmc *þinhazから）に関連しており、元々は集会が開催される予定の時間を意味していました。[77]サリカ法とその影響を受けた法律では、PGmc *maþla-「スピーチ、集会」に由来するラテン語化された俗語mallusまたはmallumが集会を指すために使用されています。[78]
  4. ^ラテン語の形は、ゲルマン祖語の * ga-faih-iþō-（「敵意」「復讐」を意味する）の派生語の一つに由来する。 [103]
  5. ^ この用語は古英語と古高ドイツ語で最も頻繁に見られる。北欧諸語ではmangældという用語が用いられる。レゲス（Leges）における代替用語としては、leod （「男」）に由来するleudardiがある。[116]
  6. ^ 「誓い」を意味する用語は、様々なゲルマン語において一貫しており、ゲルマン祖語の*aiþazの語源を示している。[136]司法上の誓いに加えて、領主の従者として個人が行った忠誠の誓いは、キリスト教以前の時代においてもゲルマン民族の間で確認されており、特にゴート人、ロンバルド人、アングロサクソン人、メロヴィング朝フランク人について確認されている。[137]さらに、これらの民族の中には、王のすべての臣民が行う一般的な忠誠の誓いを証明しているものもある。この種の誓いは、ローマ古代後期に起源を持つ可能性がある。[138]
  7. ^ ラテン語の文献では、「誓約の助手」は(con)iuratoresまたはtestesとして知られている。方言としては、ランゴバルド語のaido、古英語のæwde、フランク語のhamédja、古高ドイツ語のgieidoなどがある。[140]現代の「誓約の助手」（Eidhelfer）という語は、おそらく中世後期ドイツ語のhelfer（助手）に由来する。[141]

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