バーナード・マンデヴィル

バーナード・マンデヴィル
マンデヴィルの肖像画の可能性[ 1 ]
生まれる（1670年11月15日）1670年11月15日
ロッテルダム、オランダ共和国
死亡1733年1月21日（1733年1月21日）（62歳）
ハックニー、イギリス王国
哲学的な作品
時代18世紀の哲学
地域西洋哲学
学校古典経済学
主な興味政治哲学、倫理学、経済学
注目すべきアイデア個人の無意識の協力、現代の自由市場、分業
サイン

バーナード・マンデヴィル（Bernard Mandeville、またはBernard de Mandeville、/ ˈ m æ n d ə ˌ v ɪ l /、 1670年11月15日 - 1733年1月21日）は、イギリス系オランダ人の哲学者、政治経済学者、風刺作家、作家、医師であった。ロッテルダムに生まれ、人生の大半をイギリスで過ごし、出版作品のほとんどを英語で執筆した。『蜂の寓話』で有名になった。

人生

マンデヴィルは1670年11月15日、オランダのロッテルダムで生まれた。彼の父はユグノー教徒出身の著名な医師だった。[ 2 ] [ 3 ]ロッテルダムのエラスムス学校を卒業すると、 1685年に『医学に関するスコラ演説』で才能を発揮し、ライデン大学では1689年に論文『動物の自動性について』を発表し、動物の自動性に関するデカルトの理論を主張した。1691年に医学の学位を取得し、最初の論文『生命のチロシについて』を発表した。彼は言語を学ぶためにイングランドに渡り[ 4 ]、非常に目覚ましい成功を収めたため、多くの人が彼が外国人であると信じなかった。彼の父は1690年10月5日のコステルマン税暴動に関与したとして1693年にロッテルダムから追放されていた。バーナード自身も関与していた可能性が高い。[ 5 ]

マンデヴィルは医師として高く評価され、文学作品も成功を収めた。彼の会話力はマックルズフィールド卿（1710-1718年首席裁判官）の友情を勝ち取り、卿は彼をジョセフ・アディソンに紹介した。マンデヴィルはアディソンを「鬘をかぶった牧師」と評した。アディソンは1733年1月21日、ハックニーでインフルエンザのため62歳で亡くなった。 [ 6 ]

マンデヴィルの肖像画は現存しているものの、その生涯については未だ多くの詳細が解明されていない。マンデヴィルという名はフランスのユグノー教徒の起源を示唆しているものの、彼の祖先は少なくとも16世紀からネーデルラントに居住していた。[ 5 ]しかし、オックスフォード大学出版局の雑誌『Notes and Queries』の中で、アーネ・ヤンセンは、マンデヴィルの家族の聖書には彼が「5世代にわたるオランダ人」であったことが記されていると述べている。「彼の高祖父ヨハネス、あるいはジャン・ド・マンデヴィルは、1569年にカスパル・ド・ロブレスの部隊の隊長としてアルテシアからフローニンゲンに移住した」とされている。[ 7 ]

作品

蜂の寓話

『蜂の寓話』 1924年版

1705年、マンデヴィルは『不平を言う蜂の巣、あるいは正直者になった悪党』（200のダガール連句）という題名の詩を出版した。 『不平を言う蜂の巣』の中で、マンデヴィルは繁栄していた蜂の群れが、突如として正直で高潔な蜂へと変化する様子を描いている。個人的な利益への欲求がなくなると、蜂の経済は崩壊し、残った蜂たちは木の洞の中で質素な生活を送るようになる。これは、個人的な悪徳なしには公益は存在しないということを暗示している。[ 8 ]

1714年、この詩は『蜂の寓話：あるいは私的な悪徳、公的な利益』の不可欠な部分として再出版されました。この詩は散文解説「注釈」とエッセイ「道徳的美徳の起源に関する考察」で構成されています。この本は主に、1705年のイングランド情勢を風刺する政治風刺として書かれました。当時、トーリー党は初代マールバラ公爵ジョン・チャーチルと内閣が個人的な理由でスペイン継承戦争を主張していると非難していました。[ 6 ]

1723年に、後期版が出版され、「慈善と慈善学校に関する試論」と「社会の性質の探求」が収録されている。前者の試論では、貧しい人々を教育し、そうすることで彼らに美徳を教え込むことを目的とした慈善学校を批判した。マンドヴィルは、邪悪な欲望は貧しい人々にのみ存在するとは思わず、むしろ教育を受けた裕福な人々の方がはるかに狡猾であると考えて、教育が美徳を加えるという考え方に反対した。[ 8 ]マンドヴィルはまた、貧しい人々を教育することは彼らの物質的欲望を増大させ、学校の目的を無効にし、彼らを養うことを困難にすると信じていた。[ 9 ]これは、とりわけバークレー司教や「真剣な呼びかけ」の著者であるウィリアム・ローによって激しく反対され、1729年にはその不道徳な傾向を理由に訴追された。

アイデア

マンデヴィルの主張は、人間の行為を高尚なものと低尚なものに分けることはできないというものである。人間の高尚な生活は、哲学者や統治者が政治や社会関係を単純化するために持ち込んだ単なる虚構に過ぎない。実際、徳（マンデヴィルは徳を「人間が自然の衝動に反して、善良であろうとする合理的な野心から、他者の利益を図り、あるいは自らの情熱を克服しようとするあらゆる行為」と定義した）は、国家の商業的・知的発展にとって有害で​​ある。なぜなら、贅沢な生活と結びついた資本の循環と発明によって社会を活性化し、進歩させるのは、悪徳（すなわち、人間の利己的な行為）だけであるからだ。[ 6 ]

個人の悪徳、公益

マンデヴィルは、当時の「キリスト教的美徳」とは相容れない悪徳が、経済的繁栄の必要条件であると結論付けた。彼の見解は、アダム・スミスの見解と比較するとより厳格である。スミスとマンデヴィルは共に、個人の集団行動が公共の利益をもたらすと信じていた。[ 10 ]しかし、彼の哲学をスミスの哲学と区別するのは、その公共の利益への触媒である。スミスは、見えざる協力につながる高潔な自己利益を信じていた。スミスは、公共の利益を得るために指導者は必要ないと考えていた。一方、マンデヴィルは、適切に導かれれば、見えざる協力につながるのは悪徳な貪欲だと信じていた。マンデヴィルが「適切に導かれる」という概念を限定したことで、彼の哲学はスミスの自由放任主義的な姿勢からさらに乖離している。本質的に、マンデヴィルは政治家に対し、人間の情熱が公共の利益につながるようにすることを求めていた。彼は蜂の寓話の中で、「有能な政治家の巧みな経営によって、個人的な悪徳が公共の利益に変わる可能性がある」と信じていると述べていた。[ 11 ]

彼はこの寓話の中で、「満ち足りて誠実」なあらゆる美徳を備えた社会が、無関心に陥り、完全に麻痺していく様を描いている。自己愛の欠如（ホッブズ参照）は進歩の死を意味する。いわゆる高次の美徳は単なる偽善であり、獣よりも優位であろうとする利己的な欲望から生じる。「道徳的美徳とは、へつらいが自尊心に生み出した政治的な産物である」。同様に彼は、「私的な悪徳は公益である」という大きな逆説に至っている。 [ 6 ]

マンドヴィルは、とりわけ、最も卑劣で下劣な行為が経済にプラスの効果をもたらすと主張している。例えば、放蕩者は邪悪な性格だが、彼の浪費は仕立て屋、使用人、香水師、料理人、売春婦を雇う。そして、これらの人々はパン職人、大工などを雇う。したがって、放蕩者の卑しい情熱の強欲さと暴力性は、社会全体に利益をもたらす。同様の風刺的な議論は、王政復古期やアウグストゥス期の風刺作家たちによってなされた。有名な例は、マンドヴィルの『公衆シチューの慎ましい擁護』で、これは公営の国家管理の売春宿の導入を主張した。1726年のこの論文は女性の関心事を認めており、例えばクリトリスが女性の性的快楽の中心であると述べている。[ 12 ]ジョナサン・スウィフトの1729年の風刺小説『慎ましい提案』は、おそらくマンドヴィルの題名への言及である。[ 12 ] [ 13 ]

マンデヴィルは分業の初期の記述者であり、アダム・スミスは彼の例のいくつかを利用しています。

マンデヴィル氏はこう語る。

しかし、もし一人が弓矢作りに専念し、もう一人が食料を調達し、三人目が小屋を建て、四人目が衣服を作り、五人目が道具を作るとすれば、彼らは互いに役立つだけでなく、同じ年数で、五人全員が無差別にすべてに従事した場合よりも、職業や雇用自体が大幅に向上するだろう...

時計製造は、もし全体を一人の人間が一貫して担当していたならば、今よりもさらに高度な完成度に達していたであろう。そして、私たちが現在所有する時計の豊富さ、そしてそれらの精巧さと美しさは、主にこの技術が多くの分野に分かれてきたことによるものだと私は確信している。（『ミツバチの寓話』第2巻）

—アダム・スミス[ 14 ]

菜食主義

ハワード・ウィリアムズは 1882年に出版した菜食主義の歴史に関する著書『食生活の倫理』の中で、マンデヴィルに一章を捧げ、『蜂の寓話』には肉食に対する真摯な批判が含まれていると主張した。ウィリアムズはマンデヴィルの言葉を引用している。[ 15 ]

慣習が我々に及ぼすこの暴政がなかったら、豊かな大地が多種多様な野菜の珍味を豊かに与えてくれる限り、どれほど善良な心を持った人間でも、日々の食料としてこれほど多くの動物を殺すことに決して納得できないだろうと私はよく考えてきた。

ヘンリー・スティーブンス・ソルトも、 1892年に出版した動物の権利に関する著書『動物の権利：社会進歩との関連で考察する』の中で『ミツバチの寓話』を取り上げ、「動物の権利の書誌」に収録した。[ 16 ]さらに、この作品は初期の菜食主義活動家ジョセフ・リトソンに菜食主義の食生活を送るきっかけを与えた。[ 17 ]

影響

作者に道徳を転覆させる意図はなかったと思われるが、人間性に関する彼の見解は批評家から冷笑的で下劣なものとみなされた。彼の別の著作、 『社会の性質の探求』（1723年）は、『寓話』の後のバージョンに追加されたが、これもまた大衆の心を驚かせた。彼の最後の著作である『宗教についての自由思想』（1720年）と『名誉の起源およびキリスト教の有用性に関する探求』（1732年）は、その心をほとんど安心させることはなかった。彼が現代の見解に最も近づいた著作は、社会の起源に関する説明である。彼のアプリオリな理論は、法律家ヘンリー・メインの歴史的探究（『古代法』 ）と比較されるべきである。彼は、すべての社会法が利己的な勢力拡大と弱者間の保護同盟の結晶した結果であることを示そうと努めている。彼は、いかなる形の道徳観や良心も否定し、すべての社会的美徳は自己保存本能、防衛および攻撃同盟におけるパートナー間のギブアンドテイクの取り決め、そして不和や混乱に対する解毒剤として政治家によって人工的に煽られた自尊心や虚栄心から生まれたものだと考えている。

マンデヴィルの皮肉なパラドックスは、シャフツベリ伯爵の「愛想の良い」理想主義に対する批判であり、その皮肉はホッブズやヘルヴェティウスの真剣な利己主義体系とは対照的である。[ 6 ]

マンデヴィルの社会と政治に関する考えは、オーストリア経済学の提唱者であるフリードリヒ・ハイエクによって著書『法、立法および自由』の中で称賛された。[ 18 ] [ 19 ]しかし、何よりもケインズが『マルサス論』と『一般理論』の中でこの考えを再び脚光を浴びせた。ケインズはマンデヴィルを、自身の不十分な有効需要理論の基礎を築く先駆者とみなしている。

カール・マルクスは、その代表作『資本論』の中で、社会の豊かさは労働者の相対的貧困に依存するという結論を出したマンデヴィルを「明晰な心を持つ正直な人」と評した。[ 20 ]

参考文献

Renatus Willemsen, Bernard Mandeville : een ondeugende denker?, Noordboek, 2022. 誤って彼のものとされている他の作品には、The World Unmasked (1736) とZoologia medicinalis hibernica (1744) があります。

参照

注記

  1. ^ 「マンデヴィルの肖像」 bernard-mandeville.nl . 2024年8月7日閲覧。
  2. ^プロジェクト・バーナード・マンデヴィル
  3. ^フィヒター＝ワイドマン、エヴェリーヌ（2017年5月5日）『水への人権：正義か偽りか？：新たな水への人権の法的、哲学的、神学的背景』 Wipf and Stock Publishers. ISBN 978-1498294072。
  4. ^ [1]ブリタニカ学生百科事典 2006年8月8日アーカイブウェイバックマシン
  5. ^ a b文学百科事典
  6. ^ a b c d eミッチェル 1911 .
  7. ^ Jansen, Arne C. (2009年6月). 「バーナード・マンデヴィル：最近の系譜学的発見」. Notes & Queries . 56 (2). Oxford University Press: 231–5 . doi : 10.1093/notesj/gjp028 .
  8. ^ a bクック 1999 .
  9. ^『ミツバチの寓話』第5版、ロンドン、1728年、注釈、pp. 212-213, 328、マルクス1990 [1867]、資本論第1巻、第25章「資本主義的蓄積の一般法則」p. 765、ペンギンクラシックスより引用。
  10. ^ Hayek, FA (1967).バーナード・マンデヴィル博士「マスターマインドに関する講義」英国学士院紀要. ロンドン.{{cite book}}: CS1 メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク)また、Petsoulas, C. (2001). 『ハイエクのリベラリズムとその起源：自発的秩序の思想とスコットランド啓蒙主義』ロンドン：Routledge. ISBNも参照のこと。 0415183227。
  11. ^マンデヴィル、369ページ。
  12. ^ a b Eine Streitschrift..., Essay von Ursula Pia Jauch.カール・ハンザー・フェルラーク、ミュンヘン、2001年。
  13. ^プライマー、I. (2006).バーナード・マンデヴィル著『パブ・スチューの控えめな擁護：初期ジョージ王朝時代イングランドにおける売春とその不満』シュプリンガー. ISBN 978-1403984609。
  14. ^スミス 1982、p.27、セクションI.ii.3。
  15. ^ウィリアムズ、ハワード(1883). 「バーナード・ド・マンデヴィル 1670–1733」 . 『食事の倫理』（第1版）.
  16. ^ソルト、ヘンリー・スティーブンス、レフィングウェル、アルバート（1894年） 『動物の権利：社会進歩との関連で考察』ニューヨーク、ロンドン：マクミラン社、 pp.  105-106。
  17. ^スペンサー、コリン(2002). 『ベジタリアン主義：歴史』 ニューヨーク: Four Walls Eight Windows pp.  221– 222. ISBN 1568582382。
  18. ^ Hayek, FA (1967). Dr. Bernard Mandeville: Lecture on a Master Mind . Proceedings of the British Academy . London. pp.  125– 141も参照。{{cite book}}: CS1 メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク)
  19. ^ Hayek, FA (1978). 「バーナード・マンデヴィル博士」. 『哲学、政治、経済、思想史の新研究』 . ロンドンおよびシカゴ: Routledge and University of Chicago Press. pp.  249–266 .
  20. ^カール・マルクス『資本論批判』第1巻、ペンギン社、765ページ、ISBN 978-0140445688。

参考文献

さらに読む

プロジェクト・グーテンベルク

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Wikisource には、1905 年の新国際百科事典の記事「Mandeville, Bernard 」のテキストがあります。
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