マリンバ・アニ

マリンバ・アニ
母校ニュースクール大学シカゴ校
科学者としてのキャリア
フィールド人類学アフリカ研究

マリンバ・アニ（本名ドナ・リチャーズ）は人類学者、アフリカ研究の学者であり、ヨーロッパの思想と文化を包括的に批評した著書『ユルグ』と、アフリカの大虐殺を表す「マーファ」という造語で最もよく知られている。

人生と仕事

マリンバ・アニはシカゴ大学で文学士号を取得し、ニュースクール大学大学院で人類学の修士号と博士号を取得している。[ 1 ] 1964年の自由の夏にはSNCCの現地書記を務め、公民権運動家のボブ・モーゼスと結婚したが、1966年に離婚した。[ 2 ] [ 3 ]ニューヨーク市ハンター大学の黒人・プエルトリコ研究科でアフリカ研究の教授を務めており、 [ 1 ] [ 3 ]アフリカのホロコーストを表す「マーファ」という用語を導入したとされている。 [ 4 ] [ 5 ]

ゆるぐ

アニの1994年の著作『ユルグ：アフリカ中心のヨーロッパ文化思想と行動批評』は、植民地主義と帝国主義を通してヨーロッパ文化が近代制度の枠組みの形成に及ぼした影響をアフリカの観点から検証している。[ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]著者はこれを「意図的に攻撃的な論争」と評し、そのタイトルはドゴン族の伝説に由来する。その伝説では、創造主によって拒絶された不完全で破壊的な存在が描かれている。[ 9 ] [ 10 ]

外部オーディオ
オーディオアイコン「マリンバ・アニが語る」 – ユルグとヨーロッパのアシリ

世界的な白人至上主義の原因を検証したアニは、ヨーロッパの思想は暗黙のうちに自らの優位性を信じていると主張し、「ヨーロッパ文化は政治的利益の主張において独特である」と述べている。[ 6 ]

ユルグでは、アニは文化の3つの概念を提唱しており、

  1. アシリ、文化の中心的な種子または「発芽マトリックス」。
  2. ウタマワゾ、「文化的に構造化された思考」または世界観、「アシリが満たされるためには、文化のメンバーの思考がどのようにパターン化されなければならないか」、そして
  3. 歌麿法とは、文化の「生命力」または「エネルギー源」であり、「文化に感情的な調子を与え、その構成員の集団行動を動機付ける」ものである。[ 8 ] [ 9 ] [ 11 ]

アニがこの枠組みで用いる用語はスワヒリ語に基づいている。アシリはスワヒリ語で「起源」または「本質」を意味する。ウタマワゾとウタマロホは、スワヒリ語のウタマドゥニ（文明）、ワゾ（思考）、ロホ（精神生命）に基づいてアニが作った新語である。 [ 9 ] [ 12 ] [ 13 ]ウタマワゾとウタマロホはアシリとは別のものではなく、アシリから生まれ、それを肯定する、その顕現として捉えられている。[ 11 ]

アニは、ヨーロッパ文化のアシリは分離と制御の概念に支配されており、分離によって「人間」と「自然」、「ヨーロッパ人」と「他者」、「思考」と「感情」といった二分法が確立されていると特徴づけている。[ 8 ]アニは、「ヨーロッパの経験における抽象的な『普遍的』定式化の使用は、人々を支配し、印象づけ、威圧するために行われてきた」と述べている。[ 14 ]

アニのモデルによれば、ヨーロッパ文化のウタマワゾは「イデオロギーと生物文化的経験によって構造化」されており、そのウタマロホ、すなわち生命力は支配であり、ヨーロッパに基づくすべての構造と世界中の人々への西洋の価値観と文明の押し付けに反映され、進歩の名の下に文化や言語を破壊している。[ 8 ] [ 15 ]

この本はまた、スワヒリ語で「大惨事」を意味する「マアファ」という用語が奴隷制を描写する際に用いられたことについても言及している。 その後、アフリカ中心の思想家たちがアニの概念を広め、発展させた。[ 16 ]アニは、何世紀にもわたる奴隷制の歴史と、タスキーギ研究のようなより最近の例を挙げながら、ヨーロッパ人と白人アメリカ人は「他の文化に対する身体的暴力を振るう大きな能力」を持っており、それが黒人に対する「反人道的、大量虐殺的」な扱いにつながったと主張している。[ 16 ] [ 17 ]

批評家の反応

フィリップ・ヒッグスは『教育におけるアフリカの声』の中で、『ユルグ』を「人間同士の調和のとれた共存の倫理を見事に描写している」と評しているが、本書が「先住民社会を含むあらゆる社会に見られる社会的不平等と紛争の構造を見落としている」点を弱点として挙げている。[ 15 ] : 175 モレフィ・ケテ・アサンテは『ユルグ』を「優雅な作品」と評している。 [ 18 ]スティーブン・ハウは、アニが（ロマンス以外の）現実のアフリカにほとんど関心がないと非難し、本書で「ヨーロッパ中心主義」の論理を多用していることから、アニの批判に異議を唱えている。[ 9 ]

出版物

  • 「ヨーロッパ支配のイデオロギー」『ウェスタン・ジャーナル・オブ・ブラック・スタディーズ』第3巻第4号、1979年冬、および『プレザンス・アフリケーヌ』第111号、第3四半期、1979年。
  • 「ヨーロッパ神話：進歩のイデオロギー」、M.アサンティ、A.ヴァンディ編、『現代黒人思想』、ビバリーヒルズ：セージ出版、1980年（59-79ページ）。
  • 『円環を断ち切らぬように：ディアスポラにおけるアフリカの精神性の示唆』ニューヨーク：Nkonimfo Publications、1988年（初版1980年）。
  • 「円環を断ち切らないように：アフリカ系アメリカ人の精神性の含意」『プレザンス・アフリケーヌ』第117-118号、1981年。
  • 「鍛冶屋のニャーマ：アフリカにおける冶金学の形而上学的意義」『黒人研究ジャーナル』第12巻第2号、1981年12月。
  • 『輪を断ち切らないように：ディアスポラにおけるアフリカの精神性の示唆』ニュージャージー：レッドシープレス、1992年。[ 19 ]
  • 「アフリカの『美学』と国民意識」、カリアム・ウェルシュ＝アサンテ編『アフリカの美学』、ウェストポート、コネチカット州：グリーンウッド・プレス、1993年（63-82ページ）
  • 『ユルグ：アフリカ中心のヨーロッパ文化思想と行動批判』トレントン：アフリカ・ワールド・プレス、1994年。
  • 「アフリカのアシリ」『倫理、高等教育、社会的責任に関する会議議事録からの選集』ワシントン D.C.：ハワード大学出版局、1996 年。
  • 「人々を癒すには」、エリエル・コフィ・アダエ編、『人々を癒すには: 新しい現実を定義するアフリカの学者たち』、メリーランド州コロンビア: Kujichagulia Press、1996 (91–125)。
  • 「アフリカ人の自己決定を可能にする手段としての執筆」エリザベス・ヌニェス、ブレンダ・M・グリーン編『私たち自身を定義する; 90 年代の黒人作家』ニューヨーク:ピーター・ラング、1999 年 (209–211)。

参照

参考文献

  1. ^ a b「アフリカ系ディアスポラの女性たち」 womenoftheafricandiaspora.com 2011年。 2014年10月15日時点のオリジナルよりアーカイブ。2011年7月4日閲覧。
  2. ^ 「Civil Rights Digital Libraryへようこそ」crdl.usg.edu 、2011年。2011年10月3日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2011年7月4日閲覧。
  3. ^ a b “アニ、マリンバ” . crdl.usg.edu。 2011年。2011 年7 月 4 日に取得。
  4. ^ヴィヴィアン・ガン・モリス、カーティス・L・モリス（2002年7月）『彼らが支払った代償：アフリカ系アメリカ人コミュニティにおける人種差別撤廃』ティーチャーズ・カレッジ・プレス、10ページ。ISBN 978-0-8077-4235-8. 2011年7月4日閲覧。
  5. ^ "mksfaculty2" . hunter.cuny.edu . 2003年. 2000年9月2日時点のオリジナルよりアーカイブ。2011年7月4日閲覧。
  6. ^ a bメラニー・EL・ブッシュ（2004年7月28日）『善意の掟を破る：白人の日常的形態』ロウマン＆リトルフィールド、28ページ。ISBN 978-0-7425-2864-2. 2011年7月4日閲覧。
  7. ^ニューヨーク・アフリカ研究協会会議；セス・ニイ・アスマ、イビポ・ジョンストン＝アヌモンウォ、ジョン・カレファ・マラ（2002年4月）。『アフリカの人間の条件と地球規模の側面』グローバル・アカデミック・パブリッシング、 p . 263。ISBN 978-1-58684-220-8. 2011年7月4日閲覧。
  8. ^ a b c dスーザン・ホーソーン (2002). 『ワイルド・ポリティクス：フェミニズム、グローバリゼーション、生物多様性』 スピニフェックス・プレス. pp.  17– 19, 388. ISBN 978-1-876756-24-6. 2011年7月4日閲覧。
  9. ^ a b c dスティーブン・ハウ (1999).アフロセントリズム：神話的過去と想像上の家. ヴェルソ. pp.  247– 248. ISBN 978-1-85984-228-7. 2011年7月4日閲覧。
  10. ^マリンバ・アニ (1994).ユルグ: ヨーロッパの文化的思想と行動に対するアフリカ人中心の批判。アフリカワールドプレス。 pp.xi、1.ISBN 978-0-86543-248-2. 2011年9月17日閲覧。
  11. ^ a bアニ (1994)。ゆるぐ。アフリカワールドプレス。 p. xxv​​。ISBN 9780865432482. 2011年9月17日閲覧。
  12. ^アラミン・M・マズルイ（2004年）『アフリカにおける英語：冷戦後』『多言語問題』p.101. ISBN 978-1-85359-689-6. 2011年7月4日閲覧。
  13. ^スーザン・ホーソーン (2002). 『ワイルド・ポリティクス：フェミニズム、グローバリゼーション、生物多様性』 スピニフェックス・プレス. p. 388. ISBN 978-1-876756-24-6. 2011年7月4日閲覧。
  14. ^アニ (1994).ゆるぐ。アフリカワールドプレス。 p. 72.ISBN​ 9780865432482. 2012年1月19日閲覧。
  15. ^ a bフィリップ・ヒッグス (2000). 『アフリカン・ボイス・イン・エデュケーション』 ジュタ・アンド・カンパニー社 p. 172. ISBN 978-0-7021-5199-6. 2011年7月4日閲覧。
  16. ^ a b Pero Gaglo Dagbovie (2010 年 3 月 15 日)。アフリカ系アメリカ人の歴史を再考する。イリノイ大学出版局。 p. 191.ISBN​ 978-0-252-07701-2. 2011年7月4日閲覧。
  17. ^アニ (1994).ゆるぐ。 427、434ページ。ISBN 978-0-86543-248-2. 2011年9月17日閲覧。
  18. ^モレフィ・ケテ・アサンテ、「アフロセントリシティ、人種、理性」、マニング・マラブル編『エボニー・タワーからの報告：知識人がアフリカ系アメリカ人の経験に立ち向かう』（ニューヨーク、ニューヨーク：コロンビア大学出版、2000年）、 ISBN 978-0-231-11477-6、ページ=198。アクセス日: 2011年7月4日。
  19. ^アニ、マリンバ（1992年）『輪を断ち切らずに：ディアスポラにおけるアフリカのスピリチュアリティの示唆』レッドシー・プレス、ISBN 978-0-932415-25-7。
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