ガーナのメソジスト教会

ガーナのメソジスト教会
ガーナ・メソジスト教会のロゴ
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分類メソジスト
オリエンテーションメインライン
聖書聖書
神学ウェスリアン主義
政治体制聖公会コネクショナリズム[ 1 ]
協会ガーナキリスト教評議会、全アフリカ教会会議、世界教会協議会[ 2 ]
地域ガーナ
創設者ジョン・ウェスレー[ 3 ] [ 4 ]
起源1835年1月1日 191年前ケープコーストガーナ
から分岐英国メソジスト教会
公式サイトwww.methodistchurch.org.gh

ガーナ・メソジスト教会は、ガーナで最大かつ最古の主流プロテスタント教派の一つです。その起源は、1835年1月1日にジョセフ・ダンウェル牧師がゴールドコースト(現在のガーナ)のケープコーストに上陸したことに遡ります。[ 5 ]もう一人の宣教師であるTB・フリーマン牧師は、ケープコーストを越えてアシャンティ王国、ナイジェリア、そしてこの地域の他の地域にもキリスト教の教えを伝え、西アフリカにおけるメソジストの父となりました。[ 6 ]

ガーナ・メソジスト教会は、他のメソジスト教会の支部とほぼ同じ日曜日の礼拝慣行に従っています。ガーナ・メソジスト教会は、礼拝にカリスマ的な要素を加えることで、英国メソジスト教会の主流派とは一線を画しています。この礼拝への取り組み方は、より活気に満ちたエネルギッシュな賛美の形を示しています。

ガーナ・メソジスト教会は、地域社会へのアウトリーチ活動の大部分を担っています。他の多くの主流プロテスタント教会と同様に、ガーナの人々に学校教育を通じて正式な教育を提供しています。特にガーナ・メソジスト教会の教育における役割は、ガーナの人口に対応できる強力な教育システムの構築に大きく貢献しています。ガーナでは大学進学の選択肢が少なく、競争が激しいため、これは極めて重要です。

ガーナ・メソジスト教会も、その地域における医療提供者として大きな役割を果たしています。ガーナ・メソジスト教会の医療活動は、ガーナの人々に重要な医療サービスを提供することで、地域社会の多くの人々に貢献してきました。また、ガーナ・メソジスト教会は、地域社会への医療提供の範囲を広げ、その可能性を広げるため、地元の病院の改修・再建にも積極的に取り組んでいます。

かつてガーナ・メソジスト教会の運営は民族間の対立に悩まされましたが、現在は解決されています。これらの問題は、権力の座や教会の形態に関する民族間の相違から生じています。例えば、1980年代に行われた教派の会長選挙では、人々が自らの民族に属する会長を支持し、一部の民族グループ間で利害対立が生じました

歴史

1800 年代半ば、多くのヨーロッパの宣教師が宗教的影響力を広めるために新しい国々へ旅しました。ゴールド コースト(現在のガーナ) はすでに金の埋蔵量が豊富で、大西洋奴隷貿易の主要港として知られていました。アシャンティ族はゴールド コーストの大部分を支配していましたが、1824 年にイギリス軍が侵攻し、多くのアシャンティ軍を打ち破りました。これによりゴールド コーストはイギリスの支配下に入り、当時の住民はイギリスの影響下に置かれました。1835 年までに、他の多くのヨーロッパ諸国がこの地の資源に関心を持つようになりました。これにより、オランダからのプロテスタント、ポルトガルとフランスからのカトリックなど、多くの宣教師がやって来ました。この宣教の波の一部として、英国メソジスト会議の宣教委員会はジョセフ ローズ ダンウェル牧師をゴールド コーストの最初のメソジスト宣教師として派遣しました。彼の宣教は 1835 年に著名な漁業都市ケープ コーストで始まりました。地元のキリスト教徒との6ヶ月間の宣教活動の後、彼は福音伝道において成功を収め、ゴールドコースト・メソジスト教会(1957年の独立後はガーナ・メソジスト教会)を設立しました。この影響は国中に広がり、その結果、イギリスは1867年にゴールドコーストを植民地と宣言しました。 [ 7 ]

1854年までに、教会は巡回区に組織された。巡回区とは、行政上の連合を形成した周辺メソジスト教会の集まりで、メソジストの支配する地区または地域を形成した。TBフリーマンが議長を務めた。1856年にフリーマンの後任はウィリアム・ウェストとなった。[ 6 ] 1878年、この地区は、教会行政評議会であるシノドによって分割され、当時イギリスの植民地であったゴールドコーストとナイジェリアの地域を含むように拡張され、この動きはイギリス会議で確認された。地区は、 T.R.ピコットが議長を務めるゴールドコースト地区と、ジョン・ミルムが議長を務めるヨルバおよびポポ地区であった。ゴールドコースト北部のメソジストによる伝道は1910年に始まりました。

ガーナ・メソジスト教会は、英国メソジスト会議の一地区として活動した後、1961年7月28日に英国組織から完全に独立しました。1999年8月のコフォリドゥア会議において、ガーナ・メソジスト教会は司教制を採用しました。 [ 8 ]現在、ガーナ・メソジスト教会は22の教区[ 9 ]を有し、それぞれ司教が率いています。2003年から2008年3月の間に、406の新しい教会が設立され、隣国ブルキナファソで宣教活動が開始されました。[ 10 ]

現在の主教はJ・アサモア・ギェドゥ教授大司教で、第6代主教であり、ガーナ・メソジスト教会を率いる13人目の人物です。[ 9 ]管理主教は ムペレ・ギェキエ師、信徒会長はクウェシ・アッタ・アントウィ氏です。[ 9 ]

実践

ガーナ・メソジスト教会の慣習は、他のメソジスト教会の慣習とほぼ同様です。日曜日の午前中は通常、礼拝が行われます。これらの礼拝では、聖書が朗読され、説教が述べられ、教会への献金が行われます。また、第一礼拝と第二礼拝に分かれることもあり、その場合は一方の礼拝では英語、もう一方の礼拝ではその地域の母国語が用いられます。[ 11 ]

ガーナ・メソジスト教会は、英国メソジスト教会が承認・使用している賛美歌集を使用しています。1990年代のある時期に、クマシ首都圏議会は英語の賛美歌を、現在使用され、現地でも理解されているトウィ語版に翻訳しました。この変更を受けて、ガーナの複数のメソジスト教会が、主要な英国の賛美歌をエウェ語ガー語を含むそれぞれの母国語に翻訳しました。[ 11 ]メソジスト教会は、ガーナで賛美と礼拝に母国語の歌を取り入れた最初の教会です。[ 12 ]

最初に受け入れられた典礼は、1936年に改訂された英語典礼でした。この典礼は、礼拝方法と表現方法が限られていました。その後、2000年に改訂されました。改訂は、礼拝中に表れるガーナ人の性格に合わせることを意図したもので、新しい典礼では、聖歌隊の服装や建物の一般的な配置など、様々なテーマが取り上げられています。この新しく、よりカリスマ性のある典礼は、礼拝者がより生き生きとした、喜びに満ちた賛美の解釈を加えることを可能にし、礼拝により霊的な臨在をもたらすことを目的としていました。[ 11 ]

カリスマ運動

1960年代後半、カリスマ派キリスト教がガーナに広まった。この新しい形態のキリスト教は、より速いテンポで、より活気にあふれ、より動的な形態のキリスト教であった。多くの西アフリカの人々は、この形態のキリスト教が、古い会衆が好んでいた、より堅苦しい礼拝よりも魅力的であると感じた。当時、多くの宗教教会がアフリカの地元住民を会衆の会員として獲得するために競い合っており、カリスマ派キリスト教の採用は、教会間の大きな違いであった。このカリスマ的な広がりにより、この実践方法を採用した教会は会衆の会員数を増やすことができ、これに倣わなかった教会は損失を被るか、出席者数の面で停滞した。[ 13 ]最初のカリスマ派の賛美グループはクマシで生まれた。メソジスト祈祷連盟で、1984年に始まった。最初の全国集会から数年後、ガーナ・メソジスト教会はこのカリスマ派の礼拝を再現したいと考えた。この決定により、教会はカリスマ運動を特定のグループではなく、会衆全体に広めるようになりました。この考えから、メソジスト祈りと刷新プログラム(MPRP)が設立されました。これは、カリスマ的手法が教会のあらゆる領域に浸透することを目指したグループです。このグループは、ガーナの都市部にある主流のプロテスタント・メソジスト教会だけでなく、村落部の小さな教会にもカリスマ運動を広めました。この運動の影響により、聖職に就いていないカリスマ的指導者の中には、その活動への献身により正式に伝道者として任命される者もいました。[ 14 ]

カリスマ運動の一環として、聖職者と信徒たちは教会内での祈りをより多く取り入れるようになりました。教会は毎週金曜日に短い断食と祈りの集会を定期的に開催しており、月例祈祷会の中には早朝から夜通し行われるものもあります。これらの集会は出席者数の増加につながり、信徒の参加にも貢献しています。中には1日に500人を超える信徒がいる教会もあります。この新しい運動は、これらの定期的な集会を通して、家庭的で癒しの効果をもたらす側面をもたらしました。信徒たちはこれらの集会が癒しの恵みをもたらしていると感じており、ガーナ・メソジスト教会が主催した全国祈祷会からの報告もあります。

カリスマ的な集会のほとんどは、メディア広告、ニュース速報、芸術的な横断幕の作成、ゲストの呼びかけやラジオ局での広告、チラシやパンフレットの配布を通じて宣伝され、最も効果的なのは口コミでした。[ 14 ]

健康と教育における役割

1970年代のガーナでは、学校の選択肢が少なく、入学希望者が定員をはるかに上回ったため、入学率が極めて低かったため、大学への入学は困難なものでした。そのため、ガーナ政府は高等教育へのアクセスを向上させるため、非政府団体に目を向けました。1974年、ガーナで初めて博士号を取得したメソジスト派の牧師、ジョン・コフィ・アグベティ博士は、あらゆるキリスト教の教えを受け入れ、支援する高等教育機関の設立を希望しました。1998年、ガーナ・メソジスト教会は年次総会でアグベティ博士の大学設立の提案を具体化し、その結果、 2平方マイルの敷地にメソジスト大学ガーナ校が建設され、2000年に授業が開始されました。[ 15 ]

ガーナのメソジスト教会大学は、その中核となる価値観と理想を 7 つの計画で示しました。

第一に、学生がプログラムとリソースを活用して、国のニーズに合った教養教育と専門教育を学べる安全な教育環境を提供すること。第二に、あらゆる問題に応用できる知識を収集するための研究を支援すること。第三に、学生の批判的思考力と問題解決能力を育成すること。第四に、性別、宗教、人種に関係なく、すべての学生にとって居場所となること。第五に、学生に可能な限り最高の専門的かつ革新的なトレーニングを提供すること。第六に、勤勉さを奨励し、学生のアフリカ系へのつながりを強化すること。第七に、キリスト教を広め、学生の人生を神に捧げることを支持すること。[ 15 ]

ガーナ・メソジスト教会が設立したもう一つの重要な学校は、ケープコーストのムファンティピムです。この学校は、アボリジニ権利保護協会の会長ジョン・メンサ・サルバ、西アフリカ会議設立の指導者ジョセフ・エフライム・ケイスリー・ヘイフォード、そしてアフリカ史における他の著名人を教育しました。[ 15 ]

ガーナ・メソジスト教会は設立以来、医療活動を重視してきた。政府の支援を得て、数十年にわたりガーナ・メソジスト教会は医療サービスに貢献してきた。保健衛生部門は、ガーナ・メソジスト教会社会責任・農村開発委員会の管轄である。ガーナ・メソジスト教会の健康プログラムを監督する教区職員ミリアム・ホーンズビー・オドイ氏は、教会の医療活動への関わりは、弟子たちが地域の治療師や浄霊師であったころのイエス・キリストに由来すると述べている。またオドイ氏は、医療活動の重要性は精神的、社会的、身体的な健康を完成させることだと述べている。[ 15 ]教会はアンカセ・メソジスト・フェイス病院を管理している。会衆員のJ・K・マヌ氏が2階建ての医療センターの模型を描き、設計し、建設した。その後、教会の代表者が行政と交渉して、病院の運営と管理の適切な権利を得た。敷地を拡張し、医療訓練を受けた専門家を増員した後、1988年9月24日に病院が一般公開されました。この教会は、西洋医学とスピリチュアルヒーリングを組み合わせています。それ以来、教会は多くの投資家を説得して病院への寄付を募り、医療センターの運営にチャプレン(牧師)を配置しています。現在、この病院はガーナで有数の医療センターとなっています。[ 15 ]

メソジスト・リバイバルは、英国国教会から疎外されていると感じている市民に働きかけるため、英国メソジスト教会が行った運動でした。[ 16 ]ガーナの多くの教会は地元の学校を兼ねているため、ガーナ・メソジスト教会はこの運動を地元住民のために取り入れ、この機会を利用して生徒たちに宗教について教え、老若男女を問わず読み書きを教えました。これは、以前は学校に通う余裕がなかった市民の教育にも役立ちました。[ 17 ]

課題

ガーナ・メソジスト教会は、その活動において常に成功を収めてきたわけではない。教会は会衆分裂の問題に直面してきた。ガーナ・メソジスト教会はもともとアカン族が支配的な教会であると自認していたが、この考えは異論を唱えられた。会衆間の民族的背景の違いにより、ある問題が発生した。1920年代、ガーナ・メソジスト教会はアクラに3つの会衆を持っていた。これらの会衆のメンバーの多くは民族であり、人口ではファンテ族が続いた。日曜学校の多くはファンテ・アカン語を礼拝の主要言語として使用していたため、ガ族の人々はファンテ族の好みに合わせなければならなかった。1965年、ファンテ族は独自の教会堂を建設し、自らを騎兵協会と名乗り、最も近い巡回区であるウェスレー巡回区をアダブラカ巡回区に変更する地域に教会を建てた。ガーナ・メソジスト教会は、公平性を保つため、教会評議会内の中立的な立場の者らにカルバリー協会の違反に対する制裁措置の決定を委ねた。また、公平な判断をするために、ガーナ・メソジスト教会は外国人関係者らに意見を述べるよう委ねた。中立的な立場の者らは、巡回区内の言語障壁に対応するために巡回区を再編することを提案した。この提案は却下され、カルバリー協会は独立した巡回区となるよう請願した。官僚的な方針との長い闘いの後、カルバリー協会の巡回区となる要請は承認され、名称はノース・アクラ巡回区に変更された。[ 15 ]

もう一つの民族問題は、文化的リーダーシップという形で現れた。1980年代には、ファンテ出身者とガ出身者がどちらの民族が会議の議長職を掌握すべきかをめぐり、二つの民族グループ間で対立が生じた。もう一つの問題は、人民による民主的な統制と教会の階層的な統制との間の権力闘争であった。権力闘争を解決するために多くの会議が招集され、教会憲章の特定の解釈をめぐる議論が巻き起こった。民族的偏見の問題が露呈することも多く、またその根底にある思想が他の議論の根拠となることもあった。憲章の明確化に関するこれらの議論は、教会の牧師の停職や辞任につながるなど、代償を伴った。[ 15 ]

会長と主任司教

参照

参考文献

  1. ^シムズ、カーク「ガーナ・メソジスト教会と他のメソジスト団体との宣教関係」2012年12月、1~7ページ、www.methodistheritage.org.uk/missionary-history-sims-missional-relations-ghana-2012.pdf。
  2. ^ 「ガーナ、メソジスト教会 » 加盟教会 – 世界メソジスト協議会」 2019年11月9日。
  3. ^ 「ユナイテッド・メソジスト教会」バージニア大学。2007年8月4日時点のオリジナルよりアーカイブ2007年8月3日閲覧。
  4. ^ 「私たちの信条 – 合同メソジスト教会の創設者」ホワイトフィッシュベイ合同メソジスト教会。2008年3月25日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2007年8月1日閲覧
  5. ^ FLBartels. 『ガーナ・メソジズムのルーツ』ケンブリッジ:ケンブリッジ大学出版局、1965年、12-18頁。
  6. ^ a b F.L.Bartels.『ガーナ・メソジズムのルーツ』ケンブリッジ:ケンブリッジ大学出版局、1965年、28-72頁。
  7. ^バーテルズ、フランシス・ロドヴィック著『ガーナ・メソジズムのルーツ』ケンブリッジ大学出版局、1965年。
  8. ^ガーナ・メソジスト教会(1835-2005):170周年記念パンフレット。アクラ、200
  9. ^ a b cモスト牧師ロバート・アボアジ・メンサー博士を讃える総代奉仕式冊子、2009年9月27日、ガーナ、アクラ。
  10. ^ガーナ・メソジスト教会第5回/第43回大会、牧師会報告書、ガーナ、ウィネバ、2008年
  11. ^ a b cエドゥサ・エイソン、ジョセフ・MY.「ガーナ・メソジスト教会の歴史」(2011年)。
  12. ^フロール、ジェームズ。「ガーナにおける音楽教師教育:教会向けか学校向けか?」『変化の音:アフリカ音楽の社会的・政治的特徴』ストックホルム:SIDA(2004年):164-179ページ。
  13. ^エベネザー・オバダレ(2016)「ナイジェリアにおけるペンテコステ派の急増に対するイスラム教徒の反応:祈りとカリスマ的イスラム教の台頭」『宗教政治実践ジャーナル』2:1,75-91
  14. ^ a bオメニョ、ケファス。「周縁から中心へ:ガーナにおける主流派教会のペンテコステ派化」Exchange 34.1(2005年):39-60。
  15. ^ a b c d e f gエッサムア、ケースリー・B. 『真のガーナ人:ガーナのメソジスト教会の歴史、1961-2000』アフリカワールド、2011年。
  16. ^ 「メソジズム|歴史、信仰、組織」ブリタニカ百科事典2019年6月4日閲覧
  17. ^グラハム、チャールズ・クウェシ著『ガーナの教育史:初期から独立宣言まで』ラウトレッジ、2013年。
  18. ^ガーナ・メソジスト教会(1835-2005):170周年記念パンフレット。アクラ、2005年