イスラム研究（書籍）

『ムハンマダニシェ・スタディエン』、英語のタイトルでは『ムスリム研究』は、イグナーツ・ゴールドツィハー(1850-1921)によるイスラム研究の分野における重要な創始的 2 巻本の著作であり、1889-1890 年にドイツ語で最初に出版され、1966 年から 1971 年にかけて CR バーバーと SM シュテルンによって英語に翻訳されました。

第 1 巻では、アラブ部族社会に対するイスラームの反応、初期に征服した地域の民族 ( 主にペルシャ人) に対するイスラームの反応、そして最後に、新たに征服された民族 ( 特にペルシャ人 ) の、台頭してきたアラブの覇権主義的観念 ( 特にシュービーヤによって表明されたもの) に対する反応に焦点を当てています。[ 1 ]第 2 巻で最もよく知られているのは、ハディースの発展に関する研究です。この研究は、ハディースはムハンマドの伝記の信頼できる情報源ではないという見解を真剣に紹介した最初の学術的著作として、ハディース研究の分野では有名です。 [ 2 ]最終かつ 3 番目の論文は、第 2 巻の最後にあり、初期イスラームにおける聖者崇拝の役割について述べています。[ 1 ]

イスラム研究はイスラム研究における「パラダイムシフト」をもたらしたと言われており[ 3 ]、ゴールドツィハーのハディース研究は全体としてこの分野における彼の研究の「最高傑作」と呼ばれています。[ 4 ]

概要

第1巻

ゴルツィハーの『ムスリム研究』第1巻は、初期イスラム史におけるアラブ系ムスリムと非アラブ系ムスリムの間の緊張関係、およびシュービーヤ運動に焦点を当てている。同時期にゴルツィハーは、11世紀のアル＝アンダルスにおけるシュービーヤについて、特にイブン・ガルシヤという人物に焦点を当てた別の論文をドイツ近代新聞誌に発表した。[ 5 ]アラブ人の優越感への反応として、シュービーヤは、特にペルシャ民族主義を強調する人々の間で、その反対、すなわち非アラブ人がアラブ人より優れているという主張を表明する政治派閥および文学ジャンルとして出現した。ゴルツィハーによれば、非アラブ人とその伝統は肯定的に描かれ、より否定的に描かれたアラブ人の生活様式や伝統と対比するために用いられた。[ 6 ]

第2巻

『ムスリム研究』 第2巻は、ハディース文献の歴史、起源、発展を扱っている。ゴールドツィハーは、それ以前のアプローチとは対照的に、ハディースの起源と、イスラム史の源泉としてハディースが果たせる役割を根本的に再考しようとした。ゴールドツィハーは、従来の見解（当時の学者たちの受け止め方を含む）とは対照的に、ハディースがムハンマドの時代やその死後にまで遡るものではなく、イスラム第二世紀の政治的・神学的な志向、議論、論争、論争の文脈の中で出現したものだと信じていた。したがって、ゴールドツィハーは、ハディースが、イスラム教の初期段階、しかしより成熟した段階における、その知的・社会的歴史について、以前から認められていたものの非常に有益な情報を与えるという点において、ハディースの有用性を強調した。ホルツマンとオヴァディアは、『ムスリム研究』を次のように要約している。[ 7 ]

ゴルトツィハーは、記念碑的な著書『ムハンマド研究』（1888年から1890年、『上なる学問』の2年後に出版）において、第2巻の大部分をハディース文献の発展の探究に費やした。ハディースをアラブの記憶の貯蔵庫と捉えたゴルトツィハーは、自身の読解方法において「ハディースはイスラームの揺籃期の歴史を記す文書ではなく、むしろイスラーム共同体の発展の成熟期に現れた傾向を反映するものとなる」と指摘した。ゴルトツィハーはハディースを「その時代の宗教精神の典型的な産物」と捉えていた。ゴルトツィハーが「その時代」と表現したイスラーム最初の世紀、「敬虔な人々が初期から蓄えてきた、あるいは伝達によって得たわずかなものを、自らの教団の中で育み、広めた時代」を指し、さらに「彼らはまた、認められることを期待できる新たな資料を創作した」と付け加えている。周知の通り、『ムハンマド研究』で広く論じられているハディース資料の捏造は、ゴールドツィハーによるハディース形成認識の礎石となった。しかしながら、この認識は、ゴールドツィハーがハディースを「初期イスラームの知的史における豊かな資料であり、ムスリムが個人として、そして信仰共同体として、いかに自己同一性を確立しようとしたかを示す記録」と捉えるという基本的なアプローチと矛盾するものではない。実際、彼がハディースにおける所作について論じる際、彼のアプローチは明らかに非懐疑的である。資料を批判するのではなく、その内容を忠実に伝えているのである。

イスラム研究における影響と受容

ゴールドツィハー自身の研究はハディース文献に焦点を当てていたが、ジョセフ・シャハトは自身の研究結果をイスラム法（シャリーア）にまで拡張し、1950年に出版した『ムハンマド法学の起源』という画期的な著書でその研究成果を論じた。[ 8 ]

トルコのハディース研究者の間では、ゴールドツィハーの研究は、西洋のハディース研究に関する主要な研究拠点の一つであり、その結論に概ね同意する人もいれば、反対する人もいる。[ 9 ]

『ムスリム研究』第1巻は、影響力は小さいものの、初期イスラム教における階級主義と平等主義の傾向の問題に取り組んだ初めての著書であり、また運動としても文学ジャンルとしてもシュービーヤに関する初の本格的な研究でもあり、イスラム研究への重要な貢献となった。20世紀には、ゴールドツィハーの分析の一部がアラビア学者のH.A.R.ギブ（1971年没）とロイ・モッタヘデから批判された。ギブにとって、ゴールドツィハーはシュービーヤのペルシャ的要素を過度に強調していた。モッタヘデは、ゴールドツィハー（ハンガリー系ユダヤ人）がシュービーヤの歴史に当時のハンガリーの民族問題、特に当時のハンガリー民族主義が19世紀末以降、地元のユダヤ人に拡大する脅威を与えていたことを読み取っていると考えた。しかし、モッタヘデにとって、これは時代錯誤だった。イデオロギーとしてのナショナリズムは19世紀になって初めて出現したのだ。これに対し、ラーソンはゴールドツィアーを擁護し、彼の著作には、彼の主張や思想が現代のナショナリズムの懸念から生まれた、あるいはそれと関連していることを示すものは何もないと主張した。[ 10 ]

参考文献

引用

出典

さらに読む

  • ゴールドツィハー、イグナツ（1971年）。スターン、サミュエル・M（編）。『ムスリム研究』第2巻。バーバー、クリスタ・R、スターン、サミュエル・Mによる翻訳。ニューヨーク州立大学出版局。
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