日本の新宗教
日本の新宗教とは、日本で設立された新しい宗教運動のことである。日本語では「新宗教」または「新興宗教」と呼ばれる。日本の学者は、19世紀半ば以降に設立されたすべての宗教団体を「新宗教」に分類しており、この用語は非常に多様で多数の団体を指す。そのほとんどは20世紀半ばから後半にかけて誕生し、仏教や神道といったはるかに古い伝統宗教の影響を受けている。外国からの影響としては、イスラム教や キリスト教、聖書、ノストラダムスの著作などが挙げられる。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]
第二次世界大戦前
1860年代、日本は大きな社会的混乱と急速な近代化を経験し始めました。幕末と呼ばれる江戸時代最後の10年間に社会的な対立が表面化するにつれ、いくつかの新しい宗教運動が出現しました。その中には、天理教、黒住教、大本教があり、これらは「日本三大新興宗教」あるいは「旧新宗教」とも呼ばれ、神道（国教）とシャーマニズムの直接的な影響を受けていました。[ 1 ]
明治時代も社会的な緊張は高まり続け、宗教の慣習や制度にも影響を及ぼしました。伝統的な信仰からの改宗はもはや法的に禁じられておらず、250年にわたるキリスト教の禁令は解除され、国教の宣教師たちが日本に再び足を踏み入れました。神道と仏教の伝統的な融合は終わりを告げ、神道が国教となりました。仏教が何世紀にもわたって享受してきた日本政府の保護を失ったことで、仏教僧侶たちは自らの組織を維持する上で深刻な困難に直面しましたが、同時に、政府の政策や規制による活動の制約も緩和されました。
日本政府はこれらの宗教運動に強い疑念を抱き、定期的に弾圧を試みた。政府による弾圧は20世紀初頭、とりわけ1930年代から1940年代初頭にかけて厳しかった。この時期には、日本のナショナリズムの高まりと国家神道が密接に結びついていた。明治政権下では、天皇と皇室、また天皇と強い結びつきがあると考えられていたいくつかの主要な神社に対する侮辱が不敬罪で禁じられていた。政府は、国家神道やナショナリズムを弱体化させると見なされた宗教機関に対する統制を強化し、大本教の出口王仁三郎や創価教育学会（現在の創価学会）の牧口常三郎など真宗の信者や指導者を逮捕し、彼らは主に不敬罪や治安維持法違反で告発された。
第二次世界大戦後
背景
第二次世界大戦で日本が敗戦した後、連合国軍による占領下で日本の政府と政策は劇的に変化しました。国家神道の公式な地位は廃止され、神社は宗教団体となり、政府の保護と財政的支援を失いました。占領軍（GHQ）はあらゆる種類の団体を検閲しましたが、真宗教団への具体的な弾圧は終了しました
GHQは、ダグラス・マッカーサーの有名な1000人の宣教師要請を通じて、多くの米国から日本へキリスト教宣教師を招聘した。宣教師たちは伝統的な教会だけでなく、エホバの証人などの近代的な宗派からもやって来た。エホバの証人の宣教師たちは非常に成功し、21万人以上の信者を擁する日本で2番目に大きなキリスト教宗派となった（最大の宗派はカトリックで約50万人の信者）。日本では、エホバの証人はキリスト教系の真宗教団とみなされる傾向があるが、それは彼らが（他の主要な真宗教と同様に）19世紀に設立されたからだけでなく、戸別訪問や頻繁な会合を含む宣教活動を行っているからでもある。
キリスト教宣教師の流入にもかかわらず、真宗の大部分は仏教または神道系の宗派です。主要な宗派としては、立正佼成会と真如苑が挙げられます。真宗の主な目標は、精神的な癒し、個人の繁栄、社会の調和です。また、多くの人が終末論、つまり世界の終末が差し迫っている、あるいは少なくとも世界の根本的な変化を信じる終末論を信奉しています。[ 2 ]この時期に真宗 に入信した人々のほとんどは、下流中流階級出身の女性でした。[ 3 ]
天理教や金光教など、神道を基盤とする真宗の中には、英語で「Temple」や「Shrine」ではなく「Church」と自称する教派もあります。天理教と金光教の両教派において、海外にある一部の宗派は「Mission」と呼ばれています。
創価学会は、1964年以降、傘下の公明党（後に新公明党）の存在により、政治に特別な影響力を持つようになりました。1999年には、日本の人口の10～20%が真宗の信徒であると推定されました。[ 3 ]
影響
第二次世界大戦後、国家構造は劇的に変化しました。戦前は国会の権限が制限され、実権は行政府にあり、首相は天皇によって任命されていました。日本国憲法では、国会が国政の最高意思決定権を持ち、すべての議員は国民によって選出されました。特に、参議院議員の3分の1が国民投票で選出される参議院においては、全国組織が特定の候補者を支持することで国政に影響を与えることができると認識しました。大進宗協は、特に1955年に自由民主党に合併した保守政党にとって、いわゆる「集票機関」の一つとなりました。
その他の国々
1950年代、アメリカ軍人の日本人妻たちが創価学会をアメリカに紹介し、1970年代には創価学会インターナショナル（SGI）というカルト教団へと発展しました。有名なアメリカのSGI改宗者には、ミュージシャンのハービー・ハンコックや歌手のティナ・ターナーなどがいます。[ 4 ]
真宗は、本門佛立宗と同様に、1920年代に日系移民の間で初めて紹介されました。1950年代から60年代にかけて、一部の宗派は日本人以外の人々の間でも人気が出始めました。現在、生長の家はブラジルで最大の信徒数を誇ります。1960年代には、指導とコミュニケーションの言語として日本語ではなくポルトガル語を採用しました。また、ローマ・カトリック教会やその他の保守的な社会勢力との衝突を避けるため、宗教ではなく哲学として自らを宣伝し始めました。1988年までに、ブラジルには240万人以上の信徒がおり、その85%は日系人ではありません。[ 2 ]
現在、ブラジルとアメリカ合衆国における最大の日本の新宗教としては、生長の家、PL教団、世界救世主教会、崇教真光、創価学会、霊友会、天理教、金光教などがある。
統計
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| 名称 | 創業者 | 設立 | 1954年 | 1974年 | 1990 | 2012 |
|---|---|---|---|---|---|---|
| 如来教 | 一尊如来（1756～1826 | 1802 | 75,480 | 33,674 | 27,131 | 7,477 |
| 黒住教（くろずみきょう） | 黒住宗忠（1780年～1850年） | 1814 | 715,650 | 407,558 | 295,225 | 297,767 |
| 天理教 | 中山みき（1798–1887） | 1838 | 1,912,208 | 2,298,420 | 1,839,009 | 1,199,652 |
| 本門佛立宗 | 永松日仙（1817～1890） | 1857 | 339,800 | 515,911 | 526,337 | 345,288 |
| 金光教 | 金光大臣（1814年～1883年） | 1859 | 646,206 | 500,868 | 442,584 | 430,021 |
| 丸山教（まるやまきょう） | 伊藤六郎兵衛 (1829–1894) | 1870 | 92,011 | 3,200 | 10,725 | 11,057 |
| 大本 | 出口尚(1837–1918)出口王仁三郎(1871–1948) | 1899 | 73,604 | 153,397 | 172,460 | 169,525 |
| 中山身語正宗 | 木原松太郎 (1870–1942) | 1912 | 282,650 | 467,910 | 382,040 | 295,275 |
| ほんみち | 大西愛次郎（1881～1958） | 1913 | 225,386 | 288,700 | 316,825 | 318,974 |
| 円応教 | 深田千代子（1887–1925） | 1919 | 71,654 | 266,782 | 419,452 | 457,346 |
| 霊友会 | 久保角太郎 (1892–1944) | 1924 | 2,284,172 | 2,477,907 | 3,202,172 | 1,412,975 |
| 念法真教 | 小倉霊幻（1886～1982） | 1925 | 153,846 | 751,214 | 807,486 | 408,755 |
| パーフェクト・リバティー教団 | 三木徳治 (1871–1938)三木徳近 (1900–1983) | （1925）[ 5 ] 1946 | 500,950 | 2,520,430 | 1,259,064 | 942,967 |
| 生長の家 | 谷口雅春（1893-1985） | 1930 | 1,461,604 | 2,375,705 | 838,496 | 618,629 |
| 創価学会（創価学会） | 牧口常三郎（1871～1944）戸田城聖（1900～1958） | 1930 | 341,146 | 10,000,000（請求額） | 12,000,000（請求額）/ 2,000,000～4,000,000（学者） | 12,000,000（請求）/ 2,000,000～4,000,000（学者） |
| 世界救世教 | 岡田茂吉（1882–1955） | 1935 | 373,173 | 661,263 | 835,756 | 835,756 |
| 真如苑 | 伊藤真城（1906–1956） | 1936 | 155,500 | 296,514 | 679,414 | 902,254 |
| 孝道教団 | 岡野正道（1900～1978） | 1936 | 172,671 | 417,638 | 400,720 | 184,859 |
| 立正佼成会 | 長沼妙高（ 1889 ～1957）庭野日敬（1906～1999） | 1938 | 1,041,124 | 4,562,304 | 6,348,120 | 3,232,411 |
| 天照皇大神宮教 | 北村小夜（1900～1967年） | 1945年 | 89,374 | 386,062 | 439,011 | 479,707 |
| 善隣教 | 辰斎力久 (1906–1977) | 1947年 | 404,157 | 483,239 | 513,321 | 132,286 |
| 大山ねずのみこと神示教会 | 稲井貞雄 (1906–1988) | 1948 | 59,493 | 826,022 | ||
| 佛所護念会教団 | 関口嘉一（1897-1961）関口富乃（1905-1990） | 1950 | 352,170 | 1,210,227 | 2,196,813 | 1,277,424 |
| 妙智会教団 | 宮本ミツ (1900–1984) | 1950 | 515,122 | 673,913 | 962,611 | 709,849 |
| 白光真宏会 | 五井 | 1951 | 50 | |||
| 阿含宗 | 桐山清友 (1921–2016) | 1954 | 500 | 206,606 | 353,890 | |
| 霊波之光協会 | 長谷善夫（1915～1984 | 1954 | 761,175 | |||
| 浄土真宗親鸞会 | 高森 | 1958 | 10万人[ 6 ] | |||
| 世界真光文明教団 | 岡田幸玉（おかだ・よしかず）（1901年～1974年） | 1959 | 97,838 | |||
| ほんぶしん | 大西たま(1916–1969) | 1961 | 90万人[ 6 ] | |||
| GLA総合本部 | 高橋信次(1927–1976) | 1969 | 12,981 | |||
| 神慈秀明会 | 小山美穂子 (1910–2003) | 1970 | 1988年: 440,000 [ 6 ] | |||
| 日本聖道教団 | 岩崎翔光 (1934–) | 1974 | 69,450 | |||
| 超感覚知覚科学研究所 | 石井片雄（1918～1993） | 1975 | 16,000 [ 6 ] | |||
| 崇教真光(崇教真光) | 岡田惠和（1901～1974） | 1978 | 501,328 | |||
| 法の華三法行 | 福永法眼（1945年～） | 1980年 | 70,000 [ 6 ] | |||
| 大和之宮（やまとののみや） | 天渓安食（1952年～） | 1981年 | 5,000 [ 6 ] | |||
| ワールドメイト(ワールドメイト) | 深見静山（1951年～） | 1984年 | 30,000 [ 6 ] | 7万2000 | ||
| 幸福の科学 | 大川隆法（1956～2023 | 1986年 | 1989年: 13,300 1991年: 1,527,278 [ 6 ] | 110万人 | ||
| オウム真理教 | 麻原彰晃（ 1955 ～2018年 | 1987年（-2000年） | 2005年：1,650 | 2018年：1,950 [ 7 ] |
聖典一覧
以下は、日本の様々な新宗教の聖典の一覧です。そのほとんどは、それぞれの宗教において直接の神の啓示であると考えられています。
- 金光教：金光教教典
- 天理教：御神楽歌、おふでさき、御指図
- 本道：教義一斑
- 本部神：天啓御教書
- 大本：大本神諭、霊界物語、道の栞、道の光
- 生長の家: 4 経典（『甘露の法雨』『天使の言葉天使の言葉』『続続甘露の法雨』『聖至明菩薩散華聖使命菩薩讃偈』『生命の實相』40 巻）
- 『阿那内境霊界で見た宇宙』（霊界で見た宇宙、約12巻）
- 天正皇大神宮経：成書（生書、4巻）
- 神道天功経：友清歓真全集（6巻）
- オオヤマネズノミコト 神示境界: Shinjitsu no Hikari : shinji (真実の光・神示)
- 真の道神示2巻
- 円応教:円応教教典
- 天奏教: Voice of the Sphinx (スフィンクスの声)
聖なる山
日本の新興宗教における 聖なる山には、以下のものがあります
- 本部内：岡山県の神山
- 黒住峡：岡山県の神道山または神道山
- 大本では、亀岡市の高熊山または高熊山、綾部市の本宮山。本宮山は神体山とされる。
- 神道天光経： 山口県岩木山 または岩木山(石城山) [ 9 ]
- 崇教真光では、位山が世界総本山奥宮（くらいざん）の山頂に位置している。山麓近くには、宗祖を祀る慰霊碑が建っている。[ 10 ] [ 11 ]
- 生長の家:長崎県西海市にある生長の家の精神的な総本山
参照
参考文献
- ^ a b Ellwood & Shimazono 2005
- ^ a b cピーター・B・クラーク、1999年、「ブラジルにおける日本の新宗教運動：民族宗教から『普遍的』宗教へ」、新宗教運動：挑戦と対応、ブライアン・ウィルソンとジェイミー・クレスウェル編、ラウトレッジISBN 0415200504
- ^ a b cアイリーン・バーカー、1999年、「新宗教運動：その発生と重要性」、ブライアン・ウィルソンとジェイミー・クレスウェル編、ラウトレッジISBN 0415200504
- ^ユージン・V・ギャラガー、2004年、「アメリカにおける新宗教運動の経験」、グリーンウッド・プレス、 ISBN 0313328072120～124ページ
- ^ 1925年は、パーフェクト・リバティ教団の母体である人の道教団を指しています
- ^ a b c d e f g hこれらのグラフの統計のほとんどは、『宗教年鑑』（ぎょうせい、東京）1991年版によるものです。この脚注の付いた数字は、1990年頃の各団体が独自に発表した会員統計から引用したものです。
- ^ “今後の対策（警察庁）” . 2011 年 7 月 25 日。2011年 7 月 25 日のオリジナルからアーカイブ。2018 年7 月 6 日に取得。
- ^ 「アーカイブコピー」（PDF）www.bunka.go.jp。2014年8月27日時点のオリジナル（PDF）からアーカイブ。2022年1月11日閲覧。
{{cite web}}: CS1 maint: アーカイブされたコピーをタイトルとして (リンク) - ^ “神道天行居とは” .神道天行居. 2025 年 4 月 27 日に取得。
- ^ “施設設備” .崇教眞光公式サイト. 2025 年 5 月 3 日に取得。
- ^ “インフォメーション｜崇教眞光公式サイト” .崇教眞光公式サイト. 2025 年 5 月 3 日に取得。
書誌
- クラーク、ピーター・B. (1999) 『日本の新宗教運動書誌：注釈付き』リッチモンド、VI：カーゾン、ISBN 9781873410806 OCLC 246578574
- クラーク、ピーター・B. (2000). 『日本の新宗教：グローバルな視点から』リッチモンド、VI: カーゾン. ISBN 9780700711857 OCLC 442441364
- ピーター・B・クラーク、ジェフリー・サマーズ編（1994年）。『西洋における日本の新宗教』、ジャパンライブラリー／カーゾン・プレス、英国ケント。ISBN 1-873410-24-7。
- ドーマン、ベンジャミン（2012年）『セレブリティ・ゴッズ：占領下の日本における新宗教、メディア、権威』ハワイ大学出版局。ISBN 0824836219。
- ドーマン、ベンヤミン（2005）「マスメディアの『皇帝』大宅壮一の目を通して見た新宗教」南山宗教文化研究所紀要、29、54～67頁
- ドーマン、ベンジャミン（2004）「SCAPのスケープゴート？ 当局、新宗教、そして戦後のタブー」『日本宗教研究』 31/1、pp. 105–140。
- エルウッド、ロバート・S・ジュニア(1974). 『鷲と昇る太陽：アメリカ人と日本の新宗教』フィラデルフィア：ウェストミンスター出版.
{{cite book}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク) - エルウッド、ロバート・S. (2008). 『日本の宗教入門』 . 世界宗教シリーズ. ロンドン; ニューヨーク: ラウトレッジ. ISBN 978-0-4157-7425-3。
- エルウッド、ロバート・S.、島薗進 (2005) [1987]. 「新宗教運動：日本における新宗教運動」。リンゼイ・ジョーンズ編『宗教百科事典：全15巻セット』。第10巻（第2版）。ミシガン州ファーミントンヒルズ：マクミラン・リファレンスUSA – Encyclopedia.com経由
- ハードエーカー、ヘレン（1988年）『黒住教と日本の新宗教』プリンストン大学出版局（ニュージャージー州プリンストン）ISBN 0-691-02048-5。
- ハードエーカー、ヘレン（1993年）。「日本における新宗教、家族、社会」。マーティ、マーティン・E・アップルビー、R・スコット（編）『ファンダメンタリズムと社会：科学、家族、教育の回復』ファンダメンタリズム・プロジェクト、2。シカゴ、イリノイ州；ロンドン：シカゴ大学出版局。294 ～ 310ページ。ISBN 0-226-50880-3。
- キサラ、ロバート（2001）「日本の新宗教における神のイメージ」『南山宗教文化研究所紀要』25、19-32頁。
- 島薗進（2004）『救済からスピリチュアリティへ：近代日本における民衆宗教運動』日本社会シリーズ、メルボルン、ビクトリア州：トランス・パシフィック・プレス、ISBN 978-1-8768-4312-0。
- ビルギット・シュテムラー、ウルリッヒ・デーン編『革命家の確立：日本における新宗教入門』ミュンスター：LIT、2011年。ISBN 978-3-643-90152-1。
- トムソン、ハリー著『日本の新宗教』東京およびバーモント州ラトランド：チャールズ・E・タトル、1963年
- ウィルソン、ブライアン・R.、カレル・ドッベラーレ共著（1994年）『詠唱の時』オックスフォード大学出版局、ISBN 0-19-827915-9。
