フリードリヒ・ニーチェ
フリードリヒ・ニーチェ | |
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ニーチェ1875年頃 | |
| 生まれる | フリードリヒ・ヴィルヘルム・ニーチェ 1844年10月15日 |
| 死亡 | 1900年8月25日(55歳) |
| 休憩所 | ロッケン教会墓地 |
| 教育 | |
| 母校 | |
| 哲学的な作品 | |
| 時代 | 19世紀の哲学 |
| 地域 | 西洋哲学 |
| 学校 | |
| 機関 | バーゼル大学 |
| 主な興味 | |
| 注目すべきアイデア | |
| サイン | |
フリードリヒ・ヴィルヘルム・ニーチェ[ b ](1844年10月15日 - 1900年8月25日)はドイツの哲学者であった。彼は古典文献学者としてキャリアを開始したが、学問的キャリアの早い段階で哲学に転向した。1869年、24歳のときに、ニーチェはバーゼル大学で古典文献学の教授職に就く最年少の教授となった。人生の大半を健康問題に悩まされ、1879年に大学を辞職し、その後の10年間で主要な著作の多くを完成させた。1889年、44歳のときに倒れ、その後麻痺と血管性認知症で完全に知的能力を失った。[ c ]残りの11年間を家族の世話を受けながら亡くなるまで過ごした。彼の作品と哲学は、広範な学問的研究だけでなく、一般の人々の関心も集めた。
ニーチェの作品は、哲学的論争、詩、文化批評、小説を網羅し、同時に格言や皮肉への愛着を示している。彼の哲学の顕著な要素としては、遠近法主義を支持する真実への急進的な批判、宗教とキリスト教道徳の系譜学的批判、そしてそれに関連する主人と奴隷の道徳理論、 「神の死」とニヒリズムの深刻な危機の両方に対する美的生命の肯定、アポロン的力とディオニュソス的力の概念、そして権力への意志として集合的に理解される、競合する意志の表現としての人間主体の性格づけなどが挙げられる。彼はまた、超人や永劫回帰の教義といった影響力のある概念を展開した。後期の作品では、文化的・道徳的慣習を克服し、新たな価値観と美的健全性を追求する個人の創造力にますます関心を抱くようになった。彼の作品は、芸術、文献学、歴史、音楽、宗教、悲劇、文化、科学など、幅広いテーマに触れており、ヘブライ文学、インド文学、ギリシャ悲劇のほか、ゾロアスター教の信者、アーサー・ショーペンハウアー、ラルフ・ワルド・エマーソン、リヒャルト・ワーグナー、ヨハン・ヴォルフガング・フォン・ゲーテなどの人物からもインスピレーションを得ています。
ニーチェの死後、妹のエリザベート・フェルスター=ニーチェが彼の原稿の管理者兼編集者となった。彼女は未発表の著作を自身のドイツ超国家主義的イデオロギーに沿うように編集し、反ユダヤ主義とナショナリズムに明確に反対していたニーチェの主張をしばしば否定したり、曖昧にしたりした。彼女の出版した版を通して、ニーチェの作品はファシズムやナチズムと結び付けられるようになった。20世紀の学者、ヴァルター・カウフマン、R・J・ホリングデール、ジョルジュ・バタイユなどは、この解釈に対してニーチェを擁護し、すぐに彼の著作の訂正版が出版された。ニーチェの思想は 1960 年代に再び人気を博し、それ以来、彼の思想は 20 世紀と 21 世紀の哲学全般の思想家、特に実存主義、ポストモダニズム、ポスト構造主義などの大陸哲学の学派、さらには芸術、文学、音楽、詩、政治、大衆文化に大きな影響を与えてきました。
人生
青年時代(1844–1868)
ニーチェ[ 14 ] は1844年10月15日に生まれ、プロイセン王国ザクセン州のライプツィヒ近郊のレッケン(現在はリュッツェンの一部)で育った。ニーチェの名は、ニーチェの誕生日に49歳の誕生日を迎えたプロイセン国王フリードリヒ・ヴィルヘルム4世にちなんで名付けられた(ニーチェは後にミドルネームのヴィルヘルムを捨てた)。ニーチェの曽祖父ゴットヘルフ・エンゲルベルト・ニーチェ(1714年 - 1804年)は監査役であり哲学者であった。ニーチェの祖父フリードリヒ・アウグスト・ルートヴィヒ・ニーチェ(1756年 - 1826年)は神学者であった。[ 15 ]ニーチェの両親、カール・ルートヴィヒ・ニーチェ(1813–1849)はルーテル派の牧師[ 16 ]で元教師であり、フランツィスカ・ニーチェ(旧姓エーラー)(1826–1897)はフリードリヒが生まれる前年の1843年に結婚した。彼らには他に2人の子供がいた。1846年生まれの娘エリザベート・フェルスター=ニーチェと1848年生まれの次男ルートヴィヒ・ヨーゼフである。ニーチェの父は1年間の激痛の末、1849年に脳の病気で亡くなった。ニーチェがまだ4歳の時であった。ルートヴィヒ・ヨーゼフもその6か月後、2歳で亡くなった。[ 17 ]その後、一家はナウムブルクに移り、ニーチェの母方の祖母と父の未婚の姉妹二人と共に暮らしました。1856年に祖母が亡くなった後、一家はニーチェ・ハウスと呼ばれる自宅に移り住み、現在は博物館兼ニーチェ研究センターとなっています。

ニーチェは男子校に通い、その後私立学校に進み、そこでグスタフ・クルーグとヴィルヘルム・ピンダーと親交を深めた。二人とも名門の出身であった。ニーチェが通った学校の成績表には、彼がキリスト教神学で優秀な成績を収めていたことが記されている。[ 18 ]
1854年、ニーチェはナウムブルクのドームギムナジウムに通い始めた。父親が牧師として国家公務員を務めていたため、父親を失ったニーチェは国際的に認められたシュルプフォルタ(Schulpforta )で学ぶための奨学金を得た。ニーチェが学業成績を理由に入学を許可されたという説は誤りである。彼の成績はクラスでトップクラスではなかったのだ。[ 19 ]彼は1858年から1864年までそこで学び、パウル・ドイセンや後に法学者となるカール・フォン・ゲルスドルフ(1844–1904)と親交を深めた。また、詩作や作曲にも時間を割いた。夏休みには、ナウムブルクで音楽と文学のクラブ「ゲルマニア」を率いていた。[ 17 ]シュルプフォルタでニーチェは、ギリシャ語、ラテン語、ヘブライ語、フランス語といった言語の基礎を身につけ、重要な一次資料を読めるようになった。[ 20 ]また、ニーチェは初めて家族と離れ、小さな町の保守的な環境で暮らすという経験をした。1864年3月の学期末試験では、宗教とドイツ語で1点、ギリシャ語とラテン語で2a、フランス語、歴史、物理学で2b、 ヘブライ語と数学で「冴えない」3点という成績だった。[ 21 ]
ニーチェはアマチュア作曲家であった。[ 22 ] 1858年にナウムブルクのシュルプフォルタで作曲活動を開始し、声楽、ピアノ、ヴァイオリンのための作品を数多く作曲した。リヒャルト・ワーグナーはニーチェの音楽を軽蔑しており、1871年にニーチェが妻コジマに誕生日プレゼントとして贈ったピアノ曲を嘲笑したとされている。ドイツの指揮者兼ピアニストのハンス・フォン・ビューローもまた、ニーチェの別の作品を「私が長年目にしてきた楽譜の中で最も不快で、最も反音楽的な草稿」と評した。[ 23 ]
シュルプフォルタ在学中、ニーチェは不適切とされていた主題を追求した。当時ほとんど無名の詩人フリードリヒ・ヘルダーリンの作品に親しみ、彼を「私のお気に入りの詩人」と呼び、この詩人が意識を「最も崇高な理想」へと高めたと述べたエッセイを書いた。[ 24 ]そのエッセイを添削した教師は良い点数を付けたが、ニーチェは今後、より健康で明晰で、より「ドイツ的」な作家に関心を持つべきだとコメントした。さらに、ニーチェはエルンスト・オルトレップと知り合った。オルトレップは風変わりで冒涜的で、しばしば酔っていた詩人で、若きニーチェと出会って数週間後に溝の中で死体となって発見されたが、ニーチェにリヒャルト・ワーグナーの音楽と著作を紹介した可能性がある。[ 25 ]オルトレップの影響で、ニーチェとリヒターという生徒が酔った状態で学校に戻り、教師と遭遇したため、ニーチェはクラスの首席から降格され、生徒会長の地位も失った。[ 26 ]

1864年9月に卒業した後、[ 27 ]ニーチェは牧師になることを望み、ボン大学で神学と古典文献学を学び始めた。しばらくの間、彼とドイセンはフランコニアのブルシェンシャフトのメンバーになった。1学期後(そして母親の怒りを買い)、彼は神学の勉強をやめ、信仰を失った。[ 28 ]ニーチェは1862年のエッセイ「運命と歴史」で早くも歴史研究がキリスト教の中心的な教えの信頼性を失わせたと主張したが、 [ 29 ]ダヴィド・シュトラウスのイエスの生涯もこの若者に大きな影響を与えたようである。[ 28 ]さらに、ルートヴィヒ・フォイエルバッハの「キリスト教の本質」は、人間が神を創造したのであってその逆ではないと主張し、若きニーチェに影響を与えた。[ 30 ] 1865年6月、20歳のニーチェは、信仰心の篤い妹エリザベートに、信仰を失ったことについて手紙を書いた。この手紙には次のような記述がある。
人々の道はこうして分かれる。もし魂の平安と快楽を求めたいのなら、信じなさい。もし真理の信奉者になりたいのなら、尋ねなさい。... [ 31 ]

ニーチェはその後、フリードリヒ・ヴィルヘルム・リッチュル教授のもとで文献学の研究に専念し、 1865年に彼に従ってライプツィヒ大学に進学した。 [ 32 ]そこで彼は同級生のエルヴィン・ローデと親しい友人になった。ニーチェの最初の文献学の著作はその後まもなく出版された。
1865年、ニーチェはアルトゥル・ショーペンハウアーの著作を徹底的に研究した。彼の哲学的関心の目覚めは、ショーペンハウアーの『意志と表象としての世界』を読んだことに起因しており、後にニーチェはショーペンハウアーを尊敬する数少ない思想家の一人であると認め、 『時ならぬ瞑想』に収められたエッセイ「教育者としてのショーペンハウアー」を彼に捧げている。
1866年、ニーチェはフリードリヒ・アルベルト・ランゲの『唯物論史』を読んだ。ランゲが描いたイマヌエル・カントの反唯物論哲学、ヨーロッパ唯物論の台頭、ヨーロッパにおける科学への関心の高まり、チャールズ・ダーウィンの進化論、そして伝統と権威に対する一般的な反抗は、ニーチェに大きな関心を抱かせた。ニーチェは最終的に、人間の美的感覚を進化論で説明することは不可能であると主張することになる[ 33 ] 。
1867年、ニーチェはナウムブルクのプロイセン砲兵隊に1年間の志願兵として入隊した。彼は新兵の中でも最も優れた騎手の一人とされ、上官たちは彼がすぐに大尉に昇進すると見込んでいた。1868年3月、ニーチェは馬に乗ろうとした際に鞍に胸を打ち付け、左脇腹の2筋を断裂した。この怪我により、彼は数ヶ月間、衰弱し歩行不能となった。 [ 34 ] [ 35 ]そのため、彼は再び学業に専念し、1868年にそれを修了した。ニーチェはまた、同年後半にリヒャルト・ワーグナーと初めて会っている。[ 36 ] [ 37 ]
バーゼルの教授(1869–1879)
1869年、リッチュルの支援を受けて、ニーチェはスイスのバーゼル大学から古典文献学の教授職のオファーを受けた。当時ニーチェはわずか24歳で、博士号も取得しておらず、教員免許(「ハビリテーション」)も取得していなかった。1869年3月、再びリッチュルの支援を受けて、ライプツィヒ大学から名誉博士号を授与された。[ 38 ]
彼は科学のために文献学を諦めようと考えていた時期に申し出があったにもかかわらず、それを受け入れた。[ 39 ]今日まで、ニーチェは記録に残る古典学の終身在職権を持つ教授の中で最も若い人物の一人である。[ 40 ]
ニーチェの1870年の博士論文予定「ディオゲネス・ラエルティオスの思想源の研究と批判への貢献」(Beiträge zur Quellenkunde und Kritik des Laertius Diogenes )は、ディオゲネス・ラエルティオスの思想の起源を研究した。[ 41 ]提出されることはなかったが、後にバーゼルで祝賀出版物として出版された。[ 42 ] [ d ]
バーゼルに移る前にニーチェはプロイセン国籍を放棄し、その後の生涯は公式には無国籍のままであった。[ 43 ] [ 44 ]
それにもかかわらず、ニーチェは普仏戦争(1870-1871)の間、プロイセン軍で衛生兵として従軍した。軍務に就いた短い期間に、彼は多くのことを経験し、戦闘の悲惨な影響を目の当たりにした。彼はまた、ジフテリアと赤痢にもかかった。[ 45 ]ヴァルター・カウフマンは、彼がこの時、他の感染症に加えて、売春宿で梅毒にも感染したと推測している。 [ 46 ] [ 47 ] 1870年にバーゼルに戻ったニーチェは、ドイツ帝国の樹立とオットー・フォン・ビスマルクのその後の政策を部外者として、その真実性についてある程度の懐疑心を持って観察した。大学での彼の就任講義は「ホメロスと古典文献学」であった。ニーチェはまた、生涯の友人であり続けた神学教授フランツ・オーヴァーベックと出会った。 1873年の『思想と現実』の著者であるあまり知られていないロシアの哲学者アフリカン・スピルと、ニーチェが頻繁に講義に出席していた同僚の歴史家ヤコブ・ブルクハルトが、ニーチェに大きな影響を与え始めた。[ 48 ]
ニーチェは1868年にライプツィヒでリヒャルト・ワーグナーと、後にワーグナーの妻コジマと、既に面識があった。ニーチェは両者を深く尊敬し、バーゼル滞在中にはルツェルンのトリプシェンにあるワーグナーの家を頻繁に訪れていた。ワーグナー夫妻はニーチェを最も親密な仲間に引き入れたが、その中にはフランツ・リストも含まれており、ニーチェはリストについて口語的に「リスト、あるいは女を追いかける芸術だ!」と評している[ 49 ]。ニーチェはバイロイト音楽祭の開幕に注がれた注目を喜んだ。1870年、ニーチェは誕生日プレゼントとしてコジマ・ワーグナーに『悲劇的思想の起源』の原稿を贈った。1872年、ニーチェは最初の著書『悲劇の誕生』を出版した。リッチュルを含むニーチェの同僚たちは、ニーチェが古典的な文献学的手法を避け、より思索的なアプローチをとった著作にほとんど関心を示さなかった。ウルリヒ・フォン・ヴィラモヴィッツ=メレンドルフは、論争的な著書『未来の文献学』の中で、ニーチェの反響を冷やし、その悪評を高めた。これに対し、当時キール大学の教授であったローデとワーグナーがニーチェを擁護した。ニーチェは文献学界における孤立感を率直に語り、バーゼル大学哲学科への異動を試みたものの、実現には至らなかった。

1873年、ニーチェは死後『ギリシア悲劇時代の哲学』として出版されることになるメモの収集を始めた。1873年から1876年にかけて、彼は4つの長編エッセイをそれぞれ発表した。「ダヴィッド・シュトラウス:告白者であり作家である者」、「歴史の人生における利用と濫用について」、「教育者としてのショーペンハウアー」、「バイロイトのリヒャルト・ワーグナー」である。これら4つのエッセイは後に『時ならぬ瞑想』というタイトルで全集にまとめられた。これらのエッセイは、ショーペンハウアーとワーグナーが示唆した発展途上のドイツ文化への批判という共通の方向性を持っていた。ワーグナー兄弟との交流の中で、彼はマルヴィーダ・フォン・マイゼンブークとハンス・フォン・ビューローと出会った。また、1876年にニーチェの初期作品における悲観主義を否定するきっかけとなったパウル・レーとの親交も始まった。 1876年のバイロイト音楽祭に深く失望した。そこでのショーの陳腐さと観客の低俗さに彼は反発した。また、ニーチェが言葉の矛盾を感じていたワーグナーの「ドイツ文化」擁護、そしてドイツ大衆における自身の名声をワーグナーが称賛したことにも疎外感を覚えた。こうしたことが、後にニーチェがワーグナーから距離を置く決断につながった。
1878年に『人間的、あまりに人間的』 (形而上学から道徳、宗教に至るまでの格言集)が出版されると、ニーチェの作品に新しいスタイルが明確になった。これはアフリカのスピリットの『思考と現実』[ 50 ]の影響を強く受け、ワーグナーやショーペンハウアーの悲観主義哲学に反発するものであった。ニーチェとドイセン、ローデとの友情も冷え込んでいった。1879年、健康状態が著しく悪化したニーチェはバーゼルの職を辞し、年金を受給した[ 16 ] 。幼少期から、彼は様々な病気に悩まされており、視力低下でほとんど目が見えなくなる時期や、偏頭痛、激しい消化不良などがあった。 1868 年の乗馬事故と 1870 年の病気により、これらの慢性的な症状が悪化した可能性があり、バーゼルでの在任期間中ずっとその症状が続き、定期的な勤務が不可能になるまでどんどん長い休暇を取ることを余儀なくされた。
独立した哲学者(1879–1888)

バーゼルからの年金と友人からの援助で暮らしていたニーチェは、健康に良い気候を求めて頻繁に旅行した。1889年まで、彼は独立した作家として様々な都市で暮らした。彼は多くの夏をスイスのサンモリッツ近郊のシルス・マリアで過ごし、冬はイタリアのジェノヴァ、ラパッロ、トリノ、そしてフランスのニースで過ごした。1881年にフランスがチュニジアを占領したとき、彼はヨーロッパを外から見るためにチュニスへ行く計画を立てたが、後におそらく健康上の理由でその考えを断念した。 [ 51 ]ニーチェは時折ナウムブルクに戻って家族を訪ね、特にこの時期に妹のエリーザベトとの間には葛藤と和解を繰り返した。
ジェノヴァ滞在中、ニーチェは視力が衰えてきたため、執筆を続ける手段としてタイプライターの使用を模索した。当時普及していたタイプライター装置であるハンセン・ライティング・ボールの使用を試みたことが知られている。最終的に、彼のかつての教え子であるペーター・ガストがニーチェの個人秘書になった。1876年、ガストは、バイロイトでニーチェがリヒャルト・ワーグナーと初めて共演した際の、ぎこちなくほとんど判読不能な筆跡を書き写した。 [ 52 ]その後、彼はニーチェのほぼ全ての作品のゲラを書き写し、校正した。少なくとも一度、1880年2月23日には、普段は貧乏なガストが、共通の友人であるパウル・レーから200マルクを受け取った。[ 53 ]ガストはニーチェが自分を批判することを許した数少ない友人の一人であった。ガストは『ツァラトゥストラはかく語りき』に熱烈に反論する中で、「余計な」とされた人々が実際には非常に必要だったことを指摘する必要があると感じていた。彼はさらに、例えばエピクロスがヤギのチーズという質素な食生活を送るために頼らざるを得なかった人々の数を列挙した。[ 54 ]
ガストとオーヴァーベックは生涯を通じて変わらぬ忠実な友人であり続けた。マルヴィーダ・フォン・マイゼンブークはワーグナー・サークルの外でも母親のようなパトロンであり続けた。間もなくニーチェは音楽評論家カール・フックスと交流を深めた。ニーチェは最も生産的な時期を迎えていた。 1878年の『人間的、あまりに人間的』を皮切りに、ニーチェは毎年1冊、あるいは1冊の主要な部分を出版し、1888年に最後の執筆年を迎えた。この年には5冊を完成させた。
1882年、ニーチェは『楽しい学問』第一部を出版した。同年、彼はマルヴィダ・フォン・マイゼンブクとパウル・レーを通じてルー・アンドレアス=ザロメ[ 55 ]とも出会った。
サロメは21歳の時、母親に連れられてローマへ行きました。ローマの文学サロンで、サロメはポール・レーと知り合いました。レーはサロメに結婚を申し込んだものの、サロメは代わりに、もう一人の男性を交えて「兄弟姉妹」として共に暮らし、学び、学術的な共同体を設立しようと提案しました。[ 56 ]レーはこの提案を受け入れ、友人のニーチェも加わるよう提案しました。二人は1882年4月にローマでニーチェと出会い、ニーチェもレーと同様にサロメに一目惚れしたと言われています。ニーチェはレーにサロメとの結婚を申し込んだのですが、レーはそれを断りました。彼女はニーチェに友人として興味を持っていたものの、夫としては興味がなかったのです。[ 56 ]それでもニーチェは、レーとサロメがスイスとイタリアを旅し、共同体を設立する計画に同行することに満足していました。 3人はサロメの母親と共にイタリアを旅し、「冬の計画」の共同体を設立する場所を検討した。彼らは廃墟となった修道院に共同体を設立しようとしたが、適当な場所は見つからなかった。5月13日、ルツェルンでニーチェはサロメと二人きりになった際、再び熱烈に求婚したが、彼女は断った。それでも彼は学術共同体の計画を続行することに満足していた。[ 56 ]ニーチェの妹エリザベートは、ニーチェとサロメの関係を知った後、ニーチェを「不道徳な女」から引き離そうと決意した。[ 57 ]ニーチェとサロメはテューリンゲン州のタウテンブルクで夏を共に過ごし、しばしばニーチェの妹エリザベートが付き添っていた。サロメは、ニーチェが3度もプロポーズしたが、彼女は断ったと報告しているが、彼女の記録の信憑性には疑問が残る。[ 58 ] 10月にライプツィヒ(ドイツ)に到着したサロメとレーは、ニーチェとサロメの不和の後、ニーチェと別れた。サロメはニーチェが自分を激しく愛していると信じていた。
1882年10月、3人はライプツィヒで数週間を共に過ごしたが、翌月、レーとサロメはニーチェのもとを去り、シュティーベ(現在のポーランド、ズドボヴォ) [ 59 ]へと去った。再会の計画もなかった。ニーチェはすぐに精神的に苦悩する時期を迎えたが、レーに「私たちは時々会うことになるでしょう?」と書き送り続けた[ 60 ]。後にニーチェは、サロメを口説こうとしたが失敗したのは、サロメ、レー、そして妹(サロメとレーの家族にコミューンの計画を妨害しようと手紙を書いていた)のせいだと、それぞれ非難している。ニーチェは1883年にこの出来事について書き、今では「妹に対する純粋な憎しみ」を感じていると述べた[ 60 ] 。
ニーチェは、サロメのことで母と妹と不和になり、病気が再発してほぼ孤立した生活を送る中、ラパッロに逃げ、そこでわずか 10 日間で『ツァラトゥストラはかく語りき』の最初の部分を執筆しました。

1882年までにニーチェは大量のアヘンを摂取し、睡眠障害に悩まされ続けた。[ 61 ] 1883年、ニース滞在中に彼は鎮静剤クロラール水和物の処方箋を自分で書き、「ニーチェ博士」と署名した。[ 62 ]
ニーチェはアルトゥル・ショーペンハウアーの影響を断ち切り、ワーグナーとの交友関係を断った後、友人はほとんど残っていなかった。『ツァラトゥストラ』の新たなスタイルによって、彼の作品はさらに疎外感を抱かせるようになり、市場はそれを礼儀正しさに必要な程度にしか受け入れなかった。ニーチェはこのことを認識し、しばしば不満を漏らしながらも孤独を貫いた。彼の著作はほとんど売れなかった。1885年には『ツァラトゥストラ』第四部をわずか40部しか印刷せず、その一部をヘレーネ・フォン・ドルスコヴィッツを含む親しい友人たちに配布した。
1883年、彼はライプツィヒ大学の講師職を得ようとしたが、失敗した。ペーター・ガストに宛てた手紙によると、これは彼の「キリスト教と神の概念に対する態度」によるものだったという。[ 63 ]
1886年、ニーチェは出版元エルンスト・シュマイツナーの反ユダヤ主義的な見解に嫌悪感を抱き、彼と袂を分かった。ニーチェは自身の著作をシュマイツナーの「反ユダヤ主義のゴミ捨て場に完全に埋もれてしまった」と見なし、シュマイツナーを「あらゆる良識ある者によって冷酷な軽蔑をもって完全に拒絶されるべき」運動と結びつけていた。[ 64 ]その後、ニーチェは自費で『善悪の彼岸』を出版した。また、初期の作品の出版権も取得し、翌年には『悲劇の誕生』『人間的』『あまりに人間的』 『夜明け』『快楽の学問』の第2版を出版した。これらの版には、作品全体をより一貫した視点から捉えるための新しい序文が添えられていた。その後、ニーチェは一時的に自分の著作が完成したと見なし、すぐに読者が増えることを期待した。実際、ニーチェの思想への関心は、彼にとっては非常にゆっくりと、そして気づかないうちに高まっていったが、この時期には確かに高まっていた。この数年間、ニーチェはメタ・フォン・サリス、カール・シュピッテラー、ゴットフリート・ケラーと出会った。
1886年、ニーチェの妹エリザベートは反ユダヤ主義者のベルンハルト・フェルスターと結婚し、パラグアイへ渡り「ゲルマン人」植民地「ヌエバ・ゲルマニア」を設立した。[ 65 ] [ 66 ]ニーチェとエリザベートの関係は、文通を通して葛藤と和解を繰り返しながら続いたが、二人が再び会ったのはニーチェが倒れた後のことである。彼はその後も頻繁に激しい病気にかかり、長時間の執筆は不可能になった。
1887年、ニーチェは論争的な著作『道徳の系譜学』を執筆した。同年、彼はフョードル・ドストエフスキーの作品に出会い、すぐに親近感を覚えた。[ 67 ]また、イポリット・テーヌやゲオルク・ブランデスとも手紙のやり取りをした。 1870年代にセーレン・キェルケゴールの哲学を教え始めたブランデスは、ニーチェにキェルケゴールを読むように手紙で勧め、ニーチェはコペンハーゲンに行って一緒にキェルケゴールを読むと答えた。この約束を果たす前に、ニーチェは病に倒れた。1888年の初め、ブランデスはコペンハーゲンでニーチェ哲学の最初の講義の一つを行った。
ニーチェは以前、『道徳の系譜学』の最後で『力への意志:あらゆる価値の再評価の試み』と題した新しい著作を発表していたが、この考えは放棄され、代わりに1888年に『偶像の黄昏』と『反キリスト』を執筆するためにその草稿の一部を使用したようである。[ 68 ]
健康状態は回復し、彼は夏を上機嫌で過ごした。1888年の秋、彼の著作や手紙には、自身の地位と「運命」に対する過大評価が表れ始めた。彼は、自身の著作、特に当時発表された論争作『ワーグナー事件』への反響の高まりを過大評価していた。44歳の誕生日、『偶像の黄昏』と『反キリスト』を書き上げた後、自伝『エッケ・ホモ』の執筆を決意した。序文の中で、ニーチェは「聞け!私はこれこれこういう人間だ。何よりも、私を他人と間違えないでくれ」と述べている。[ 69 ] 12月、ニーチェはアウグスト・ストリンドベリとの文通を始め、国際的な成功を収めない限り、出版社から過去の著作を買い戻して他のヨーロッパ言語に翻訳してもらおうと考えた。さらに彼は、ニーチェ対ワーグナーの詩集と、彼の詩集『ディオニュソス・ディテュランボス』を構成する詩の出版を計画した。
精神病と死(1889~1900年)

1889年1月3日、ニーチェは精神衰弱に陥った。[ 70 ]トリノの路上で騒動を起こした後、2人の警官が彼に近づいた。何が起こったのかは不明だが、彼の死後間もなくよく語られる話によると、ニーチェはカルロ・アルベルト広場の反対側で馬が鞭打たれているのを目撃し、馬に駆け寄り、馬を守るために首に腕を回した後、地面に倒れ込んだという。[ 71 ] [ 72 ]その後数日、ニーチェはコジマ・ワーグナーやヤコブ・ブルクハルトを含む多くの友人に、ヴァーンツェッテル(Wahnzettel )またはヴァーンブリーフ(Wahnbriefe)(文字通り「妄想メモ」または「手紙」)として知られる短い文章を送った。それらのほとんどは「ディオニュソス」と署名されていたが、「磔刑に処せられた者」を意味する「der Gekreuzigte」と署名されたものもあった。ニーチェは元同僚のブルクハルトにこう書いている。[ 73 ]
カヤパに足かせをはめられた。また昨年は、ドイツの医師たちに非常に長い時間をかけられ、十字架刑に処された。ヴィルヘルム、ビスマルク、そしてすべての反ユダヤ主義者は廃止された。
さらに、彼はドイツ皇帝にローマに行って銃殺するよう命じ、ヨーロッパ列強にドイツに対する軍事行動をとるよう要請した。[ 74 ]また、教皇は投獄されるべきであり、ニーチェが世界を創造し、反ユダヤ主義者を全員銃殺しようとしているとも書いた。[ 75 ]
1889年1月6日、ブルクハルトはニーチェから受け取った手紙をオーヴァーベックに見せた。翌日、オーヴァーベックも同様の手紙を受け取り、ニーチェの友人らは彼をバーゼルに連れ戻す必要があると考えた。オーヴァーベックはトリノに行き、ニーチェをバーゼルの精神病院に連れて行った。その頃にはニーチェは深刻な精神病を患っていたようで、[ 76 ]母フランツィスカはオットー・ビンスワンガーの指導下にあるイエナの病院に彼を移すことを決めた。[ 77 ] 1889年1月、彼らは『偶像の黄昏』の出版計画を進めたが、その時には既に印刷・製本が終わっていた。1889年11月から1890年2月にかけて、美術史家ユリウス・ラングベーンは医師の方法がニーチェの病状に効果がないと主張し、ニーチェの治療を試みた。[ 78 ]ランゲベンはニーチェに対する支配力を徐々に強めていったが、その秘密主義が彼の信用を失墜させた。1890年3月、フランツィスカはニーチェを診療所から連れ出し、1890年5月にはナウムブルクの自宅に連れて帰った。[ 76 ]この過程で、オーヴァーベックとガストはニーチェの未出版作品をどうするか検討した。2月に彼らは『ニーチェ対ワーグナー』の私家版を50部注文したが、出版社CGナウマンは密かに100部を印刷した。オーヴァーベックとガストは『反キリスト』と『エッケ・ホモ』の過激な内容のため出版を見送ることにした。[ 76 ]ニーチェの受容と評価は最初の高まりを経験した。[ 79 ]
1893年、ニーチェの妹エリザベートは夫の自殺に伴いパラグアイのヌエバ・ゲルマニアから帰国した。彼女はニーチェの著作を研究し、少しずつ出版権を握っていった。オーバーベックは解雇され、最終的にガストが協力した。1897年にフランツィスカが亡くなった後、ニーチェはワイマールに住み、エリザベートは彼の世話をし、ルドルフ・シュタイナー(1895年にニーチェを称賛した最初の本の一つである『フリードリヒ・ニーチェ:時代との闘士』を執筆) [ 80 ]を含む訪問者が、口数の少ない兄に会うことを許可した。エリザベートは兄の哲学を理解するため、シュタイナーを家庭教師として雇った。シュタイナーは哲学について何も教えることは不可能だと断言し、わずか数ヶ月でこの試みを断念した[ 81 ] 。
ニーチェの狂気は、当時の医学的パラダイムに基づき、当初は第三期梅毒と診断された。ほとんどの評論家は彼の精神崩壊を彼の哲学とは無関係とみなしているが、ジョルジュ・バタイユは彼の状態を詩的に表現し(「『受肉した人間』もまた狂気に陥る」と記している)、ルネ・ジラールの死後精神分析では、リヒャルト・ワーグナーとの崇拝的なライバル関係が提示されている。[ 83 ]ジラールは、ニーチェが最後の手紙にディオニュソスと磔刑者の両方の署名をしたと示唆している。それは、神(ディオニュソス)であると同時に、人間は犠牲者(磔刑者)でもあることを示し、神でさえ法則を克服することで苦しむことを示していたためである。ニーチェは以前、「道徳の束縛を振り払い、新しい法律を作ろうとする抗しがたい魅力に駆られたすべての優れた人々は、実際に狂っていないとしても、自ら狂っていると思わせるか、狂っているふりをすることしか選択肢がなかった」(『夜明け』14)と記していた。梅毒の診断はその後疑問視され、シャインの研究に先立ち、チブルスカは「周期性精神病を伴う躁うつ病に続いて血管性認知症」という診断を提唱した。 [ 84 ] [ 85 ]レナード・サックスは、ニーチェの認知症の原因として、右側後眼窩髄膜腫の緩徐な成長を示唆した。 [ 86 ]オースとトリムブルは前頭側頭型認知症を仮定した[ 87 ]一方、他の研究者はCADASILと呼ばれる遺伝性脳卒中疾患を提唱している。[ 88 ]ニーチェの死の当時、梅毒の治療に使われていた水銀による中毒の可能性も示唆されている[ 89 ] 。 [ 90 ]
1898年と1899年、ニーチェは少なくとも2度の脳卒中を患いました。脳卒中によって半身麻痺となり、話すことも歩くこともできなくなりました。1899年までに、彼は左半身に臨床的な片麻痺/片麻痺を発症したと考えられています。1900年8月中旬に肺炎を患った後、8月24日から25日にかけての夜に再び脳卒中を起こし、8月25日正午頃に亡くなりました。[ 91 ]エリザベートは、リュッツェン近郊のレッケンにある教会で、ニーチェを父親の隣に埋葬しました。友人であり秘書でもあったガストが葬儀の辞を述べ、「あなたの御名がすべての未来の世代に聖なるものとなりますように!」と唱えました。[ 92 ]
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エリザベート・フェルスター=ニーチェは、ニーチェの未発表のノートから『力への意志』を編集し、1901年に死後に出版した。ニーチェの妹がニーチェの初期のいくつかの概略を独自に融合させてこの本を構成し、内容を勝手に変更したため、学者の間では、この本はニーチェの意図を反映していないというのが共通認識となっている(例えば、エリザベートは『アンチクリスト』の格言35を削除した。そこではニーチェが聖書の一節を書き換えている)。ニーチェの『ナハラス』の編集者であるマッツィーノ・モンティナーリは、それを偽造と呼んだ[ 93 ] 。しかし、 『力への意志』の信用を失墜させることでニーチェの評判を回復しようとする試みは、しばしば彼の晩年のノート、さらには『ナハラス』全体の価値についての懐疑論につながる。彼の『ナハラス』と『力への意志』は異なるものである。[ 94 ]
市民権、国籍、民族
一般論者やニーチェ研究者は、彼の文化的背景や言語を強調するかどうかに関わらず、圧倒的にニーチェを「ドイツの哲学者」と分類している。[ 95 ] [ 96 ] [ 32 ] [ 97 ]他の人は彼を国籍のカテゴリーに当てはめていない。[ 98 ] [ 99 ] [ 100 ]ドイツがまだ単一の主権国家に統一されていなかった時代に、ニーチェはドイツ連邦の大部分を占めていたプロイセンの市民として生まれた。[ 101 ]彼の出生地であるレッケンは、現在のドイツのザクセン=アンハルト州にある。ニーチェはバーゼルでの職を受け入れたとき、プロイセン市民権の取り消しを申請した。[ 102 ]彼の市民権の公式剥奪は1869年4月17日付の文書で行われ、[ 103 ]彼はその後生涯無国籍のままとなった。

ニーチェは少なくとも晩年には、自分の祖先はポーランド人であると信じていた。[ 104 ]彼は中世ポーランド貴族に由来するラドワン家の紋章が刻まれた印章指輪を身に着けていた。 [ 105 ]そして、その紋章を持つポーランド貴族(シュラフタ)の姓「ニッキ」を名乗っていた。 [ 106 ] [ 107 ]ニッキ家の一員であったゴタール・ニーチェは、ポーランドを離れてプロイセンに移住した。彼の子孫は後に1700年頃にザクセン選帝侯領に定住した。 [ 108 ]ニーチェは1888年に、「私の祖先はポーランド貴族(ニーツキー)であり、3世代にわたってドイツ人の母親を持つにもかかわらず、その血統はよく受け継がれているようだ」と書いている。 [ 109 ]ある時期、ニーチェはポーランド人としてのアイデンティティをさらに強く主張するようになった。「私は純血のポーランド貴族であり、一滴の穢れもなく、ましてやドイツの血などありません。」[ 110 ]また別の機会にニーチェは「ドイツが偉大な国家であるのは、国民の血管にポーランドの血が流れているからにほかなりません。私はポーランドの血統を誇りに思います。」[ 111 ]ニーチェは自分の名前がドイツ語化された可能性があると考えており、ある手紙の中で「私は自分の血と名前の起源を、ニーツキーと呼ばれるポーランド貴族に帰するように教えられました。彼らは約100年前に故郷と貴族の身分を捨て、ついには耐え難い抑圧に屈しました。彼らはプロテスタントでした。」[ 112 ]
ニーチェの家族の起源に関する記述には、多くの学者が異論を唱えている。ハンス・フォン・ミュラーは、ニーチェの妹が主張した系図を否定し、ポーランド貴族の血統であると主張した。[ 113 ]ニーチェの従兄弟であり、ワイマールのニーチェ文書館の学芸員でもあるマックス・エーラーは、ニーチェの先祖は皆、妻の家族も含めてドイツ人の名前を持っていたと主張した。[ 109 ]エーラーは、ニーチェは家系と家系の両方で代々続くドイツ系ルター派の聖職者の家系に生まれたと主張しており、現代の学者はニーチェのポーランド系という主張を「全くの創作」とみなしている。[ 114 ]ニーチェの書簡集を編集したコッリとモンティナーリは、ニーチェの主張を「誤った信念」であり「根拠のない」としている。[ 115 ] [ 116 ]ニーチェという名前自体はポーランド語由来ではないが、中央ドイツ全域で非常に一般的な名前であり、この語形や同族語形(例えばNitscheやNitzkeなど)で用いられる。この名前は、ニコラウスという名がニックと略され、スラヴ語のニッツと同化して、最初はニッチェ、後にニーチェとなった。[ 109 ]
ニーチェがなぜポーランド貴族とみなされることを望んだのかは不明である。伝記作家R・J・ホリングデールによると、ニーチェがポーランド系祖先の神話を広めたのは、彼の「対ドイツ作戦」の一環だった可能性があるという。[ 109 ]ニコラス・D・モアは、ニーチェが輝かしい家系を主張したのは自伝の慣習をパロディ化したものであり、 「なぜ私はこんなに賢いのか」といった自画自賛的なタイトルを持つ『エッケ・ホモ』は風刺作品ではないかと疑っている。[ 117 ]彼は、ニーチェのポーランド系祖先説は妄想ではなく、冗談だったと結論付けている。[ 117 ]
人間関係とセクシュアリティ
ニーチェは結婚しなかった。ルー・ザロメに3度プロポーズしたが、いずれも断られた。[ 118 ]ある説では、ザロメの性に対する考え方がニーチェとの疎遠の原因の一つであるとされている。1898年の小説『フェニチュカ』で述べられているように、ザロメは性交を禁忌、結婚を禁忌と見なし、これらは性的抑圧と神経症の兆候だとする説もある。[ 119 ]
デュセンは、1865年2月にケルンの売春宿で起きた出来事を、この哲学者の思考様式、特に女性観を理解する上で重要な事例として挙げている。ニーチェは密かに「売春宿」に連れ出され、「スパンコールとベールをまとった半ダースの幻影」を目撃し、不器用に脱出した。デュセンによれば、ニーチェは「生涯独身でいることを決して決めなかった。彼にとって、女性は男性の世話と利益のために自らを犠牲にしなければならなかった」という。[ 45 ]ニーチェ研究家のヨアヒム・ケーラーは、ニーチェが同性愛者であったと主張することで、彼の生涯と哲学を説明しようと試みた。ケーラーは、ニーチェの梅毒は「ケルンかライプツィヒの売春宿で売春婦と遭遇したことが原因と通常考えられているが、これも同様に考えられうると主張している。ニーチェはジェノバの男性売春宿で梅毒に感染したと主張する者もいる。」[ 120 ]同性愛者の売春宿で感染したというのは、オットー・ビンスワンガーを情報源として挙げたジークムント・フロイトの考えだった。 [ 121 ]ケーラーはまた、ニーチェはパウル・レーと友情だけでなく恋愛関係にあったと示唆している。[ 122 ]ニーチェの同性愛はウィーン精神分析協会で広く知られており、ニーチェの友人パウル・ドイセンは「彼は女性に触れたことのない男だった」と主張している。[ 123 ] [ 124 ]
ケーラーの見解は、ニーチェ研究者や評論家の間で広く受け入れられているわけではない。アラン・メギルは、ニーチェが同性愛的欲望に葛藤していたというケーラーの主張を単純に否定することはできないものの、「証拠は非常に弱い」ため、ケーラーは20世紀の性に関する理解を19世紀の友情観に投影している可能性があると主張している。[ 122 ]また、ニーチェが異性愛者の売春宿に出入りしていたという噂もある。[ 121 ]ナイジェル・ロジャースとメル・トンプソンは、慢性的な病気と頭痛のためにニーチェは女性とあまり関わることができなかったと主張している。しかし、彼らはニーチェがワーグナーの妻コジマ・ワーグナーを含む女性に愛情を示した例を挙げている。[ 125 ] 1876年12月19日のコジマの誕生日に、ニーチェは「親友を得る」ことを望み、彼女に「信頼の手紙」を送った。[ 126 ]
学者たちは、ケーラーのセクシュアリティに基づいた解釈はニーチェの哲学を理解するのに役立たないと主張している。[ 127 ] [ 128 ]ニーチェが男性を好み、この好みが彼の精神性と性的な構成を構成していたとしても、自分の欲望を自分自身に認めることができなかったとすれば、それは彼の哲学と矛盾する行動をとったことを意味すると強調する人もいる。[ 129 ]
哲学
ニーチェの刺激的な文体と挑発的な思想は、彼の哲学を熱烈な反応へと導きます。彼の作品は、様々な解釈や誤解によって、依然として論争の的となっています。西洋哲学において、ニーチェの著作は、自由革命思想の一例、すなわち、いかなる革命的プロジェクトにも結びついていないものの、その構造と問題において革命的であると評されてきました。[ 130 ]また、ニーチェの著作は、彼の哲学がヨーロッパ文化の再生の基盤となる革命的プロジェクトであると評されてきました。[ 131 ] [ 132 ]
アポロニアンとディオニュソス
アポロニアンとディオニュソスとは、古代ギリシャ神話の二人の人物、アポロとディオニュソスに基づく二重の哲学的概念である。この関係は弁証法的な形をとる。[ 133 ]この概念は『悲劇の誕生』に関連しているが、詩人フリードリヒ・ヘルダーリンは既にこの概念について語っており、ヨハン・ヨアヒム・ヴィンケルマンはディオニュソスのローマにおける同等神であるバッカスについて語っていた。
ニーチェは、古代アテネ悲劇の中に、いわゆるシレノスの知恵に見られる悲観主義を超越する芸術形式を見出しました。ギリシャの観客は、舞台上の登場人物によって描かれた人間の苦しみの深淵を見つめることで、情熱的に、そして喜びをもって人生を肯定し、生きる価値があると見出しました。『悲劇の誕生』の主要テーマは、ディオニュソス的芸術的衝動とアポロニアン的芸術的衝動の融合が劇芸術、すなわち悲劇を形成するというものです。ニーチェは、この融合は古代ギリシャ悲劇作家以来達成されていないと主張しました。アポロンは調和、進歩、明晰さ、論理、そして個性化の原理を象徴し、ディオニュソスは無秩序、陶酔、感情、エクスタシー、そして統一(したがって個性化の原理が省略されている)を象徴しています。
ニーチェは、自らのディオニュソスをオルペウスの伝統におけるディオニュソスと明確に区別している。ニーチェはオルペウスの伝統におけるディオニュソスを、本来のディオニュソス的力の後世における堕落とみなしている。彼にとって、ホメロス以前の世界におけるディオニュソス文明は、野蛮さ、残酷さ、そして理性や道徳の原則に縛られない、恍惚とした性的過剰によって特徴づけられていた。ニーチェはこの時代を、暴力とエロティシズムが生々しい生命力の表現として絡み合う、直接的な生命肯定の時代と結びつけている。[ 134 ]オルペウス教徒たちは、この容赦ない野蛮さへの不安に圧倒され、物質世界から背を向け、神々を形而上学的な概念へと抽象化することで反応した。そうすることで、彼らはディオニュソスを内臓的な力の象徴から苦しみと救済の神へと変容させ、同時に人間を肉と本能の存在から罪悪感と浄化の必要性を負った魂へと変容させた。[ 135 ]
ニーチェは、このオルペウス的再解釈をギリシャの精神的健康の初期の衰退として批判し、後にプラトン主義とキリスト教に現れる反生命主義的傾向の始まりであると主張した。[ 134 ]さらにニーチェは、ソクラテスとエウリピデスがオルペウス的軌跡を継承し、本能、神話、そして芸術的狂乱を合理主義、弁証法、そして道徳的教訓主義に置き換えたと主張する。こうして彼らは、アポロン的力とディオニュソス的力の恍惚と暴力のバランスを崩し、最終的にギリシャ悲劇の衰退を招いた。[ 136 ]
ニーチェがこの二つの力を用いたのは、彼にとって、精神と秩序の世界と情熱と混沌の世界が、ギリシャ文化の根底にある原理を形成していたからである。[ 137 ] [ 138 ]アポロン的とは幻想に満ちた夢想状態であり、ディオニュソス的とは本能の解放と境界の消滅を象徴する陶酔状態である。この型に当てはめれば、人間はサテュロスとして現れる。彼は個性原理の消滅の恐怖であると同時に、その破壊を喜ぶ者でもある。[ 139 ]
アポロン的とディオニュソス的並置は、悲劇の相互作用の中に現れる。ドラマの主人公である悲劇の英雄は、不当で混沌とした(ディオニュソス的)運命を(アポロン的に)秩序づけようと奮闘するが、満たされないまま死ぬ。決断できない知識人であり、行動する人間とは対照的なハムレットという概念を詳しく説明して、ニーチェは、ディオニュソス的人物は自分の行動では万物の永遠のバランスを変えることはできないという認識を持ち、それが彼をうんざりさせるあまりまったく行動できないと論じる。ハムレットはこのカテゴリーに当てはまる。彼は幽霊を通して超自然的な現実を垣間見た。彼は真の知識を獲得し、自分のいかなる行動もそれを変える力を持たないことを知っている。こうしたドラマの観客にとって、この悲劇はニーチェが「根源的統一」と呼んだもの、つまりディオニュソス的性質を復活させるものを感じさせてくれるのである。彼は根源的な統一を、狂乱によってもたらされる力の増大、充足感と豊潤さの経験として描写しています。狂乱は酩酊状態として作用し、あらゆる芸術の創造を可能にする生理的条件にとって極めて重要です。この状態に刺激されることで、人の芸術的意志は強化されます。
この状態において、人は自らの充足感からあらゆるものを豊かにする。見るもの、望むものはすべて、膨れ上がり、張り詰め、力強く、力に満ち溢れて見える。この状態にある人は、物事を自らの力の反映、すなわち自らの完全性を映し出すまで変容させる。この完全性へと変容することこそが、芸術なのだ。
ニーチェはアイスキュロスとソポクレスの作品こそが芸術的創造の頂点であり、悲劇の真の実現であると断言している。悲劇がウンテルガング(文字通り「下降」または「下降路」、衰退、劣化、没落、死などを意味する)を始めるのはエウリピデスの作品である。ニーチェはエウリピデスが悲劇にソクラテス的合理主義と道徳を用いたことに異議を唱え、倫理と理性の注入は悲劇の基礎、すなわちディオニュソス的とアポロン的の脆弱なバランスを奪うと主張する。ソクラテスは理性を重視したため、神話と苦しみの価値を人間の知識に浸透させた。プラトンは対話篇でこの道を辿り、近代世界は最終的にアポロン的とディオニュソス的二分法に見られる芸術的衝動を犠牲にして理性を受け継いだ。彼は、アポロン的な要素がなければ、ディオニュソス的な作品は一貫した芸術作品を作るための形式と構造を欠き、ディオニュソス的な要素がなければ、アポロン的な作品は必要な活力と情熱を欠くと指摘する。この二つの力が芸術として融合し、豊かな相互作用を見せることによってのみ、ギリシャ悲劇の真髄が表現されるのである。[ 140 ]
この考えの影響の一例は、著書『文化の型』に見ることができる。その中で、人類学者ルース・ベネディクトは、ニーチェの「アポロン的」と「ディオニュソス的」という対立概念が、ネイティブアメリカンの文化についての自身の思考の刺激になったと認めている。[ 141 ]カール・ユングは、 『心理学類型』の中でこの二分法について広範囲に書いている。[ 142 ]ミシェル・フーコーは、自身の著書『狂気と文明』は「偉大なニーチェの探究の太陽の下で」読まれるべきだと述べた。ここでフーコーは、ニーチェによる悲劇の誕生と消滅の記述、そして西洋世界のその後の悲劇は悲劇の拒絶、そしてそれに伴う聖性の拒絶であったというニーチェの説明に言及している。[ 143 ]画家のマーク・ロスコは、ニーチェの『悲劇の誕生』で示された悲劇観に影響を受けた。
大衆文化批判
フリードリヒ・ニーチェは近代社会と文化に対して悲観的な見方を持っていました。彼は、報道と大衆文化が同調主義を助長し、凡庸さをもたらし、知的進歩の欠如が人類の衰退につながっていると信じていました。彼の考えでは、意志の力によって優れた個人になれる人もいるでしょう。大衆文化を超越することで、彼らはより高潔で、より聡明で、より健康な人間を生み出すことができるのです。[ 144 ]
神の死とニヒリズム
ニーチェのいくつかの著作(特に『陽気な学問』)に登場する「神は死んだ」という発言は、彼の最もよく知られた発言の一つとなっている。この発言を根拠に、多くの評論家[ 145 ]はニーチェを無神論者とみなしている。一方、カウフマンなど一部の評論家は、この発言は神性についてのより微妙な理解を反映しているのではないかと示唆している。ニーチェは、科学の発展とヨーロッパの世俗化の進行によって、千年以上も西洋において意味と価値の基盤となってきたアブラハムの神が事実上「殺された」と考えていた。神の死は、単なる遠近法主義を超えて、完全なニヒリズム、すなわち何物にも本来的な重要性はなく、人生には目的がないという信念へと至る可能性がある。ニーチェは伝統的なキリスト教の道徳と神学を拒絶したが、同時に、多くの人がそれらの唯一の代替物と考えていたニヒリズムも拒絶した。
ニーチェは、キリスト教の道徳教義はもともとニヒリズムに対抗するために構築されたと信じていた。キリスト教の道徳教義は、人々に善悪の道徳的価値に関する伝統的な信念、神への信仰(世界における悪を正当化するためにその存在に訴えることもある)、そして客観的知識を持っていると主張するための枠組みを提供する。客観的知識が可能であると想定される世界を構築することにおいて、キリスト教はニヒリズムの原始的な形態、すなわち無意味さへの絶望に対する解毒剤となる。マルティン・ハイデッガーはこの問題を次のように述べた。「もしすべての現実の超感覚的基盤であり目標である神が死に、超感覚的観念世界がその義務的力、そしてその上に存在する活性化と構築の力を失ってしまったならば、人間がしがみつき、それによって自らを方向づけることができるものは何も残らない。」[ 146 ]
意味の喪失に対するそのような反応の一つは、ニーチェが受動的ニヒリズムと呼んだものであり、彼はこれをアーサー・ショーペンハウアーの悲観主義哲学に見出した。ニーチェはこれを西洋仏教とも呼んだが、ショーペンハウアーの教義は、意志から自らを切り離し、苦しみを軽減したいという願望を主張する。ニーチェはこの禁欲的な態度を「無への意志」と特徴づけた。世界には価値あるものが何も見出せないため、人生は自らから背を向ける。この世界のあらゆる価値からの離脱はニヒリストの特徴であるが、この点においてニヒリストは矛盾しているように見える。この「無への意志」は、依然として(否定された)意志の一形態なのである。[ 147 ]
ニヒリストとは、現実世界は存在すべきではない、そしてあるべき姿の世界は存在しないと断じる人です。この見解によれば、私たちの存在(行為、苦しみ、意志、感情)には意味がありません。この「無駄」こそがニヒリストのパトスであり、ニヒリストの矛盾です。
— フリードリヒ・ニーチェ、KSA 12:9 [60]、『力への意志』第585節より、ウォルター・カウフマン訳
ニーチェはニヒリズムの問題を極めて個人的な問題として捉え、近代世界のこの問題が彼の中で「意識化された」と述べた。[ 148 ]さらに、彼はニヒリズムの危険性とそれがもたらす可能性を強調した。それは「私は[ニヒリズムの]到来を称賛するが、非難はしない。これは最大の危機の一つであり、人類の最も深い自己反省の瞬間であると信じている。人間がそこから立ち直り、この危機を克服できるかどうかは、人間の強さの問題である!」[ 149 ]という彼の発言に表れている。ニーチェによれば、ニヒリズムを克服して初めて、文化は真の基盤の上に繁栄することができる。彼はニヒリズムの到来を早めようとしたが、それは同時に、ニヒリズムの最終的な消滅を早めるためでもあった。ハイデガーは神の死を、彼が形而上学の死と説明したものによって解釈した。彼は形而上学はその潜在能力に達しており、形而上学の最終的な運命と没落は「神は死んだ」という声明によって宣言されたと結論付けた。[ 150 ]
西谷啓治やグレアム・パークスなどの学者は、ニーチェの宗教的思想を仏教の思想家、とりわけ大乗仏教の伝統に属する思想家たちと結びつけている。[ 151 ]ニーチェは時折、マイスター・エックハルトなどのカトリックの神秘主義者との関係で考察されてきた。[ 152 ]ミルンは、西洋や東洋の宗教的伝統に属する思想家たちは意志の放棄と自我の喪失を強く強調するのに対し、ニーチェは利己主義を強力に擁護しているとして、こうした解釈に反対している。[ 153 ]ミルンは、ニーチェの宗教的思想は、自称先祖である「ヘラクレイトス、エンペドクレス、スピノザ、ゲーテ」との関係で理解するほうがよいと主張している。[ 154 ]ミルンは、学術的な哲学者による研究において一般的に無視されてきたゲーテとニーチェの関係に特に深い注目を払っている。ミルンは、ゲーテの一と多に関する見解が、部分と全体の相互決定論を許容していることを示している。つまり、部分と全体の同一性が主張されても、その部分は全体への帰属という点のみで価値を持つわけではないということだ。本質的に、これは個人と宇宙の関係における統一的な感覚を可能にすると同時に、ニーチェがエックハルトのような神秘主義者に欠けていると見なした「自尊心」を育むものでもある。[ 155 ]
ニーチェの思想の発展に関して、研究において、彼は1869年以降「ニヒリズム」的なテーマ(「悲観主義、涅槃、無と非存在」[ 156 ])を扱っていたものの、ニヒリズムの概念的使用は1880年半ばの手書きのメモにおいて初めて見られたことが指摘されている。この時期には、ロシアの新聞報道に基づいていわゆる「ロシア・ニヒリズム」を再構築した、当時人気のあった著作(N.カルロヴィッチ著『ニヒリズムの発展』ベルリン、1880年)が出版され、これはニーチェの用語法にとって重要である。[ 157 ]
永劫回帰
「永劫回帰」(「永劫回帰」とも呼ばれる)とは、宇宙が無限の時間や空間において無限回帰を続けてきた、そしてこれからも繰り返し続けるという仮説的な概念である。これは純粋に物理的な概念であり、超自然的な輪廻転生を伴うものではなく、存在が同じ肉体で戻ってくるというものである。ニーチェは『快楽学』第341節の寓話や、『ツァラトゥストラはかく語りき』の「幻視と謎について」の章などにおいて、永劫回帰の概念を初めて提唱した。[ 158 ]ニーチェはそれを潜在的に「恐ろしく麻痺させる」ものと考え、その重荷は想像し得る「最も重い荷」(「das schwerste Gewicht」)であると述べた。[ 159 ]あらゆる出来事の永劫回帰への願望は、ショーペンハウアーが生きる意志を否定することを称賛したことへの反動として、究極の生命肯定を意味するであろう。永劫回帰を理解し、それに和解するだけでなく、それを受け入れるには、運命への愛(アモール・ファティ)が必要である。[ 160 ]マルティン・ハイデッガーがニーチェに関する講義で指摘したように、ニーチェが永劫回帰について初めて言及した際、この概念は事実として述べられるのではなく、仮説的な問いとして提示された。ハイデガーによれば、現代思想において非常に重要なのは、永劫回帰という問いが課す重荷、つまり永劫回帰の可能性そのもの、そしてその可能性について思索するという現実である。「ニーチェがここで『最大の重荷』[永劫回帰]という思想の最初の伝達をパターン化する方法から、この『思考の中の思考』が同時に『最も重荷となる思考』であることが明らかにされる。」[ 161 ]
アレクサンダー・ネハマスは『ニーチェ:人生は文学である』の中で、永劫回帰を捉える3つの方法 について書いている。
- 「私の人生はまったく同じ形で繰り返されるだろう」これは完全に宿命論的な考え方を表現している。
- 「私の人生は全く同じ形で繰り返されるかもしれない」この2番目の見解は条件付きで宇宙論を主張しているが、ニーチェが『楽しい科学』 341ページで言及している内容を捉えていない。そして最後に、
- 「もし私の人生が繰り返されるなら、それは全く同じ形でしか繰り返されないだろう。」ネハマスは、この解釈は物理学とは全く独立して存在し、宇宙論の真実を前提としていないことを示しています。
ネハマスは、個人が自らの行為を通じて自己を構成するならば、過去の行為の繰り返しの中で生きることによってのみ、現在の状態に自己を維持することができると結論付けた。[ 162 ]ニーチェの思想は救済の歴史という概念の否定である。[ 163 ]
パースペクティビズム
ニーチェは、神の死は最終的に、物事に対する普遍的な見方は決して存在できず、客観的真実という伝統的な考えは矛盾しているという認識につながると主張した。[ 164 ] [ 165 ] [ 166 ]ニーチェは客観的現実という考えを拒否し、知識は様々な流動的な視点や関心事に関連して、偶然かつ条件付きであると主張した。 [ 167 ]これは、個々の視点の状況に応じて、規則(すなわち、哲学、科学的方法などの規則)を絶えず再評価することにつながる。[ 168 ]この見解は、パースペクティビズムという名前で呼ばれています。
『ツァラトゥストラはかく語りき』の中で、ニーチェは偉大な人々の頭上には価値観の表が掲げられていると宣言した。ニーチェは、たとえ価値観が人によって異なっていても、異なる民族に共通するのは、尊重し、価値を創造するという行為であると指摘した。ニーチェは、人々を偉大にしたのは信念の内容ではなく、価値を認める行為であると主張した。したがって、共同体が表現しようと努める価値観は、それらの価値観を実現しようとする集団的意志ほど重要ではない。ニーチェによれば、目標そのものの功績よりも、意志の方が重要である。「千の目標は既に達成されている」とツァラトゥストラは言う。「千の民族がいるからだ。ただ千の首を繋ぐ軛がまだ足りない。ただ一つの目標が足りない。人類はまだ目標を持っていない。」これが、この格言の題名である「千一の目標について」である。ある価値体系が他の価値体系より優れているわけではないという考えは、ニーチェに直接帰せられるものではないかもしれないが、現代社会科学において共通の前提となっている。マックス・ウェーバーとマルティン・ハイデッガーはこれを吸収し、自らのものとした。それは彼らの哲学的・文化的探求、そして政治的理解を形作った。例えばウェーバーはニーチェのパースペクティビズムに依拠し、客観性は依然として可能であるが、それは特定のパースペクティビズム、価値観、あるいは目的が確立された後にのみ可能であると主張した。[ 169 ] [ 170 ]
ニーチェは『善悪の彼岸』の中で、イマヌエル・カント、ルネ・デカルト、プラトンといった伝統的哲学を批判し、物自体論や「我思う、故に我あり」を、既存の概念や誤謬を素朴に受け入れた反証不可能な信念として批判した。[ 171 ]哲学者アラスデア・マッキンタイアはニーチェを哲学史において高い地位に位置付けた。ニヒリズムとニーチェを共に一般的な衰退の兆候として批判しながらも、[ 172 ]ニーチェがカントやデイヴィッド・ヒュームの道徳哲学の背後にある心理的動機を認識していたことを称賛した。[ 173 ]
ニーチェの歴史的功績は、客観性の訴えとされていたものが実際には主観的意志の表現であったということだけでなく、これが哲学に提起する問題の本質を他のどの哲学者よりも明確に理解したことであった。[ 174 ]
道徳における奴隷反乱
『善悪の彼岸』と『道徳の系譜学』においては、ニーチェによる近代道徳体系の発展に関する系譜学的考察が中心的な位置を占めている。ニーチェにとって、人類史において「善と悪」という思考から「善と悪」という思考への根本的な転換が起こった。
道徳の原型は、古代文明における戦士貴族やその他の支配カーストによって確立されました。貴族階級の善悪の価値観は、奴隷などの下層カーストとの関係と一致し、それを反映していました。ニーチェはこの「主人道徳」を道徳の原型として提示しました。これはおそらくホメロスの時代におけるギリシャ思想と最もよく関連付けられるでしょう。[ 175 ]「善」とは、幸福であり、富、強さ、健康、権力など、幸福に関連するものを持つことでした。「悪」とは、貴族階級が支配する奴隷たちのようになることでした。貧しく、弱く、病弱で、哀れな存在であり、憎悪ではなく、憐れみや嫌悪の対象でした。[ 176 ]
「奴隷道徳」は主人道徳への反動として発達した。価値は善と悪の対比から生まれる。善は超自然性、慈愛、敬虔さ、抑制、柔和さ、服従と結び付けられ、悪は世俗的、残酷、利己的、裕福、攻撃的である。ニーチェは奴隷道徳を悲観的で恐怖に満ちたものと捉え、その価値観は奴隷の自己認識を向上させるために生まれたと考えた。彼は奴隷道徳を、奴隷のルサンチマンから生まれたユダヤ教とキリスト教の伝統と関連付けた。ニーチェは、平等という概念によって奴隷は自らを軽蔑することなく、自らの境遇を克服できると主張した。成功、強さ、美しさ、知性といった人間に内在する不平等を否定することで、奴隷たちは逃避の方法、すなわち主人道徳を拒絶することに基づく新たな価値観を生み出す方法を獲得した。これは、(より裕福な)主人に対する奴隷の劣等感を克服するための試みとして用いられた。例えば、奴隷の弱さを「従順さ」と呼び換えることで、選択の問題として描写する。主人道徳における「善人」は、まさに奴隷道徳における「悪人」であり、「悪人」は「善人」として再解釈される。しかし、奴隷道徳は、現在の世界の状況を不公平と見なすことにつながり、来世において「悪人」(主人)が罰せられ、「善人」(奴隷)が報われるという信仰を抱く必要性を生み出す。[ 175 ]
ニーチェは、奴隷道徳こそがヨーロッパを席巻したニヒリズムの源泉であると見なした。奴隷道徳は、地上の人生を本質的に不公平なものと捉え、来世への序章としてのみ正当化されるものと捉える傾向を強めた。その結果、宗教と天国への信仰がますます失われ、極度の絶望と悲観主義が蔓延した。さらに、近代ヨーロッパとキリスト教は、主人道徳と奴隷道徳の緊張関係によって偽善的な状態に陥っている。この相反する二つの価値観が、程度の差はあれ、(「雑多な」)大多数のヨーロッパ人の価値観を決定づけているのだ。ニーチェは、例外的な人々が、いわゆる「万人のための道徳」を恥じてはならないと訴えた。彼は、道徳自体は例外的な人々の繁栄にとって有害だと考えた。道徳自体は悪いものではなく、大衆にとって善であり、彼らに委ねられるべきだと警告した。一方、例外的な人々は、自らの「内なる法」に従うべきである。[ 175 ]ニーチェのお気に入りのモットーはピンダロスの言葉で、「あなたが何であるかになりなさい」である。[ 177 ]
ニーチェに関して長年信じられてきた仮説は、彼が奴隷道徳よりも主人道徳を好んだというものである。著名なニーチェ研究家ヴァルター・カウフマンはこの解釈を否定し、ニーチェによるこれら二種類の道徳の分析は記述的かつ歴史的な意味合いでのみ用いられており、いかなる種類の承認や賛美も意図されていないと記している。[ 178 ]一方、ニーチェは主人道徳を「より高次の価値観、高貴な価値観、人生に肯定する価値観、未来を保証する価値観」と呼んだ。[ 179 ]「人間と人間の間に序列がある」ように、「道徳と道徳の間にも序列がある」。[ 180 ]ニーチェは「あらゆる価値の再評価」の中でキリスト教の奴隷道徳に対して哲学的な戦いを挑み、「未来の哲学」と彼が呼んだ新しい主人道徳の勝利をもたらした(『善悪の彼岸』の副題は「未来の哲学への序曲」である)。[ 181 ]
ニーチェは『夜明け』で「道徳に反する運動」を開始した。[ 182 ] [ 183 ] 彼は自らを「不道徳主義者」と呼び、当時の著名な道徳哲学、すなわちキリスト教、カント主義、功利主義を厳しく批判した。ニーチェの「神は死んだ」という概念はキリスト教世界の教義には当てはまるが、他のすべての宗教には当てはまらない。彼は仏教が批判的思考を育む成功した宗教であると主張した。[ 184 ]それでもニーチェは、自身の哲学を芸術鑑賞を通してニヒリズムへの反動と見なしていた。
芸術は生命を否定するあらゆる意志に対する唯一の優れた対抗力であり、卓越した反キリスト教、反仏教、反ニヒリストである。[ 185 ]
ニーチェは、キリスト教の信仰は人々にイエスの教えを正しく表現したものではないと主張した。それは、人々にイエスの道を信じることを強制するだけで、イエスのように行動することを強制しなかったからである。特に、人々を裁くことを拒否したニーチェの例は、キリスト教徒が常に行っていたことである。[ 184 ]彼は、社会に内在する病を前提とする憐れみの道徳(ミットレイド)を強調する制度化されたキリスト教を非難した。 [ 186 ]
キリスト教は「憐れみの宗教」と呼ばれています。憐れみは、私たちの活力を高める強壮な感情とは相反するものであり、抑鬱効果をもたらします。憐れみを感じると、私たちは力を奪われます。苦しみそのものが人生にもたらす力の喪失は、憐れみによってさらに増大し、増幅されます。憐れみは苦しみを伝染させます。[ 187 ]
ニーチェは『エッケ・ホモ』の中で、善と悪の二分法に基づく道徳体系の確立を「悲惨な誤り」と呼び、[ 188 ]キリスト教世界の価値観の再評価を開始したいと考えました。 [ 189 ]彼は、生命そのものの生命衝動の中に、新しい、より自然主義的な価値の源泉をもたらしたいという願望を示しました。
ニーチェはユダヤ教の原理を攻撃したが、反ユダヤ主義者ではなかった。彼は著書『道徳の系譜学』の中で反ユダヤ主義を明確に非難し、ユダヤ教への攻撃は現代のユダヤ人への攻撃ではなく、特に古代ユダヤの聖職者への攻撃であると指摘した。ニーチェは、逆説的に反ユダヤ主義的なキリスト教徒は彼らの見解を古代ユダヤの聖職者に基づいていると主張した。[ 190 ]
ニーチェは、現代の反ユダヤ主義は「卑劣」であり、ヨーロッパの理想に反するものだと感じていました。[ 191 ]彼の意見では、その原因はヨーロッパのナショナリズムの高まりと、ユダヤ人の成功に対する風土病のような「嫉妬と憎悪」でした。[ 191 ]彼は、ユダヤ人は古代ギリシャの哲学への敬意を維持するのに貢献したこと、そして「世界で最も高貴な人間(キリスト)、最も純粋な哲学者(スピノザ)、最も強力な書物、そして世界で最も効果的な道徳規範」を生み出したことに感謝すべきだと書いています。[ 192 ]
超人
ニーチェを理解する上で重要なもう一つの概念は、超人(ウーベルメンシュ)である。[ 193 ] [ 194 ] [ 195 ] [ 196 ]ニーチェは『ツァラトゥストラはかく語りき』の中でニヒリズムについて論じ、超人の概念を導入した。ローレンス・ランパートによれば、「神の死の後には、敬虔さとニヒリズムの長い黄昏が続くに違いない(II. 19; III. 8)。ツァラトゥストラの超人という賜物は、超人が解決策となる問題に気づいていない人類に与えられたものである。」[ 197 ]ツァラトゥストラは超人を新たな価値観の創造者として提示し、神の死とニヒリズムの問題に対する解決策として登場させる。超人は凡庸を重んじる庶民の道徳には従わず、善悪の概念や「群衆」を超越する。[ 198 ]このようにツァラトゥストラは、自らの究極の目標を超人へと向かう旅と宣言する。彼は、自己認識という一種の精神的進化と、神やキリスト教の概念に深く根ざし、あるいはそれらと関連している迷信的な信仰に由来する道徳観や正義観の克服を望んでいる。[ 199 ]
『ツァラトゥストラはかく語りき』(ツァラトゥストラ序文、9~11ページ)より: [ 200 ]
私はあなたたちに超人を教える。人間は克服されるべきものである。あなたたちは人間を克服するために何をしたのか? これまですべての生き物は自分を超えた何かを創造してきた。それなのにあなたたちはその大きな潮の引き潮になりたいと望み、人間を克服するよりもむしろ獣に戻ろうとするのか? 猿は人間にとって何なのか? 笑いものなのか、それとも手痛い恥辱なのか。そして人間は超人に対して全く同じである。笑いものなのか、手痛い恥辱なのか。あなたたちは虫けらから人間になったが、あなたたちの中にはまだ多くのものが虫けらのままである。あなたたちはかつて猿であったが、人間は今でもどんな猿よりも猿に近い。あなたたちの中で最も賢い者でさえ、植物と幽霊の葛藤と混成物に過ぎない。しかし私はあなたたちに幽霊や植物になれと命じるのか? 見よ、私はあなたたちに超人を教える! 超人とは大地の意味である。汝の意志がこう言うように。「超人は地球の意味となるであろう... 人間は動物と超人の間に張られたロープ、深淵にかかるロープである... 人間の偉大な点は、目標ではなく橋であることだ。人間の愛すべき点は、越えることと潜ることである。」
ツァラトゥストラは超人を、平等主義的近代(最も明白な例は民主主義)における最後の人間と対比させている。これは人類が自らに課すであろうもう一つの目標である。最後の人間は、人類が大いなる情熱も献身も持たず、夢を見ることもできず、ただ生計を立てて暖をとるだけの無関心な生き物を育むことによってのみ可能となる。この概念は『ツァラトゥストラはかく語りき』にのみ登場し、超人の創造を不可能にする条件として提示されている。[ 201 ]
ある人々[ 202 ]は、永劫回帰は超人と関係があると主張する。超人が重力や禁欲主義の精神に汚されていない新しい価値観を創造するためには、同じものの永劫回帰を望むことが必要なステップだからである。価値観は物事の序列を伴うため、承認や不承認と切り離せないが、人々が他界に逃避し、他界の価値観を受け入れるよう駆り立てたのは不満であった。超人は、何らかの価値観に専念する中で、必然的に、多少なりとも禁欲主義を共有しない価値観を創造することに失敗するように思われる。永劫回帰を望むことは、低きものの存在を受け入れつつもそれを低きものとして認識すること、ひいては重力や禁欲主義の精神を克服することとして提示される。永劫回帰を望むには、超人の強さがなければならない。超人だけが、過去の人生の全て、失敗や悪行も含めて完全に受け入れ、それらの永劫回帰を真に望む強さを持つ。例えば、ツァラトゥストラはこうした行為によって危うく命を落としかけた。ほとんどの人間は、自らの選択ではなく、真に病んでいるがゆえに、あの世への逃避を免れることができないのだ。
ナチスはニーチェの比喩的な話し方を取り入れ、文字通り他の民族よりも優れているという印象を与えることで、この概念を自らのイデオロギーに取り入れようとした。ニーチェの死後、妹のエリーザベト・フェルスター=ニーチェがニーチェの原稿の管理・編集者となった。彼女はニーチェの未発表の著作を自身のドイツ民族主義イデオロギーに合うように改稿したが、反ユダヤ主義とナショナリズムに明確に反対していたニーチェの表明された意見をしばしば否定したり、曖昧にしたりした。彼女の出版した版によって、ニーチェの作品はファシズムやナチズムと結び付けられるようになった。[ 203 ] 20世紀の学者たちはニーチェのこうした解釈に異議を唱え、すぐに彼の著作の訂正版が出版された。
ニーチェはナチズムの先駆者として誤解されてきたが、彼は反ユダヤ主義、汎ドイツ主義、そして程度は低いがナショナリズムを批判していた。[ 204 ]そのため、1886年に編集者の反ユダヤ主義的立場に反対したために彼と決別し、 1888年に執筆した『ワーグナーの事件』と『ニーチェ対ワーグナー』で表明されているリヒャルト・ワーグナーとの決裂は、ワーグナーが汎ドイツ主義と反ユダヤ主義を支持し、キリスト教に結集したことと大きく関係していた。 1887年3月29日のテオドール・フリッチュへの手紙の中で、ニーチェは反ユダヤ主義者であるフリッチュ、オイゲン・デューリング、ワーグナー、エブラード、アドルフ・ヴァールムント、そして汎ドイツ主義の主導的な提唱者であるポール・ド・ラガルドを嘲笑した。ラガルドはワーグナーやヒューストン・チェンバレンと共にナチズムの主要な公式的影響力を持つことになる。[ 82 ]この1887年のフリッチュへの手紙は、「最後に、反ユダヤ主義者がツァラトゥストラの名を口にしたとき、私がどう感じると思いますか?」で締めくくられている。 [ 205 ]これらの例とは対照的に、ニーチェの親友であるフランツ・オーヴァーベックは回想録の中で、「彼が率直に話すとき、ユダヤ人について表明する意見は、その厳しさにおいて、いかなる反ユダヤ主義をも超えている。彼の反キリスト教の根底には、本質的に反ユダヤ主義がある」と回想している。[ 206 ]
権力への意志
ニーチェの哲学的見解の基本要素は「力への意志」(der Wille zur Macht)であり、ニーチェはこれが、適応や生存の圧力に基づくものなどの競合する説明よりも、人間の行動を理解するための基礎を提供すると主張した。[ 207 ] [ 208 ]そのため、ニーチェによると、一般的な生活条件は「生存競争」ではないため、保存の欲求は例外的にのみ人間や動物の行動の主要な動機として現れる。[ 209 ]多くの場合、自己保存は外界に対して力を行使しようとする生物の意志の結果である。
ニーチェは人間行動理論を提示する中で、ショーペンハウアーの無目的な意志や功利主義といった当時広く受け入れられていた哲学の概念にも言及し、批判した。功利主義者は、人々を動かすのは幸福になりたいという願望であり、人生において快楽を蓄積したいという願望であると主張する。しかしニーチェは、そのような幸福観はイギリス社会のブルジョア的生活様式に限定され、その特徴を示すものとして拒絶し[ 210 ] 、代わりに幸福はそれ自体が目的ではないという考えを提唱した。幸福とは、行動の障害を克服し、意志を実現した結果である。[ 211 ]
ニーチェの権力意志理論に関連して、彼が最終的なものとは考えていなかった、無機物を含む物理世界の実在性に関する思索がある[ 212 ]。それは、人間の感情や衝動と同様に、物質世界もまた権力意志のある種の形態の力学によって規定されるというものである。彼の理論の核心は、物質が安定した不可分な単位(原子)から構成されるという原子論の拒絶である。彼は代わりに、物質の性質を力の相互作用の結果として説明したルージェル・ボシュコヴィッチの結論を受け入れたようである[ e ] 。 [ 213 ]あるニーチェ研究は、彼が完全に発展させた権力意志の概念を「関連する力の量的差異と、この関係において各力に退化する質の両方を導き出す要素」と定義し、権力意志を「力の総合の原理」として明らかにしている。[ 214 ]ニーチェは、そのような力は意志の原始的な形態と見なすことができるかもしれないと述べた。同様に、彼は物体の運動が自然の不可避の法則に支配されているという見解を否定し、代わりに運動は物体と力の間の力関係によって支配されていると主張した。[ 215 ]
他の学者たちは、ニーチェが物質世界を権力意志の一形態とみなしていたという説に異議を唱えている。ニーチェは形而上学を徹底的に批判しており、権力意志を物質世界に含めることは、単に新たな形而上学を打ち立てるに過ぎない。ニーチェは『善悪の彼岸』のアフォリズム36で、権力意志が物質世界に存在するかどうかという疑問を提起したが、それ以外では、ニーチェが形而上学的な権力意志について書いたのは、彼のメモ(彼自身は未発表)の中だけだったと彼らは主張する。また、ニーチェは1888年にシルス・マリアを去る際に、家主にこれらのメモを燃やすように指示したとも主張している。[ 216 ]これらの学者によると、「燃やされた」という話は、ニーチェが明晰な人生の終わりに権力意志に関する計画を放棄したという彼らの説を裏付けている。ある研究(黄 2019)によると、1888年にニーチェが自身のノートの一部を焼却したいと望んだのは事実であるものの、このことは彼の権力意志に関するプロジェクトについてほとんど何も示唆していない。なぜなら、炎から救出された「格言」はわずか11個しか『権力意志』に取り入れられなかったから(この本には1067個の格言が収録されている)、また、これらの放棄されたノートは主に道徳批判などの話題に焦点を当てており、「権力感」には一度しか触れられていないからである。[ 94 ]
読書と影響

文献学者として訓練を受けたニーチェは、ギリシャ哲学に精通していた。彼はイマヌエル・カント、プラトン、ジョン・スチュアート・ミル、アーサー・ショーペンハウアー、そして後に彼の哲学における主要な反対者となるアフリカのスピリット[ 217 ]を読んだ。そして後に、特にクノ・フィッシャーの著作を通して、バルーク・スピノザの思想にも触れた。ニーチェはスピノザを多くの点で「先駆者」 [ 218 ] [ 219 ]と見なしていたが、他の点では「禁欲主義的理想」の体現者と見なしていた。ニーチェはカントを「道徳狂信者」、プラトンを「退屈な」、ミルを「愚か者」と呼び、スピノザについては「この病弱な隠遁者の仮面は、どれほどの個人的な臆病さと脆弱性を露呈しているのだろうか」と問いかけた[ 220 ] 。彼はまた、イギリスの小説家ジョージ・エリオットにも軽蔑の念を表明した。[ 221 ]
ニーチェの哲学は革新的で革命的であった一方で、多くの先人たちの影響を受けていた。バーゼル滞在中、ニーチェはプラトン以前の哲学者たちについて数年間講義を行い、この一連の講義のテキストは彼の思想発展における「失われた環」と評されている。「その中で、力への意志、同一性の永劫回帰、超人、陽気な科学、自己克服といった概念は、粗雑で名付けられていない定式化を受け、プラトン以前の特定の哲学者、特にプラトン以前のニーチェとして現れるヘラクレイトスと結び付けられている。」[ 222 ]ソクラテス以前の哲学者ヘラクレイトスは、宇宙の恒常的かつ永遠の原理としての存在の概念を否定し、「流動」と絶え間ない変化を受け入れたことで知られている。ニーチェは、世界を非道徳的な自発性と明確な規則の欠如を特徴とする「子供の遊び」として象徴化したが、この考えは高く評価された。[ 223 ]ニーチェはヘラクレイトスに共感していたため、ヘラクレイトスとは対照的に世界を単一の不変の存在とみなしたパルメニデスを声高に批判した。[ 224 ]
哲学者ジョージ・サンタヤナは著書『ドイツ哲学におけるエゴイズム』の中で、ニーチェの哲学全体はショーペンハウアーへの反動であると主張した。サンタヤナはニーチェの著作を「ショーペンハウアーの著作の修正版」と記している。「生きる意志は支配する意志となり、反省に基づく悲観主義は勇気に基づく楽観主義となり、観想における意志の緊張は、知性と嗜好に関するより生物学的な説明へと移行し、最終的に、ショーペンハウアーの道徳の二原則である憐れみと禁欲主義に代えて、ニーチェはいかなる犠牲を払っても意志を主張し、残酷でありながら美しく強くある義務を定めた。ショーペンハウアーとのこれらの相違点は、ニーチェの哲学全体を網羅している」[ 225 ] [ 226 ]
ニーチェの『超人』とトーマス・カーライルの『英雄』の表面的な類似性、また両作家の修辞的な散文スタイルは、ニーチェがカーライルを読んでどの程度影響を受けたのかという憶測を呼んだ。[ 227 ] [ 228 ] [ 229 ] [ 230 ] G・K・チェスタートンは「ニーチェの哲学のほとんどはカーライルから流れ出ている」と信じ、その発言を限定して、両者の性格は「根本的に異なっている」と付け加えた。[ 231 ]ルース・アプロバーツは、カーライルがニーチェに先駆けて、隠喩の重要性を主張し(ニーチェの隠喩フィクション理論は「カーライルに何かを負っているように見える」)、神の死を告げ、ゲーテの放棄(Entsagen)とノヴァーリスの自己消滅(Selbsttödtung)の両方を哲学に従事するための前提条件として認識していたことを示した。アプロバーツは「ニーチェとカーライルは同じドイツの情報源を持っていたが、ニーチェは認めたいと思っている以上にカーライルに負っているかもしれない」と書き、「[ニーチェ]は]悪意を持って強調してカーライルを否定するのに苦労している」と指摘している。[ 232 ]グラスゴー大学の上級講師ラルフ・ジェソップは、カーライルがニーチェに与えた影響の再評価は「ずっと遅れていた」と主張する。[ 233 ]
ニーチェはフランソワ・ド・ラ・ロシュフーコー、ジャン・ド・ラ・ブリュイエール、リュック・ド・クラピエ、ヴォーヴナルグ侯爵など17世紀フランスの道徳家たちやスタンダールに敬意を表した。[ 234 ] [235] ポール・ブールジェの有機体論はニーチェに影響を与えた。[ 236 ]ルドルフ・ウィルヒョウやアルフレッド・エスピナスも同様である。[ 237 ] 1867年、ニーチェは手紙の中で、ゴットホルト・エフライム・レッシング、ゲオルク・クリストフ・リヒテンベルク、ショーペンハウアーの助けを借りて自分のドイツ語の文体を改善しようとしていると書いている。おそらくリヒテンベルク(とポール・レー)の警句的な文体がニーチェ自身の警句の使用に貢献したのだろう。[ 238 ]ニーチェは早くからフリードリヒ・アルベルト・ランゲを通してダーウィニズムを学んだ。[ 239 ]ラルフ・ワルド・エマーソンのエッセイはニーチェに大きな影響を与え、「最初から最後までエマーソンを愛していた」[ 240 ]とニーチェは書き、「これほど本の中でくつろいだことはない」と述べ、彼を「今世紀ここまでで最も思想の豊かな作家」と呼んだ。[ 241 ]イポリット・テーヌはニーチェのジャン=ジャック・ルソーとナポレオンに対する見方に影響を与えた。[ 242 ]注目すべきことに、彼はシャルル・ボードレールの遺作もいくつか読んでいた。[ 243 ]レフ・トルストイの『わが宗教』、エルネスト・ルナンの『イエスの生涯』、フョードル・ドストエフスキーの『悪霊』。[ 243 ] [ 244 ]ニーチェはドストエフスキーを「私が学ぶべき唯一の心理学者」と呼んだ。[ 245 ]ニーチェはマックス・シュティルナーについて一度も言及していないが、彼らの思想の類似性から、少数の解釈者は両者の間に関連性があると示唆している。[ 246 ] [ 247 ] [ 248 ] [ 249 ]] [ 250 ] [ 251 ] [ 252 ]
1861年、ニーチェは当時ほとんど忘れられていた「お気に入りの詩人」フリードリヒ・ヘルダーリンについて熱烈なエッセイを書いた。 [ 253 ]また、アーダルベルト・シュティフターの『小春日和』、[ 254 ]バイロン卿の『マンフレッド』、マーク・トウェインの『トム・ソーヤー』にも深い敬意を表した。[ 255 ]
ルイ・ジャコリオによる古代ヒンドゥー教の経典『マヌスムリティ』のカルカッタ版の翻訳は、ニーチェによって書評された。彼は好意的な意見と否定的な意見の両方を述べた。
- 彼はそれをキリスト教の聖書とは比較にならないほど精神的に優れた作品とみなし、「太陽が書物全体を照らしている」と述べ、その倫理的観点は「大衆の上に立つ貴族階級、哲学者、戦士」に帰した。[ 256 ]デイヴィッド・コンウェイは、ニーチェはカースト制度を主張していないが、マヌ書で伝えられる政治的排除を支持していると述べている。[ 257 ]ニーチェはマヌ書の社会秩序は完璧とは程遠いと考えていたが、カースト制度の一般的な考え方は自然で正しいと考え、「カースト秩序、階級秩序は、まさに生命そのものの最高法則の公式であり、「自然秩序、卓越した法秩序」である」と述べた。[ 258 ] [ 259 ]ニーチェによれば、ジュリアン・ヤングは「マヌではなく、自然が人々を分離する。すなわち、主に精神的な人々、筋力と気質の強さを特徴とする人々、そしてどちらの点でも区別されない第三のグループ、つまり平均的な人々である」と述べている。[ 258 ]彼は「マヌ様式の法典を準備することは、人々にいつか主人になる権利、完全になる権利、つまり人生の最高の芸術を目指す権利を与えることを意味する」と書いている。[ 259 ]
- マヌの律法はニーチェによっても批判された。ニーチェはこう記している。「これらの規定は私たちに十分な教訓を与えてくれる。私たちはそこに、純粋で原始的なアーリア人の人間性を見出す。純血という概念が無害な概念の対極にあることを学ぶのだ。」[ 260 ]
受容と遺産


ニーチェの著作は、彼が作家として活躍していた時代には、広く読まれなかった。1888年、デンマークの著名な批評家ゲオルク・ブランデスがコペンハーゲン大学で一連の講義を行い、ニーチェに対する大きな関心を呼び起こした。1900年にニーチェが死去した後、彼の作品はより知られるようになり、読者は複雑で時に物議を醸す形でそれらに反応した。[ 16 ]やがて多くのドイツ人が『ツァラトゥストラはかく語りき』の中でニーチェがより大きな個人主義と人格の発達を訴えていることに気づいたが、その反応は様々だった。1890年代には左翼ドイツ人の間でニーチェへの支持者がいたが、1894年から1895年にかけてドイツの保守派は彼の作品を破壊的だとして発禁にしようとした。 19世紀後半、ニーチェの思想はアナキズム運動と一般的に関連付けられ、特にフランス、ドイツ、[ 261 ]イギリス、アメリカ合衆国でアナキズム運動に影響を与えたようです。[ 262 ] [ 263 ] [ 264 ]グスタフ・ランダウアーはアナキズムの観点からニーチェの思想を最も深く評価し批判した人物として知られています。[ 265 ] H・L・メンケンは1907年に英語で最初のニーチェの本である『フリードリヒ・ニーチェの哲学』を出版し、1910年にはニーチェからの翻訳段落を集めた本を出版し、アメリカ合衆国におけるニーチェの哲学に関する知識を増やしました。[ 266 ]ニーチェは今日、実存主義、ポスト構造主義、ポストモダニズムの先駆者として知られています。[ 267 ]
WBイェイツとアーサー・シモンズはニーチェをウィリアム・ブレイクの知的後継者と評した。[ 268 ]シモンズは『文学における象徴主義運動』で二人の思想家の比較を続け、イェイツはアイルランドでニーチェの認知度を高めようとした。[ 269 ] [ 270 ] [ 271 ]同様の考えをWHオーデンも支持しており、彼は新年の手紙(1941年に『二重の人間』で発表)でニーチェについて次のように書いている。「おお、我々のリベラルの誤謬を見事に暴く者よ... あなたは生涯を通じて、イギリスの先駆者ブレイクのように、猛烈な戦いを繰り広げた。」[ 272 ] [ 273 ] [ 274 ]ニーチェは1890年代の作曲家たちに影響を与えた。作家ドナルド・ミッチェルは、グスタフ・マーラーが「ツァラトゥストラの詩的な炎に惹かれながらも、その著作の知的核心に反発した」と述べている。彼はまた、マーラー自身の言葉を引用し、ニーチェの自然観と肯定的なアプローチに影響を受けており、マーラーは交響曲第3番で『ツァラトゥストラの輪舞』を用いてそれを表現したと付け加えている。フリードリヒ・ディーリアスは『ツァラトゥストラはかく語りき』のテキストに基づいて合唱曲『生命のミサ』を作曲したが、リヒャルト・シュトラウス(同じく『ツァラトゥストラはかく語りき』を同書に基づいて作曲)は「交響的自伝の新たな章」を完成させることにのみ関心を持っていた。[ 275 ]ニーチェの影響を受けた作家や詩人には、アンドレ・ジッド、[ 276 ]アウグスト・ストリンドベリ、[ 277 ]ロビンソン・ジェファーズ、[ 278 ]ピオ・バローハ、[ 279 ] D.H. ローレンス、[ 280 ]イーディス・セーダーグラン[ 281 ]、三島由紀夫が含まれる。[ 282 ]
ニーチェはライナー・マリア・リルケの詩に初期の頃から影響を与えた。[ 283 ]クヌート・ハムスンはストリンドベリやドストエフスキーと並んでニーチェを主な影響を受けた人物として挙げている。[ 284 ]作家のジャック・ロンドンは、他のどの作家よりもニーチェに刺激を受けたと書いている。[ 285 ]批評家は『太陽の息子』のダヴィド・グリーフという人物はニーチェに基づいていると示唆している。[ 286 ]ニーチェのムハンマド・イクバールへの影響は『アスラル・イ・クディ(自我の秘密) 』に最も顕著に表れている。[ 287 ]ウォレス・スティーブンス[ 288 ]もニーチェの読者であり、ニーチェの哲学の要素はスティーブンスの詩集『ハルモニウム』全体に見受けられる。[ 289 ] [ 290 ]オラフ・ステープルダンは超人という概念に影響を受けており、それは彼の著書『オッド・ジョン』と『シリウス』の中心テーマとなっている。[ 291 ]ロシアでは、ニーチェがロシア象徴主義に影響を与え[ 292 ] 、ドミトリー・メレシュコフスキー、[ 293 ]アンドレイ・ベールイ、[ 294 ]ヴャチェスラフ・イワノフ、アレクサンドル・スクリャービンなどがニーチェ哲学の一部を作品に取り入れたり論じたりしている。トーマス・マンの小説『ベニスに死す』[ 295 ]ではアポロン的思考とディオニュソス的思考が用いられており、『フォースタス博士』ではニーチェがアドリアン・レーヴァーキューンの登場人物の中心的な情報源となっている。[ 296 ] [ 297 ]ヘルマン・ヘッセも同様に、『ナルキッソスとゴルトムント』において、二人の主人公を、正反対でありながらも絡み合うアポロン的精神とディオニュソス的精神として描いている。画家ジョヴァンニ・セガンティーニは『ツァラトゥストラはかく語りき』に魅了され、初版イタリア語訳の挿絵を描いた。ロシアの画家レーナ・ハデスは、この本に捧げられた油彩連作『ツァラトゥストラはかく語りき』を制作した。『ツァラトゥストラはこう語った。』[ 298 ]
第一次世界大戦の頃までに、ニーチェはドイツの右翼軍国主義と左翼政治のインスピレーションとして名声を得ていた。第一次世界大戦中、ドイツ兵は『ツァラトゥストラはかく語りき』を贈呈された。[ 299 ] [ 300 ]ドレフュス事件は、ニーチェの受容の対照的な例である。フランスの反ユダヤ主義右派は、アルフレッド・ドレフュスを擁護したユダヤ人と左翼知識人を「ニーチェ主義者」と呼んだ。[ 301 ]ニーチェは20世紀初頭の多くのシオニスト思想家にとって特別な魅力を持っていた。最も有名なのはアハド・ハアム、[ 302 ]ヒレル・ツァイトリン、[ 303 ]ミハ・ヨゼフ・ベルディチェフスキ、A・D・ゴードン[ 304 ]そしてマルティン・ブーバーで、彼らはニーチェを「創造者」や「生命の使者」とまで称賛した。[ 305 ]イスラエルの初代大統領ハイム・ヴァイツマンはニーチェの大ファンで、妻にニーチェの本を送り、手紙の中で「これは私があなたに送れる最高の、そして最も素晴らしいものでした」とコメントしている。[ 306 ] 1940年代にパレスチナでイギリス軍と戦ったシュテルン・ギャングの思想的指導者であったイスラエル・エルダドは、地下新聞でニーチェについて書き、後にニーチェの本のほとんどをヘブライ語に翻訳した。[ 307 ]ユージン・オニールは、これまで読んだどの本よりも『ツァラトゥストラ』に影響を受けたと述べた。彼はまた、ニーチェの悲劇観を共有していた。[ 308 ]戯曲『大いなる神ブラウン』と『ラザロは笑った』は、ニーチェが彼に与えた影響の例である。[ 309 ] [ 310 ] [ 311 ]第一インターナショナルは、ニーチェが思想的に自分たちの仲間であると主張した。[ 312 ] 1888年から1890年代にかけて、ニーチェの作品の出版物は他のどの国よりもロシアで多かった。[ 313 ]ニーチェはボルシェビキに大きな影響を与えた。ニーチェ派のボルシェビキには、ウラジーミル・バザロフ[ 314 ] 、アナトリー・ルナチャルスキー[ 315 ]、アレクサンドル・ボグダーノ[ 316 ]などがいた。ニーチェがフランクフルト学派の哲学者マックス・ホルクハイマーとテオドール・W・アドルノ[ 317 ]の著作に与えた影響は、『啓蒙の弁証法』に見ることができる。アドルノはニーチェの哲学を「人間性が偽物となった世界における人間性」を表現するものとして要約した。[ 318 ]
ニーチェの著作がアドルフ・ヒトラーやナチス・ドイツと密接に結び付けられたことで、ニーチェの知名度は高まりつつあったものの、深刻な打撃を受けた。20世紀の多くの政治指導者は、ニーチェの思想を少なくとも表面的には知っていたものの、彼らが実際に彼の著作を読んだかどうかを必ずしも判断できない。ヒトラーがニーチェを読んだかどうかは学者の間で議論されているが、仮に読んでいたとしても、それほど多く読んだわけではないかもしれない。[ f ] [ g ] [ 319 ] [ 320 ]彼はワイマールのニーチェ博物館を頻繁に訪れ、 『我が闘争』の中で「大地の支配者」といったニーチェの表現を用いていた。[ 321 ]ナチスはニーチェの哲学を選択的に利用した。アルフレート・バウムラーは、おそらくナチス・ドイツにおけるニーチェ思想の最も著名な提唱者であった。バウムラーはナチスが権力を握る前の1931年に『ニーチェ、哲学者、政治家』を出版し、その後第三帝国時代にニーチェの著作を数版出版した。[ 322 ] [ 323 ]ベニート・ムッソリーニ、[ 324 ] [ 325 ]シャルル・ド・ゴール[ 326 ]ヒューイ・P・ニュートン[ 327 ]はニーチェを読んだ。第37代アメリカ合衆国大統領リチャード・ニクソンはニーチェを「興味深い興味」を持って読んでおり、彼の著書『彼岸』の題名は、ニクソンが以前に読んでいたニーチェの著書『善悪の彼岸』から取られている可能性がある。[ 328 ]バートランド・ラッセルは、ニーチェが哲学者や文学・芸術文化の人々に大きな影響を与えたと書いたが、ニーチェの貴族主義の哲学を実践しようとする試みは、ファシスト党やナチ党のような組織によってのみ行われる可能性があると警告した。[ 329 ]
第二次世界大戦から10年後、ヴァルター・カウフマンとRJホリングデールによる翻訳と分析のおかげで、ニーチェの哲学的著作が復活した。ジョルジュ・バタイユもこの復活に影響を与え、1937年の著名なエッセイ「ニーチェとファシスト」で、ナチスによるニーチェの盗用を擁護した。[ 330 ]他にも、それぞれ著名な哲学者でニーチェの哲学についての解説を書いた者もいる。その中には、4巻からなる研究書を著したマルティン・ハイデッガーや、ニーチェとドストエフスキーを「悲劇の思想家」として描いた『ドストエフスキー、トルストイ、そしてニーチェ』という本を著したレフ・シェストフなどがいる。 [ 331 ]ゲオルク・ジンメルは、ニーチェの倫理学における重要性をニコラウス・コペルニクスの宇宙論における重要性と比較している。[ 332 ]社会学者フェルディナント・テニエスは若い頃からニーチェを熱心に読み、後に自身の著作の中でニーチェの多くの概念について頻繁に論じた。ニーチェは、マルティン・ハイデッガー、ジャン=ポール・サルトル、[ 333 ]オズヴァルト・シュペングラー、[ 334 ]ジョージ・グラント、[ 335 ]エミール・シオラン、[ 336 ]アルベール・カミュ、[ 337 ]アイン・ランド、[ 338 ]ジャック・デリダ、[ 339 ]サラ・コフマン、[ 340 ]レオ・シュトラウス、[ 341 ]マックス・シェーラー、ミシェル・フーコー、[ 342 ]バーナード・ウィリアムズ[ 343 ]ニック・ランド[ 344 ]などの哲学者に影響を与えています。
カミュはニーチェを「不条理の美学の極端な帰結を導き出した唯一の芸術家」と評した。[ 345 ]ポール・リクールはニーチェをカール・マルクスやジークムント・フロイトと並んで「疑惑の学派」の巨匠の一人と呼んだ。 [ 346 ]カール・ユングもニーチェの影響を受けた。[ 347 ]秘書が書き写した伝記『回想・夢・反省』の中で、ユングはニーチェを大きな影響を受けたとして挙げている。 [ 348 ]ニーチェの哲学、特に自己と社会との関係についての考えは、20世紀後半から21世紀初頭の思想の多くに流れている。[ 349 ] [ 350 ]ニーチェの著作は、ドゥルーズやガタリへの影響を通じて、加速主義思想の推進者にも影響を与えてきた。[ 351 ]例えば、19世紀のロマン主義的英雄主義の伝統をニーチェが深化させたことは、「偉大なる努力家」という理想に表れており、コルネリウス・カストリアディスからロベルト・マンガベイラ・ウンガーに至るまでの思想家の著作に見られる。[ 352 ]ニーチェにとって、この偉大なる努力家とは、障害を克服し、壮大な闘争に身を投じ、新たな目標を追求し、反復的な新奇性を受け入れ、既存の構造や文脈を超越する存在である。[ 349 ] : 195
作品

- 悲劇の誕生(1872年)
- 非道徳的な意味での真実と嘘について(1873年)
- ギリシア悲劇時代の哲学(1873年、未完、初版1923年)
- 不時な瞑想(1873–1876)
- 人間、あまりにも人間的(1878–1880)
- 夜明け(1881)
- ゲイ・サイエンス(1882)
- ツァラトゥストラはこう語った(1883–1885)
- 善悪の彼岸(1886年)
- 道徳の系譜について(1887年)
- ワーグナー事件(1888年)
- 偶像の黄昏(1888年、初版1889年)
- 反キリスト(1888年、初版1895年)
- エッケ・ホモ(1888年、初版1908年)
- ニーチェ対ワーグナー(1888年、初版1889年)
- 『権力への意志』(妹エリザベスが編集した未発表の原稿の数々。 1960年頃以降は統一された作品として認められていない)
参照
参考文献
注記
- ^例えば以下を参照してください:
- ニーチェの解釈者の中には、彼がニヒリズムを受け入れ、哲学的推論を拒絶し、人間の状態に関する文学的な探求を推進したが、伝統的な意味での真実や知識の獲得には関心がなかったと考える者もいる。しかし、他の解釈者は、ニヒリズムの台頭が予測されていたことに対抗しようと試みる中で、ニーチェは人生を再確認するための積極的な計画に取り組んでおり、人間の存在、知識、そして道徳の本質について、根本的かつ自然主義的な再考を求めたと主張する。[ 1 ]
- しかし、ニーチェは後期の著作において、あらゆる種類の哲学的ニヒリズムを避けようとする決意を強め、前述の弁証法の原動力となるものを理解し、全く異なる哲学的方向へ向かうことはできないかと考えるようになった。[ 2 ]
- ^ / ˈ niː tʃ ə , ˈ niː tʃ i / NEE -chə , NEE -chee ; [ 11 ]ドイツ語: [ˈfʁiːdʁɪç ˈvɪlhɛlm ˈniːtʃə]ⓘまたは[ˈniːtsʃə] ; [ 12 ] [ 13 ]
- ^ 1889年1月に精神衰弱に陥り、翌年には2度の脳卒中を起こした後、ニーチェは当時の医学的パラダイムに基づき、当初は第三期梅毒と診断されました。11歳から2年間、麻痺と血管性認知症と闘っていましたが、ニーチェは拡張妄想に苦しんでいたにもかかわらず、手紙を書くことは可能で、しばしばディオニュソスという署名を使っていました。
- ^ 1868年から1870年にかけて、彼はディオゲネス・ラエルティウスに関する他の2つの研究を発表した:ディオゲネス・ラエルティウスの資料について( De Fontibus Diogenis Laertii ) Part I (1868) & Part II (1869)。とアナレクタ・レルティアナ(1870)。 Jensen & Heit 2014、p.を参照してください115
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ヒトラーはハンス・フランクに、「ランツベルク大学」は「国費で学べる大学」だと語りました。彼は手に入るものは何でも読んだと語りました。ニーチェ、チェンバレン、ランケ、トライシュケ、マルクス、ビスマルクの『思想と回想』、そしてドイツ軍や連合軍の将軍や政治家たちの戦記などです。……しかし、ヒトラーの読書と考察の集積は学問的なものとは程遠く、彼が多量の読書をしていたことは疑いありません。しかし、前の章で述べたように、彼は『わが闘争』の中で、読書は純粋に道具的な目的を持っていたと明言しています。知識や啓蒙のためではなく、自身の先入観を裏付けるために読書をしたのです。
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ジャック・バンヴィル
、
アンリ・ベルクソン
、フリードリヒ[
原文ママ
]ニーチェ、
モーリス・バレス
などの本を貪るように読み、保守的なフランスの歴史と哲学の伝統にどっぷりと浸かっていました。
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平和の彼岸』
のタイトルの由来となった
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外部リンク
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- ニーチェの短い自伝
- フリードリヒ・ニーチェの著作をStandard Ebooksの電子書籍で読む
- プロジェクト・グーテンベルクにおけるフリードリヒ・ニーチェの作品
- インターネットアーカイブにあるフリードリヒ・ニーチェの著作またはニーチェに関する作品
- LibriVoxのフリードリヒ・ニーチェの作品(パブリックドメインのオーディオブック)

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- リック・ロデリック(1991)ニーチェとポストモダンの条件(1991)ビデオ講義
- フリードリヒ・ニーチェ
- 1844年生まれ
- 1900人の死者
- 19世紀ドイツのクラシックピアニスト
- 19世紀ドイツの男性音楽家
- 19世紀ドイツの男性作家
- 19世紀ドイツのノンフィクション作家
- 19世紀ドイツの小説家
- 19世紀のドイツの哲学者
- 19世紀の男性ピアニスト
- 19世紀のプロイセン王国の人々
- バーゼル大学の教員
- 格言家
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- クラシック音楽評論家
- ドイツにおける肺炎による死亡者数
- 決定論者
- ディテュランボス詩人
- 実存主義者
- 元ルーテル教徒
- ドイツの音楽評論家
- ドイツ古典文献学者
- キリスト教を批判するドイツ人
- ドイツの形而上学者
- 普仏戦争のドイツ軍人
- ドイツの芸術哲学者
- ドイツの技術哲学者
- ドイツの哲学作家
- ヘレニスト
- 性的指向が曖昧であったり議論の的となっている歴史上の人物
- ライプツィヒ大学の卒業生
- バーゼル大学関係者
- リュッツェン出身者
- ザクセン州出身者
- ニヒリズムの哲学者
- 時間の哲学者
- プロイセン軍人
- ボン大学の卒業生
- ザクセン=アンハルト州出身の作家
- 無国籍者