オジブウェ語

オジブウェ語（チッペワ）
ᐅᒋᑉᐧᐁ (ᒋᑉᐯᐧᐊ)
オジブウェ語を話す人々の接触以前の分布
総人口
アメリカ合衆国 170,742人 (2010年) [1]
カナダ 160,000人 (2014年) [2]
人口の多い地域
カナダ（ケベック州、オンタリオ州、マニトバ州、サスカチュワン州、アルバータ州）アメリカ合衆国（ミシガン州、ウィスコンシン州、ミネソタ州、ノースダコタ州、モンタナ州）
言語
英語、オジブウェ語、フランス語
宗教
オジブウェーの宗教、カトリック、メソジスト
関連する民族グループ
アッシニボイン族、その他のアルゴンキン語族、
特に他のアニシナアベ族、クリー族、メティス族
人オジブウェー語 アニシナアベ語     
     
民族オジブウェグ語
     /
     アニシナアベク語
言語オジブウェー語
     アニシナアベク語 手話

国オジブウェワキ語[3]アニシナアベワキ語
     
セントメアリーズ急流のオジブウェ
マヌーミンの採集、1905年、ミネソタ州

オジブウェ（/ oʊ ˈ dʒ ɪ b w eɪ / ） ⓘ oh- JIB -way（音節：ᐅᒋᐺ、複数形：Ojibwegᐅᒋᐺᒃ）は、アニシナアベ族の民族で、その故郷（Ojibwewaki、ᐅᒋᐺᐘᑭ）[3]五大湖地域の大部分北部平原、亜北極圏と亜北極圏先住民であるオジブウェ族は、オジブウェイやチペワなど、いくつかの名前で知られています。大きな民族集団ソールトー族、ニピシング族、オジ・クリー族など、いくつかの異なる部族も自らをオジブウェ族とみなしています

米国国勢調査によると、オジブウェー族は米国におけるネイティブアメリカンの中で最大の部族人口の一つです。カナダでは、クリー族に次いで2番目に人口の多い先住民族です。リオグランデ川以北では、最も人口の多い先住民族の一つです。[4] [より良い情報源が必要]オジブウェー族の人口は約32万人で、2010年現在、米国には170,742人[1]、カナダには約160,000人が住んでいます。[2]米国には、77,940人のメインライン・オジブウェー族、76,760人のソルトー族、8,770人のミシサガ族がおり、125のバンドに組織されています。カナダでは、ケベック州西部からブリティッシュコロンビア州東部にかけて住んでいます

オジブウェー語は、アルゴンキン語族の支族であるアニシナアベモウィン語です。

オジブウェー族は、オダワ族とポタワトミ族とともに三火評議会の一部であり、アルゴンキン族、ニピシング族、オジ・クリー族を含むより大きなアニシナアベグ族の一部でもあります。歴史的には、ソールトー支族を通じて、クリー族、アシニボイン族、メティス族とともに鉄の同盟の一部でした。[5]

オジブウェー族は、白樺の樹皮でできた カヌー、白樺の樹皮でできた巻物、銅の採掘と貿易、野生の米とメープルシロップの収穫で知られています。[6]彼らのミデウィウィン協会は、出来事、口承、歌、地図、記憶、物語、幾何学、数学に関する詳細で複雑な巻物を保管していることで高く評価されています。[7] [検証失敗]

ヨーロッパ列強、カナダ、そしてアメリカ合衆国はオジブワ族の土地を植民地化しました。オジブワ族は入植者の指導者と条約を結び、補償、土地留保、そして伝統的権利の保証と引き換えに、入植のために土地を明け渡しました。多くのヨーロッパ人入植者がオジブワ族の先祖伝来の土地に移住しました。[2]

語源

1909年、ミネソタ州リーチ湖でカヌーに乗るオジブワ族の女性たち

このアニシナアベ族の異名（exonym）はオジブウェ（複数形：Ojibweg）です。この言葉には2つのバリエーションがあり、1つはフランス語（Ojibwa）で、もう1つは英語（Chippewa）です。[8]文献には多くのバリエーションが存在します が、米国ではチペワ語がより一般的で、カナダではオジブウェイ語が優勢です。 [9]しかし、どちらの国でも両方の用語が使用されています。20世紀後半以降、カナダと米国の多くのオジブウェーコミュニティでは、より多くの人々が一般的な名前であるアニシナアベ（-g）を使用しています。

オジブウェという名前の意味は不明ですが、その由来に関する最も一般的な説明は次のとおりです

  • オジブワブウェ（/o/ + /jiibw/ + /abwe/）は、「しわが寄るまで調理する／焼く人々」を意味し、モカシンの縫い目を火で焼いて防水加工することを指します。[10] 19世紀の資料によると、この名前はオジブウェ族が敵に対して行っていた儀式的な拷問の方法を表していると言われています。[11]
  • ozhibii'iwe (/o/ + /zhibii'/ + /iwe/) は「[ビジョンの]記録を残す人々」を意味し、ミデウィウィンの神聖な儀式で使用される絵文字と絵文字の形式を指します。 [12]または
  • ojiibwe (/o/ + /jiib/ + /we/) は「堅苦しく話す人々」または「どもる人々」を意味し、クリー族がオジブウェ語を自分たちの言語と異なる点について説明した際に彼らに付けた外来語または名前です。[13]

かつて多くのオジブワ族がスペリオル湖の出口周辺に住んでいたため、フランス人入植者はその急流からスーセントマリーと呼んでいました。初期のカナダ人入植者はオジブワ族をサルトゥールと呼んでいました。その後、カナダの草原地帯に移住したオジブワ族は、サルトゥーという名前を保持しています。これは異論があり、一部の学者は名前だけが西に移住したと考えています。[14] [要ページ]もともとミシサギ川沿いに住んでいて、オンタリオ州南部に移住したオジブワ族は、ミシサガ族として知られています。[15]

言語

オジブウェー語はアニシナアベモウィンまたはオジブウェモウィンとして知られており、流暢な話者の数は急激に減少しているものの、現在でも広く話されています。[16]今日、[いつ？ ]この言語を流暢に話す人のほとんどは高齢者です。21世紀初頭以降、この言語を再活性化し、オジブウェー文化の中心としての力を取り戻そうとする動きが活発化しています。この言語はアルゴンキン語族に属し、アルゴンキン祖語の子孫です。姉妹言語には、北部平原部族のブラックフット族、シャイアン族、クリー族、フォックス族、メノミニー族、ポタワトミ族、ショーニー族などがあります。アニシナアベモウィンはしばしば中央アルゴンキン語族と呼ばれますが、中央アルゴンキン語族は言語遺伝学的なグループ分けではなく、地理的なグループ分けです

オジブウェ語は、ナバホ語、クリー語、イヌクティトゥット語に次いで、北米で4番目に多く話されている先住民言語です。フランスとの長年にわたる毛皮貿易により、この言語は五大湖とグレートプレーンズ北部の主要貿易言語の一つとして確立されました。

1855年にヘンリー・ワズワース・ロングフェローによって書かれた叙事詩 『ハイアワサの歌』の人気は、オジブウェ文化を広く知らしめました。この叙事詩には、オジブウェ語に由来する多くの地名が含まれています。

歴史

接触以前と精神的信仰

オジブウェの口承と白樺の樹皮の巻物に残された記録によると、オジブウェは現在のケベック州、大西洋岸のセントローレンス川河口に起源を持ちます。[17]彼らは数千年にわたり大陸を広く移動しながら交易を行い、アメリカ大陸を北、西、東、そして南へ移動するためのカヌーのルートを知っていました。オジブウェが文化または民族として認識されるようになったのは、ヨーロッパ人との接触がきっかけだったのかもしれません。ヨーロッパ人は集団で行動することを好み、出会った人々を識別しようとしました。[18]

オジブウェー族の口承によると、ワアバナキング（暁の国、すなわち東の地）に7体の偉大なミイギ（タカラガイ）が現れ、彼らに人生の美徳を教えた。ミイギのうちの1体は霊的に強力であったため、ワアバナキングの人々が近くにいると彼らを殺してしまった。他の6体は教えるために留まり、1体は海に帰った。6体は東方の人々のために動物で象徴されるドゥーデム（氏族）を設立した。元々のアニシナベ族のドゥーデム5体は、ワワジシ（雄牛の頭）、バスウェナジ（こだまを作る者、すなわち鶴） 、アアナアウェン（オナガガモ） 、ヌーク（柔らかい者、すなわち熊）、ムーズーンシ（小さなヘラジカ）であった。その後、6体のミイギも海に帰った。

後日、これらのミイギの一人が幻視に現れ、予言を語りました。それは、アニシナアベグ族がさらに西へ移動しなければ、間もなく東部に到着する多くの新しい色白の入植者のために、伝統的な生活様式を維持できなくなるだろうというものでした。彼らの移住経路は、一連の小さなタートルアイランドによって象徴され、ミイギの貝殻（タカラガイ）によって確認されました。「同盟の兄弟」（ミクマク族）と「父」（アベナキ族）から内陸への移動の安全を保証された後、アニシナアベグ族はセントローレンス川に沿って徐々に西へ移動し、オタワ川、ニピシング湖、そして五大湖へと移動しました

小さなタートル諸島の最初のものはムーニヤで、ムーニヤング（現在のモントリオール）[19]が発展しました。「2番目の中継地」はワヤアナグ・ガカアビカ（凹型滝、つまりナイアガラの滝）の近くにありました。「3番目の中継地」、現在のミシガン州デトロイト市の近くで、アニシナアベグ族は6つのグループに分かれ、オジブウェ族もその1つでした。

オジブウェー族にとって最初の重要な文化拠点は、マニドゥ・ミニシング（マニトゥーリン島）の「第4の停泊地」でした。彼らの最初の新たな政治拠点は「第5の停泊地」と呼ばれ、現在の居住地であるバウィティング（スーセントマリー）でした。西方への拡大を続けるオジブウェー族は、スペリオル湖の北岸に沿った「北部支族」と南岸に沿った「南部支族」に分かれました。

人々が西方への移住を続けるにつれ、「北支流」は「西方グループ」と「南方グループ」に分裂した。「北支流」の「南支流」と「南方グループ」は、スペリオル湖西端のセントルイス川河口に位置するスピリット島（北緯46度41分15秒 西経092度11分21秒 / 北緯46.68750度 西経92.18917度 / 46.68750; -92.18917）の「 6番目の停泊地」で合流した。（ここは後に現在のダルース/スペリオル都市群へと発展した。）人々はミイギスの存在から幻視によって「水面に食物（すなわち野生の米）がある場所」へ行くように導かれた。彼らの2番目の主要な居住地は「7番目の滞在地」と呼ばれ、スペリオル湖南岸、現在のウィスコンシン州ラ・ポワント近くのシャウガワウミコン（またはザガワウミコン、フランス語ではチェクアメゴン）でした。

「北支族」の「西方グループ」は、レイニー川、レッド川（北の川）に沿って移動し、グレートプレーンズ北部を横断して太平洋岸北西部に到達しました。西への移動の途中で、彼らは予言にあるように、多くのミイギス、つまりタカラガイに遭遇しました。

ヨーロッパ人との接触

マウンウダウス、彼の妻、そして彼のオジブワ族の演者3人

オジブウェ族に関する最初の歴史的言及は、1640年のフランス・イエズス会報告書に見られる。これは、宣教師たちがフランスの上官に提出した報告書である。フランス人交易商人（coureurs des boisとvoyageurs）との友好関係を通じて、オジブウェ族は銃を手に入れ、ヨーロッパの製品を使い始め、西と南にいた伝統的な敵であるラコタ族とメスクワキ族を支配し始めた。彼らはスー族をミシシッピ川上流地域から現在のダコタ州にまで追い払い、メスクワキ族をウィスコンシン州北部から追い出した。メスクワキ族は保護を求めてソーク族と同盟を結んだ。

18世紀末までに、オジブウェ族は現在のミシガン州、ウィスコンシン州北部、ミネソタ州のほぼ全域、レッド川流域の大部分を支配していました。また、カナダ側のヒューロン湖とスペリオル湖の北岸全域と、西はノースダコタ州のタートル山脈まで支配していました。タートル山脈の西側では、フランス系カナダ人は彼らをオジブウェ族またはソルトー族と呼んでいました。

1835年にスネリング砦で肖像画を描いた著名なアメリカ人画家、ジョージ・カトリンが描いた「ボーイ・チーフ」と名付けられたオジブウェ族。 1845年、彼は11人のオジブウェ族と共にパリを訪れ、ルイ・フィリップ国王のために肖像画を描き、踊らせました。

オジブウェ族は、アニシナベ族、オダワ族、ポタワトミ族との長期的な同盟、「三つの火の評議会」の一員でした彼らは、主に五大湖の南東、現在のニューヨーク州を拠点とするイロコイ連邦と、その西のスー族と戦った。1662年、オジブワ族はスペリオル湖近くの領土へのイロコイ族の進出を阻止した。その後、イロコイ族の侵略によって土地を追われたヒューロン族やオダワ族などの他の部族と同盟を結んだ。彼らは協力してイロコイ族に対する大規模な反撃を開始し、ミシガン州と南オンタリオ州からイロコイ族を追い出し、ニューヨーク州北部の元の故郷に逃げ帰らせた。同時にイロコイ族はフランス人の攻撃にも遭った。これが守勢に立たされたイロコイ連邦の終焉の始まりであった。オジブワ族は東へと勢力を拡大し、ヒューロン湖東岸とジョージアン湾沿いの土地を占領した。

1745年、彼らはスペリオル湖地域でダコタ族を撃退するためにイギリスから銃を導入し、彼らを南と西へと追いやりました。[要出典] 1680年代、オジブワ族はヒューロン族の同盟国と交易相手を散り散りにさせたイロコイ族を打ち破りました。この勝利により、彼らはオンタリオ州南部で無敵の支配権を持つ「黄金時代」を迎えることができました。[20]

「平和友好条約」として知られる条約は、オジブワ族とヨーロッパ人入植者の間に共同体の絆を築くためにしばしば締結された。これらの条約は、オジブワ族と入植者間の協力的な資源共有の基盤を築いた。アメリカ合衆国とカナダは、後に締結された土地割譲条約を領土的利益の付与と見なした。オジブワ族は土地利用に関する文化的理解の違いから、土地割譲の条件を同じようには理解しなかった。[要出典] アメリカ合衆国とカナダの政府は、土地を自由に売買できる価値のある商品とみなしていた。オジブワ族は「領土」という概念を理解していたにもかかわらず、土地は空気、水、日光と同様に完全に共有される資源であると信じていた。条約会議当時、彼らは土地の個別売買や土地の独占所有を想像することができなかった。その結果、今日、カナダとアメリカ合衆国の両国において、条約上の権利と条約解釈に関する法的議論は、条約条項の文化的理解の違いを浮き彫りにし、条約上の義務の法的理解に至ることがよくあります。[21]

チッペウェイ族の未亡人、1838年

長年にわたる貿易同盟のこともあり、オジブウェー族は七年戦争（フレンチ・インディアン戦争とも呼ばれる）でフランスと同盟を結び、イギリスとその植民地に対抗しました。[22] 1763年の戦争に敗れた後、フランスはカナダとミシシッピ川以東の土地に対する植民地権をイギリスに譲渡せざるを得ませんでした。ポンティアック戦争の後、イギリスの植民地支配に適応したオジブウェー族は、1812年の戦争でイギリス軍と同盟を結び、アメリカ合衆国に対抗しました。彼らは、イギリスの勝利によって、アメリカの入植者による領土への侵入から自分たちを守ることができると期待していました。[要出典]

戦後、アメリカ合衆国政府はオジブワ族全員をミシシッピ川の西側にあるミネソタ州へ強制移住させようとした。オジブワ族は抵抗し、激しい衝突が起きた。 [要出典]サンディ湖の悲劇 では、連邦政府が秋季年金を支払わなかったために数百人のオジブワ族が死亡した。[23] 政府はミシガン州アッパー半島のキーウィノー半島でこれを試みた。バッファロー酋長の尽力と、オジブワ族の移住に反対するアメリカ国内の世論の高まりにより、ミシシッピ川の東側にいた部族は割譲された領土内の居留地への帰還を許された。ポタワトミ族の移住の一環として、数家族がカンザス州へ移住させられた。

平原オジブウェ族の酋長シャコペイ（6人）。北部と東部の森林地帯に加えて、オジブウェ族はマニトバ州、サスカチュワン州、アルバータ州、ノースダコタ州、ミネソタ州西部、モンタナ州の大草原にも住んでいました。

イギリス領北アメリカでは、七年戦争後の1763年の宣言により、条約または購入による土地の割譲が規定されました。その後、フランスはアッパー・カナダの土地の大部分をイギリスに割譲しました。アメリカ独立戦争後、イギリスとアメリカ合衆国の間でジェイ条約が締結されましたが、新しく建国されたアメリカ合衆国は条約を完全に遵守しませんでした。フランスとの戦争にまだ気を取られていたイギリスは、カナダにおける領有地の境界を確定するために、オハイオ州、インディアナ州、ミシガン州、イリノイ州とウィスコンシン州の一部、そしてミネソタ州北部とノースダコタ州の多くの土地をアメリカ合衆国に割譲しました

1807年、オジブウェー族はオダワ族、ポタワトミ族、ワイアンドット族の3つの部族と共にデトロイト条約に署名しました。部族とミシガン準州代表のウィリアム・ハルとの間のこの協定により、アメリカ合衆国は現在のミシガン州南東部の一部と、マウミー川近くのオハイオ州の一部を譲り受けることができました。部族は、この地域のわずかな土地を保持することができました。[24]

ブルールの戦いは、1842年10月にオジブウェ・インディアンのラ・ポワント団とダコタ・インディアンの戦闘隊の間で行われた戦いです。この戦いは、現在のウィスコンシン州北部のブルール川（ボワ・ブルール）沿いで行われ、オジブウェの決定的な勝利に終わりました。

カナダでは、イギリスがオジブワ族と結んだ土地割譲条約の多くで、土地売却後も狩猟、漁業、天然資源の採取を継続する権利が規定されていました。政府は、オンタリオ州北西部、マニトバ州、サスカチュワン州、アルバータ州で番号付き条約に署名しました。ブリティッシュコロンビア州は20世紀後半まで条約に署名しておらず、ほとんどの地域はまだ条約を締結していません。政府と先住民は、条約による土地の権利と和解について交渉を続けています。条約の多くは曖昧で現代では適用が難しいため、裁判所によって絶えず再解釈されています。番号付き条約は、当時締結された条約の中で最も詳細なものの一つでした。オジブワ族は議題を設定し、最初の番号付き条約を交渉しました。これらの条約は、より多くのイギリス人入植者が安全に大草原へ渡ることを可能にする前に行われました

オジブワ族のコミュニティは、政治的および社会的な活動の強い歴史を持っています。接触のずっと前から、彼らは三つの火の評議会においてオダワ族とポタワトミ族と密接に連携していました。1870年代から1938年にかけて、オンタリオ州インディアン評議会は、植民地の立法に政治的影響力を及ぼすために、複数の伝統的モデルを一つのまとまった声に調和させようと試みました。西部では、政府が条約第4号の約束を守らなかったことに対する懸念を是正するために、1910年に16の平原クリー族とオジブワ族の部族がクアペル連合部族を結成しました。

文化

スノーシューダンスを踊る平原オジブワ族。ジョージ・カトリン作

オジブワ族は伝統的にバンドと呼ばれる集団に組織されてきた。グレートプレーンズのバンドを除くほとんどのオジブワ族は歴史的に定住した（遊牧民とは対照的に）生活を送っており、漁労と狩猟を糧に、トウモロコシやカボチャの多品種栽培やマヌーミン（野生米）の収穫を行ってきた。歴史的に彼らの典型的な住居はウィギワム（ウィグワム）であり、白樺の樹皮、ジュニパーの樹皮、ヤナギの若木でできたワギノガーン（ドーム型ロッジ）またはナサワオガーン（尖頭ロッジ）として建てられた。現代では、ほとんどの人が近代的な住宅に住んでいるが、特別な場所や行事には伝統的な建造物が今も使われている。

彼らは、ミデウィウィン族の宗教儀式で使用され、白樺の樹皮の巻物や、おそらくは岩に記録された、文化特有の絵画的表記法を持っています。神聖な巻物に描かれた多くの複雑な絵は、歴史的、幾何学的、数学的な知識だけでなく、彼らの精神的な神々のイメージも伝えています。ペトロフォーム、ペトログリフ、ピクトグラフの使用は、オジブワ族の伝統的な領土全体で一般的でした。ペトロフォームとメディスンホイールは、重要な精神的概念を教えたり、天文現象を記録したり、特定の物語や信念を記憶するための装置として使用したりするために使用されてきました。この文字は、伝統的な人々の間でも、ソーシャルメディア上の若者の間でも、今でも使用されています

いくつかの儀式では、遠く離れた沿岸地域で自然に見つかるミイギス貝（タカラガイ）を使用します。このような貝の使用は、大陸全体に広大で長年にわたる交易ネットワークがあることを示しています。大陸全体での銅の使用と貿易もまた、ホープウェルの伝統にまで遡る、数千年にわたって行われてきた大規模な交易ネットワークの証拠となっています。槍や矢じりに使用される特定の種類の岩石も、接触以前から長距離にわたって取引されてきました。

夏の間、人々はアニシナアベ・アキ（アニシナアベ・カントリー）の様々な居留地で、精神的な儀式のためにジインゴタモグに、社交的な集まり（パウワウ）のためにニイミディマーに出席します。多くの人々は今でも、野生の米の収穫、ベリーの摘み取り、狩猟、薬作り、メープルシュガー作りといった伝統的な方法に従っています

パウワウの女性ダンサーが一般的に着用するジングルドレスは、オジブワ族に由来します。平原部族と森林部族の両方のオジブワ族は、ダンサーが着用するとチリンチリンと音を立てる、タバコ缶の蓋で作られたブリキの円錐形の列で飾られた暗い布のドレスの最も初期の形態を主張しています。このスタイルのドレスは現在、すべての部族で人気があり、汎インディアン主義へのオジブワ族の明確な貢献です。[25]

オジブワ族は死者を古墳に埋葬します。多くの人がそれぞれの古墳の上にジベガミグ（霊廟）を建てます。歴史的な古墳には通常、故人のドゥーデム（氏族の印）が刻まれた木製の標識があります。これらの埋葬の特徴的な性質のため、オジブワ族の墓はしばしば墓泥棒に略奪されてきました。アメリカ合衆国では、多くのオジブワ族のコミュニティが、1990年の「ネイティブアメリカン墓地保護・返還法」の施行を通じて、 古墳を守っています

アメリカ合衆国のいくつかのオジブワ族部族は、五大湖インディアン魚類野生生物委員会に協力しており、同委員会はスペリオル湖とミシガン湖周辺の条約に基づく狩猟・漁業権を管理しています。同委員会は、米国政府機関の指示に従って、いくつかの原生地域を運営しています。ミネソタ州のいくつかのオジブワ族部族評議会は、アローヘッド地域における条約に基づく狩猟・漁業権を管理する1854年条約局に協力しています。ミシガン州では、チペワ・オタワ資源局が、スーセントマリー周辺の狩猟、漁業、採集権、およびミシガン湖とヒューロン湖の水域資源を管理しています。カナダでは、条約第3号大評議会が、レイク・オブ・ザ・ウッズ周辺地域に関連する条約第3号の狩猟・漁業権を管理しています。

料理

野生米の収穫 – 1934年
「ポール・バッファローと妻がキャンプで野生米を煎っている」と題されたヴィンテージ写真 – 1934年

オジブワ族の間では栄養価の高い食事への関心が再び高まっており、彼らはフードデザート地域にコミュニティガーデンを拡大し、栄養価の高い食事の調理法について地域社会に教えるための移動式キッチンを始めました。[26]伝統的なネイティブアメリカンの食生活は、季節によって狩猟、漁業、そして農産物や穀物の採集と栽培に依存していました。現代の食生活では、これらの伝統的に調理された食事の代わりに、フライパンで焼くパンや「インディアンタコス」などの他の種類の食品が使用されています。ネイティブアメリカンが自らの文化とのつながりを失ったことは、「食の伝統とのつながりを取り戻す探求」の一部であり、ミネソタ州とミシガン州の公式州穀物であり、植民地時代以前のオジブワ族の食生活の一部であったワイルドライスなどの伝統的な食材への関心を呼び起こしています。オジブワ族の他の主食は、魚、メープルシュガー、鹿肉、トウモロコシでした彼らは豆、カボチャ、トウモロコシ、ジャガイモを栽培し、ブルーベリー、ブラックベリー、チョークチェリー、ラズベリー、グーズベリー、ハックルベリーを採集しました。夏の狩猟期間中は、シカ、ビーバー、ヘラジカ、ガチョウ、アヒル、ウサギ、クマなどの動物が狩られました。[27] [28]

アニシナベ族の間で知られているグラニュー糖を作る伝統的な方法の一つは、メープルシロップを煮詰めて濃度を下げ、桶に注ぎ、急速に冷めたシロップを木製の櫂を使って素早くメープルシュガーに加工することでした。[29]

親族関係と氏族制度

伝統的に、オジブウェー族は父系制を採用しており、子供は父親の氏族に生まれたとみなされていました。[30]このため、フランス人またはイギリス人の父親を持つ子供は、オジブウェー族の男性に養子縁組されない限り、氏族およびオジブウェー社会の外にいるとみなされていました。母親がオジブウェー族であっても、父親のせいで「白人」と呼ばれることもありました。彼らはオジブウェー社会において公式な地位を持っていなかったからです。人々は女性とその子供たちを保護しましたが、オジブウェー族の父親から生まれた子供たちと同じ文化的な地位を持っていませんでした。

オジブウェー族の親族関係の理解は複雑で、直系家族だけでなく拡大家族も含まれます。これは、修正された二分融合 親族制度と考えられています。他の二分融合親族制度と同様に、兄弟姉妹は通常、同じ氏族に属する従兄弟姉妹と同じ親族関係を持ちます。この修正制度では、年下の兄弟姉妹が年下の交差従兄弟姉妹と同じ親族関係を持つことができます。直系世代では複雑さは薄れていきますが、女性親族にはある程度の複雑さが残っています。例えば、ninooshenhは「私の母の妹」または「私の父の義理の妹」、つまり私の平行叔母であると同時に、「私の両親の女性の交差従兄弟姉妹」でもあります。曽祖父母とそれより上の世代、そして曾孫とそれより下の世代は、総称してaanikoobijiganと呼ばれます。この血縁関係のシステムは、生きているすべての世代、そして過去と未来のすべての世代間の相互関係とバランスを重視するアニシナアベの哲学を反映しています。

オジブウェー族は、主に動物や鳥のトーテム（発音はドゥーデム）にちなんで名付けられた、いくつかのドゥーデマグ（氏族、単数形：ドゥーデム）に分かれていました。オジブウェー語でこの言葉は「私の仲間の氏族員」を意味します。[31]元々の5つのトーテムは、ワワアジシ（雄牛の頭）、バスウェナジ／「アジイジャク」（「反響させる者」、つまりツル）、アアナアウェン（オナガガモ）、ヌーク（「優しい」、つまりクマ）、そしてムーズワアノウェ（「小さな」ヘラジカの尾）でした。ツルのトーテムはオジブウェー族の中で最も大きく、クマは最も大きく、頭、肋骨、足などの体の部位に細分化されていました。各氏族は人々の中で特定の責任を負っていました。人々は異なる氏族の配偶者と結婚しなければなりませんでした

伝統的に、各バンドには、コミュニティの氏族の指導者、またはドゥードデマーンで構成される自主規制評議会がありました。バンドはしばしば首長ドゥードムによって識別されました。オジブウェの人々の間では、他の人と会う際の伝統的な挨拶は「あなたの『ドゥードム』は何ですか？」（「アーニーン・ギドゥードム？」または「アワネン・ギドゥードム？」）です。この返答によって、当事者は家族、友人、または敵として識別することで、社会的行動を確立することができます。今日では、この挨拶は「アーニー」（「アーニー」と発音）に短縮されています。[32]

精神的な信念

オジブウェーの楽譜板の絵記法
オジブウェーのスウェットロッジの額縁

オジブウェー族には、ミデウィウィンの教えに基づき、口承によって受け継がれてきた精神的な信仰があります。これには、創造物語や儀式の起源の語り伝えが含まれます。精神的な信仰と儀式は、精霊が人生を導いてくれたため、オジブウェー族にとって非常に重要でした。白樺の樹皮の巻物やペトロフォームは、知識や情報の伝達だけでなく、儀式にも使用されました。象形文字も儀式に使用されました。

スウェットロッジは、四方に関する重要な儀式で口承による歴史が語られる際に、今でも使用されています。ティーチングロッジは、今日では次世代に過去の言語や古代の習慣を教えるために一般的です。伝統的な方法、考え方、そして教えは、このような生きた儀式の中で保存され、実践されています

乳児のゆりかごに掛けられた「蜘蛛の巣」のお守り（「ゲームで使われる仮面」と「幽霊の足」と並んで掲載）。子供を怖がらせるため。アメリカ民族学局紀要（1929年）。

汎インディアン運動やニューエイジ団体に採用された現代のドリームキャッチャーは、オジブワ族の「蜘蛛の巣のお守り」[33]に由来しています。これは、蜘蛛の巣を模した紐や腱を編んだ輪で、幼児のお守りとして使われていました。[34]オジブワ族の伝説によると、このお守りは、アシビカアシとして知られる蜘蛛の女に由来しています。彼女は土地の子供たちと人々の世話をしますが、オジブワ族が北米の隅々まで広がるにつれて、アシビカアシがすべての子供たちに届くことが難しくなったため、母親や祖母は子供たちのために蜘蛛の巣を編みました。これは厄除けの目的で、夢とは明確に関連していませんでした。[34]

葬儀の慣習

伝統的な

オジブウェーの伝統では、死後の主な仕事は、翌日または死亡日当日にできるだけ早く遺体を埋葬することです。これは、死者の魂が喜びと幸福の地へ旅立つことを可能にするため、重要です。死者が住む幸福の地は、ガアギゲ・ミナワアニゴジギウィニングと呼ばれています。[35]これは4日間かかる旅でした。死亡当日に埋葬の準備ができなかった場合は、客や呪術師が故人と家族と一緒にいて、夜通し歌を歌い、踊りながら、哀悼の意を表す必要がありました。準備が完了すると、遺体は膝を胸に近づけて内屈した姿勢で置かれます。[36]魂が喜びの地へ旅立つまでの4日間、常に墓のそばに食べ物を置いておくのが習慣です。日が沈むと火がつけられ、一晩中燃やされ続けます。食べ物は旅の途中で魂を養うためのものであり、火の煙は方向を示すものです。4日間の旅が終わると、主席呪術師が主導する宴が開かれます。宴では、主席呪術師は故人の持ち物の一部を与える義務があります。故人から品物を受け取るために選ばれた人々は、新しい衣服と交換することが求められ、それらはすべて束になります。新しい衣服と料理の束は、最も近い親戚に渡されます。束の受取人は、自分がふさわしいと思う人を見つけ、新しい衣服の1枚を渡さなければなりません。[37]

現代

ミル・ラックス・インディアン居留地のオジブワ族の精神的指導者、リー・ステープルズ氏によると、現代の慣習も同じ精神的信念に従っており、かなり似通っているとのことです。人が亡くなると、家族の家で火が灯され、4日間火を絶やさないことが求められます。4日間、霊に食べ物も供えられます。食べ物に加えて、タバコも供えられます。タバコは、オジブワ族のコミュニティで伝統的に使用されている4つの神聖な薬の1つと考えられているからです。食べ物を供える最後の夜には、親族による祝宴も開かれ、供えられたタバコを最後に吸うか、火に投げ込むことで終わります。今日のコミュニティでは主に伝統的な棺が使用されていますが、ガギゲ・ミナワニゴジギウィニングへの旅を導くための火を灯すための道具として、白樺の樹皮で作った火打ち石が遺体とともに埋葬されます。[35]

民族植物学

オジブワ族が使用する植物には、排尿障害に使用されるAgrimonia gryposepala [38]や、樹脂が感染症や壊疽の治療に使用されたPinus strobusなどがある。Symphyotrichum novae-angliaeの根は、獲物を引き寄せるためにパイプで燻される。[39] Allium tricoccumはオジブワ料理の一部として食べられる。[40]彼らはまた、煎じ薬を即効性の催吐剤として使用する。[41] Silene latifoliaの亜種albaの煎じ液は薬として使用される。[42]南オジブワ族は、Viola canadensisの根の煎じ薬を膀胱付近の痛みに使用する。[43]オジブワ族は、胸膜炎を意味する可能性のある太陽神経叢の痛みにUvularia grandifloraの根を使用することが記録されている。[44]彼らは、腰痛や「女性の虚弱性」に、リベス・グランデュロサムの根の複合煎じ薬を服用しています。 [45]

オジブウェ族は、サジタリア・クネアータ（Sagittaria cuneata）の球根を消化不良の治療薬として、また食用としても食べます。生のまま茹でたり、乾燥させたり、メープルシュガーで砂糖漬けにして食べます。マスクラットやビーバーは、それらを大量に貯蔵し、それらを認識し、適切に利用することを学んでいます。[46 ] 彼らは、出産後に産後の排泄と治癒のために、アンテナリア・ハウエリ（Antennaria howellii）の亜種ネオディオイカ（Antennaria howellii ssp. neodioica ）の煎じ液を服用します。 [47]彼らは、ソリダゴ・リジダ（Solidago rigida）の根を使用し、根の煎じ液を浣腸に使用し、根の煎じ液を「尿止め」に服用します。[48]彼らは、アビエス・バルサメア（Abies balsamea）を使用し、温かい石の上で樹脂を溶かし、その蒸気を吸入して頭痛に効きます。 [49] 彼らはまた、根の煎じ液をハーブスチームとして関節リウマチに使用します。[ 49]彼らはまた、樹脂をクマの脂と混ぜて、髪の軟膏として使用します。[50]針状の葉は発汗浴の儀式に使用され、風邪には樹脂を使用し、風邪の際には葉の煙を吸入します。[51]この植物は咳止め薬として使用されます。[52]樹脂は傷に使用され、葉を含む化合物は洗浄剤として使用されます。樹皮の水疱から得られる液体バルサムは目の痛みに使用されます。[51] 樹脂を2回煮沸し、スエットまたは脂肪に加えてカヌーのピッチを作ります。[53]樹皮樹脂は風邪による胸の痛みに使用され、切り傷や傷に塗布され、樹皮の煎じ液は発汗を誘発するために使用されます。樹皮樹脂は淋病にも使用されます。 [ 54]粉末状に乾燥させたオノクレア・センシビリスの根 の煎じ液（お茶）は、女性患者の乳汁分泌を促進するために使用されます。[55]

バンド

ウィリアム・W・ウォーレンは著書『オジブウェーの歴史』（1855年）の中で、アメリカ合衆国におけるオジブウェー族の主要な10の部族を記録しました。彼はミシガン州、ミネソタ州西部および西部、そしてカナダ全土に住むオジブウェー族を省略しました。ミシガン州とオンタリオ州に住む主要な歴史的部族を加えると、合計は15になります。[要出典]

英語名オジブウェー語名
（二重母音綴り）		所在地
ソルトーバウィティゴウィニニワグオンタリオ州とミシガン州のスーセントマリー地域
ボーダーシッターズビタン・アキイング・エナビジグミネソタ州東部とウィスコンシン州北部のセントクロワ川・ナメカゴン川渓谷
スペリオル湖バンドギチガミウィニニワグスペリオル湖の南岸
ミシシッピ川バンドギチジビウィニニワグミネソタ州のミシシッピ川上流
レイニー湖バンドグージジウィニニワグミネソタ州の北境付近にあるレイニー湖と川
ライシングレールマヌーミニケシイニャグウィスコンシン州とミネソタ州のセントクロワ川源流沿い
ピリジャーズマカンドウェウィニニワグミネソタ州中北部とミシシッピ川源流
ミシサガ族ミシザギウィニニワグエリー湖の北、ヒューロン湖の北、ミシサギ川付近まで広がる
ドキスバンド（ドキス族とレストゥール族のバンド）—オンタリオ州、フレンチ川（ウェミティゴジ・シビ）地域（リトルフレンチ川（ジビンス）とレストゥール川を含む）、ニピシング湖付近
オタワ湖（コート・オレイル湖）バンドオダワア・ザアガイガニウィニニワグウィスコンシン州、コート・オレイル湖
ボワ・フォルテ・バンドザガーアクワアンダゴウィニニワグスペリオル湖の北
ラック・デュ・フランボー・​​バンドワアスワアガニウィニニワグウィスコンシン川源流
マスクラット・ポーテージ・バンドワザシュク・オニガミニニワグカナダとアメリカの国境にあるスペリオル湖の北西側
ノペミング・バンドノペミング・アゼ・イニニワグスペリオル湖の北東、ニピシング湖の西

カナダとアメリカ合衆国には、数多くのオジブウェー族のファースト・ネーション、部族、バンドが存在します。[要出典]ソルトー・コミュニティの一覧も参照してください。

歴史上の著名なオジブウェー族

20世紀と21世紀のオジブウェー族は、それぞれの部族ごとに記載する必要があります。

オジブワ条約

1831年のスクールクラフトのルートを示す地図。オジブワの集落と道路が示されている（NAID 102278798）
フランスとの条約
イギリスおよび連合王国との条約
カナダとの条約
アメリカ合衆国との条約

参照

参考文献

注記

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Further reading

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ウィキメディア・コモンズには、オジブウェー語に関連するメディアがあります。
ウィキクォートには、オジブウェー語に関連する引用があります。
ウィキソースには、 1911年のブリタニカ百科事典の記事「オジブウェー」の本文があります。
  • フランシス・デスモアによるオジブウェー語の歌の絵
  • オジブウェー語辞典
  • オジブウェー・ワアサ・イナアビダア -五大湖のアニシナアベ・オジブウェー族の歴史と文化を特集したPBSドキュメンタリー（アメリカ合衆国に焦点を当てています）。
  • オジブウェー・ワアサ・イナアビダアによるオジブウェー族の移住地図
  • バチェワナ・ファースト・ネーション
  • レッド・クリフ・バンド・オブ・スペリオル湖チペワ
  • ミシサギ・ファースト・ネーション
  • 南東部族評議会
  • ワブン部族評議会
  • オジブウェー物語：公共ラジオ放送局よりガガヌーニダ
  • オジブウェー天文学
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