教皇の不可謬性

教皇ピウス9世（1846-1878年）。その在位期間中、教皇の不可謬性の教義は第1バチカン公会議によって教義的に定義された。

教皇不可謬性はカトリック教会の教義であり、イエスがペトロに与えた約束により、教皇が教皇座から話す際、 「もともと使徒教会に与えられ、聖書と伝統の中で伝えられてきた」教義について誤りを犯す可能性から守られるとしている。[ 1 ]これは、教皇が罪を犯さず、あるいは誤りを犯さないという意味ではない。 [ 2 ]この教義は、 1869年から1870年にかけて行われた第1バチカン公会議で『永遠の牧者』という文書の中で教義的に定義され、中世神学に存在し、対抗宗教改革の時代には多数派の意見であったとされている。[ 3 ]

不可謬性の教義は、カトリックの教義の礎石の一つである教皇至上権に依拠しており、教皇の権威はカトリック教会において正式な信条として何が受け入れられるかを決定する支配者となる。 [ 4 ]この権力の行使は教皇座からの発言（ex cathedra ）と呼ばれる。[ 5 ]「教皇が聖ペトロの後継者として、普遍教会（Ecclesia Catholica ）の牧者および教師として、ローマの司教権の座から発せられ、普遍教会によって信じられることを意図した『信仰または道徳に関する』いかなる教義も、教皇座からの発言という特別な地位を有する。1870年の第1バチカン公会議は、このような教義はすべて不可謬性の性質を持つと宣言した（第4会期、教会憲章第4条）。」[ 6 ]

教義

教皇の不可謬性を描いた1881年のイラスト

絶対的な正しさの性質

教会は、不可謬性はキリストが全教会に委ねたカリスマであり、それによって教皇は「司教団の長」として教皇の不可謬性を享受すると教えている。[ 7 ]このカリスマはキリストの神的権威に与る最高の段階であり、[ 8 ]新約聖書において、信者を離反から守り、信仰告白を保証するために、信者が真理にとどまることを保証している。[ 7 ]さらに教会は、教皇が通常の教導権を行使する際にも神の援助が与えられると教えている。[ 9 ]

教えが絶対的に正しいと宣言されるための条件

第一バチカン公会議の教えとカトリックの伝統によれば、教皇が教皇座の前で教えを説くために必要な条件は以下のとおりである。[ 10 ]

  1. ローマ教皇（教皇単独または司教団と共催）
  2. 教皇が教座から語るとき 、つまり（すべてのキリスト教徒の牧師および教師としての職務を遂行し、使徒としての最高の権威によって）教義を定義するとき、
    1. 信仰や道徳に関すること、そして
    2. 教会全体で開催されます。

確定教令の用語は通常、この最後の条件が満たされていることを明確に示しており、例えば「我らの主イエズス・キリストと聖使徒ペトロとパウロの権威により、また我ら自身の権威により、我々はこの教義を宣言し、表明し、定義する。 [...] 神によって啓示され、信者全員が堅く不変に保持すべきものである」といった表現や、故意に異議を唱える者はカトリック教会の外にいると述べる破門を付すことによって表現されている。[ 10 ]

例えば、1950 年に教皇ピウス 12 世が聖母被昇天に関して絶対確実な定義をした『神は多神』には、次のような言葉が添えられています。

それゆえ、もし誰かが、神が禁じていることだが、私たちが定義したものを故意に否定したり疑ったりする勇気があるなら、その人は神とカトリックの信仰から完全に離れてしまったと知るべきである。[ 11 ]

教会は、他のカリスマと同様に、教皇の不可謬性のカリスマも教会指導者によってのみ適切に識別されなければならないと教えています。[ 12 ] [ 13 ]教皇の発言が不可謬であるかどうかを知る方法は、それが教皇座からの教えであるかどうかを見極めることです。教会の司教団全体の教えも不可謬とみなされ、特にエキュメニカル公会議における教えも例外ではありません。 [ 14 ]（「教会の不可謬性」を参照）。

制限

永遠の教義は、教会や教皇に新たな教義の絶対的正しさを認めません。定義されるいかなる教義も「聖書と使徒伝承に合致」していなければなりません。

というのは、聖霊がペテロの後継者に約束されたのは、その啓示によって新しい教義を知らせるためではなく、使徒たちを通して伝えられた信仰の遺産である啓示を、その助けによって彼らが確実に守り、忠実に説き明かすためであったからである。

適切な協議の種類としては、エキュメニカル評議会の開催、世界中に散らばる教会の意見を求めること、シノドスなどが挙げられます。

カトリックの教えのすべてが絶対的に正しいわけではない。信仰教理省は3種類の教義を区別している。[ 15 ]

  • 神によって啓示されたと信じられる
  • 確実に開催される
    • 教皇またはエキュメニカル公会議による厳粛な決定行為に続いて
    • 教皇による非決定的な行為の後、世界中の司教の通常の普遍的な教導権によって教えられた事柄を確認または再確認する
  • そうでなければ、司教の通常の教導権の一部として尊重され、服従されるべきである（司祭や修道者の場合）。ただし、絶対的な正しさを主張するものではない。

「神により啓示された」と信じられる教義の例としては、福音書にあるイエスの言葉（福音書は聖書の一部であり、聖書は神の啓示の遺産の一部であるため）や、聖母マリアの無原罪懐胎と聖母マリアの被昇天（これらの教義を定義する文書は、これらが神により啓示された真理の一部であると明確に述べているため）が挙げられる。[ 16 ] [ 17 ]「決定的に」信じられる教義の例としては、聖体変化、聖印、女性が司祭に叙階されないこと、教皇の不可謬性そのものが挙げられる。

2005年7月、ベネディクト16世はアオスタの司祭たちへの即興の演説で、「教皇は神託者ではない。我々が知っているように、教皇は極めて稀な状況において絶対的に正しい」と述べた。[ 18 ]ヨハネ23世はかつて、「私が絶対的に正しいのは、私が絶対に正しく話すときだけだが、私は決してそうしないので、私は絶対的に正しいのではない」と述べた。[ 19 ] [ 20 ] [ 21 ] [ 22 ] [ 23 ]教皇が自分の意見として提唱した教義は、教会の教義として厳粛に宣言されておらず、たとえそれが信仰や道徳の問題であっても、またまして他の事柄について教皇が表明した見解であっても、誤りとして拒否される可能性がある。教皇が教えたが教会が拒否した信仰と道徳に関する個人的な意見のよく知られた例としては、死者がいつ至福の幻視に到達できるかについて教皇ヨハネ22世が表明した見解がある。[ 24 ]教皇の「他の事柄」に関する不可謬性の限界は、ジェームズ・ギボンズ枢機卿が教皇に誤って「ジボンズ」と呼ばされた時の話でよく示されている。[ 25 ]

背景

教皇庁

教皇の不可謬性が厳粛に宣言されて以来、教皇庁から適用された唯一の例は、1950年の聖母被昇天の教義である。聖母被昇天の絵画、ルーベンス、1626年

Cathedraとsedesはラテン語で「椅子」を意味し、古代世界では教師の象徴でした。大学教授の地位はchair （椅子）と呼ばれ、司教の地位はsee（ sedesから派生）と呼ばれます。カトリック教徒は教皇をペトロの後継者とみなしており、「聖ペトロの座」に就いているとされ、ローマ司教としての彼の管轄はしばしば「聖座」と呼ばれます。カトリック教徒は司教が使徒の後継者であり、ペトロが使徒たちの間で団結の維持者として特別な役割を担っていたと信じているため、教皇は教会全体の代弁者とみなされています。

教皇不可謬性の教義は、ラテン語のex cathedra（文字通り「椅子から」）で、 1870年にピウス9世によって宣言され、「すべてのキリスト教徒の牧者および教師としての職務を遂行するにあたり、最高の使徒的権威により、ローマ司教が全教会が保持すべき信仰または道徳に関する教義を定義する」という意味である[ 26 ] 。

信者に求められる対応は、教皇の教皇座からの宣言に対しては「同意」、その他の宣言に対しては「敬意」であると特徴づけられてきた。 [ 27 ]

聖書とペテロの首位性

マルコ3:16、 [ 28 ]、9:2、[ 29 ] 、ルカ24:34 [ 30 ]、コリントの信徒への手紙一15:5 [ 31 ]に基づき、カトリック教会のカテキズムはペテロが使徒たちの中で第一の地位を占めていると説明しています。カテキズムではペテロを岩と呼び、マタイ16:18 [ 32 ]でキリストはペテロの信仰のゆえにその上に教会を建て、死の力に打ち勝つと宣言しました。ルカ22:32 [ 33 ]でイエスはペテロに、どんなに信仰に失敗しても信仰を保ち、兄弟たちを信仰において強めるという使命を与えました。カトリック教会のカテキズムでは、マタイによる福音書16章19節[ 34 ]でイエスが約束した鍵の力はペテロだけのものであり、神の家、すなわち教会を統治する権威を意味するものとされています。この権威は、復活後のイエスがヨハネによる福音書21章15～17節[ 35 ]でペテロにキリストの羊を養うように指示することにより、彼に確認されたものです。縛ったり解いたりする力は使徒全員に、特にペテロに与えられており（マタイによる福音書16章19節）、カトリック教会のカテキズムでは、罪を赦し、教義に関する判決を下し、教会規律に関する決定を下す権威とされています。[ 36 ]

ローマ教皇の首位権

2008年、国連の外でマタイによる福音書16章を引用した横断幕を掲げる教皇支持者たち

ローマ司教の首位権の教義は、他の教会の教えや制度と同様に、発展を遂げてきました。福音書に記された首位権の確立は、徐々に明確に認識され、その意味合いも発展してきました。ローマ司教の首位権の意識、そして他の教会による首位権の承認は、1世紀末に明確に示されています。[ 37 ]

— ルートヴィヒ・オット

神学史

ローマの司教であり使徒ペトロの後継者である教皇レオ13世が、神の教会の船を導く姿が描かれている（1903年、ケーヴェラアー教会のフリードリヒ・シュトゥンメル作）。[ 38 ]

ブライアン・ティアニーは、13世紀のフランシスコ会司祭ピーター・オリヴィが教皇の不可謬性を主張した最初の人物であると主張した。[ 39 ]ティアニーの考えは、アウグスト・ベルンハルト・ハスラーとグレゴリー・リー・ジャクソンによって受け入れられた。[ 40 ]この考えは、ジェームズ・ヘフト[ 41 ]とジョン・V・クルーゼによって否定された。[ 42 ]クラウス・シャッツは、オリヴィはティアニーによって割り当てられた重要な役割を決して果たしていなかったと述べている。ティアニーは、それ以前の教会法学者や神学者の研究を認めず、この教えの決定的な進歩はオリヴィの2世紀後の15世紀になって初めてもたらされたのである。そして彼は、「出発点として単一の著者や時代を特定することは不可能である」と断言している。[ 43 ] [ 44 ]マーク・E・パウエルは、教皇の不可謬性というエキュメニカルな問題についてのプロテスタントの評価の中で、13世紀のオリヴィに関するティアニーの理論を否定し、第一バチカン公会議で定義された教皇の不可謬性の教義は14世紀に起源を持ち、特にグイド・テレーニ司教に言及しており、それ自体が教皇の主張の長い発展の一部であったと述べている。[ 45 ]

シャッツは、「ローマ教会共同体に与えられた特別な評価は、常に信仰への忠実さとパラドシス（伝承された信仰）の保持と結びついていた」と指摘する。シャッツは、後代の「教皇教権の不可謬性」の教義と、519年のホルミスダス公式（「ローマ教会は決して誤ることはなかった（そしてこれからも決して誤ることはない）」と断言）を区別している。彼は、ホルミスダス公式は「個々の教義的定義ではなく、伝承された信仰全体と、ローマ教会によって完全に保持されたペトロの伝承」に適用されることを意図していたことを強調する。特にシャッツは、ホルミスダス公式は「主にローマの伝承そのものに言及しており、教皇個人にのみ言及しているわけではない」ため、個々の教皇が異端者になる可能性を排除するものではないと主張する。[ 46 ]

エキュメニカル評議会

12世紀の教皇グラティアヌス勅令には、グレゴリウス1世（590-604）が、最初の4つの公会議は「全会一致によって制定された」ため、「四福音書のように」尊重されるべきであると宣言したこと、そしてグラティアヌスが「聖なるローマ教会は聖典に権威を与えるが、それに拘束されることはない」と主張したことが含まれていた。教皇勅令の注釈者、いわゆる「教皇勅令論者」は、教皇は公会議の戒律を変更できるものの、信仰箇条に関する公会議の声明に拘束されると一般的に結論付けた。信仰箇条に関しては、公会議の権威は教皇個人よりも高位であった。15世紀の公会議論を提唱した人々とは異なり、彼らは公会議は必然的に教皇が関与するものと理解し、教皇と他の司教たちの組み合わせは、教皇単独の権威よりも高いと考えていた。[ 47 ]

中世

トマス・アクィナスを含め、中世の神学者の多くは、信仰と道徳の問題を定義する際に教皇の不可謬性について議論した。

「教皇の不可謬性」は1075年にグレゴリウス7世（在位1073-1085年）に帰せられてきたが、1087年より後のものであると主張する者もいる[ 48 ]。彼らは、誰も教皇を裁くことはできない（命題19）と、「ローマ教会はこれまで一度も誤ることはなく、また永遠に誤ることはない。聖書がそれを証明している」（命題22）と主張する。これは、教皇の不可謬性は「ローマ司教が使徒的真理の守護者であるという概念がホルミスダス式文に示された519年以来、教会史と議論の一部となってきた」という考え方をさらに推し進めるものと見なされている[ 49 ] 。

14世紀初頭、フランシスコ会は、遵守すべき貧困の形態をめぐって、「スピリチュアル派」とコンベントゥアル派のフランシスコ会との間で公然とした対立を抱えていました。 [ 50 ] : 100 スピリチュアル派は過激な立場を取り、最終的に使徒的貧困の概念を信用できなくなり、ヨハネ22世教皇による非難につながりました。[ 51 ]この教皇は、キリストと使徒たちは、個人としても共同としても絶対に何も所有していなかったと主張するスピリチュアル派の行き過ぎだと考える行為を抑圧することを決意しました。[ 52 ]「スピリチュアル派」は、ヨハネ22世の前任者たちがキリストの絶対的貧困を信仰箇条であると宣言したため、どの教皇もそれに反することを宣言することはできないと主張しました。特に1279年8月14日の勅書『Exiit qui seminat』が訴えられ、その中で教皇ニコラウス3世は「すべてのものの所有権を放棄することは、個人的にも、また共有物としても、神のために、功徳があり、神聖なことである。キリストもまた、完全への道を示し、言葉によってそれを教え、模範によってそれを確証した。そして、戦う教会の最初の創設者たちは、それを源泉から汲み上げたように、教えと生活を通して、完全な生き方を望む人々にそれを分配した」と述べた。[ 43 ] [ 53 ] [ 50 ] : 98

1322年12月8日の勅書『教会法の条件』[ 54 ]によって、教皇ヨハネ22世は、修道士に与えられ、彼らが食べる食物の一片までもが教皇の所有物であるかのように装うのは愚かであると宣言し、フランシスコ会に与えられたすべての財産は聖座に属し、聖座は修道士にその財産の使用のみを認めるという取り決めを終わらせ、彼らに所有権を受け入れるよう強制した。こうして教皇は、フランシスコ会の修道士の生活に絶対的貧困の外観を与えていた虚構の構造、[ 55 ]「フランシスコ会士を法的所有権の道徳的負担から解放し、実際の貧困の不便さなしに使徒的貧困を実践することを可能にした」構造を破壊した。[ 56 ]この文書は教義上の問題というよりは規律上の問題に関するものでしたが、フランシスコ会の指導者たちは、特にExiit（出エジプト記）に関して、教義上の教皇布告の不改革性を主張して反発しました。1年後、ヨハネ22世は1323年11月12日付の短い勅書「 Cum inter nonnullos（無条件の者ではない）」 [ 57 ]を発布し、キリストとその使徒たちには何の財産もなかったという教義は「誤りであり異端である」と宣言しました。[ 43 ] [ 52 ]

翌年、教皇は1324年11月10日付の勅書「Quia quorundam」で継続的な批判に応えた。 [ 58 ]彼は、反対派の主張の主要前提である「ローマ教皇が知識の鍵を用いて信仰と道徳を定義したことは不変であるため、後継者がそれを撤回することは許されない」を否定した。[ 59 ]

アウグスト・ハスラーは第一バチカン公会議に関する著書の中で、「ヨハネ22世は自身の不可謬性について聞くことを望まなかった。彼はそれを君主としての権利の不当な制限とみなし、教皇勅書『Qui quorundam』（1324年）の中で、フランシスコ会の教皇不可謬性の教義を悪魔の所業として非難した。」と記している。[ 60 ]

ブライアン・ティアニーはヨハネ22世が果たした役割についての自身の見解を次のように要約しています。

ヨハネ22世教皇は、自身の職、あるいは少なくとも前任者たちに無謬性が帰せられることに強い憤慨した。彼は、反対者たちが提唱した改革不可能性論は「有害な教義」だと断言し、当初はその考え全体を「有害な大胆さ」として退けようとしていたように見えた。しかし、彼らしい慎重さ、あるいは全くの幸運（あるいは不運）によって、彼がフランシスコ会の立場を非難する際に用いた実際の言葉は、後の神学者たちが無謬性の教義を別の言葉で再定式化する道を残したのである。[ 61 ]

対抗宗教改革後

対抗宗教改革後の時代、ローマの聖トマス大学（後の聖トマス・アクィナス教皇庁大学、アンジェリクム）のドミニコ会神学派は、教皇の不可謬性の教理を擁護することに熱心に取り組んだ。1654年から1672年まで聖トマス大学の理事を務めたヴィンセンティウス・フェレ（1682年没） [ 62 ]は、著書『信仰について』の中で、教皇の不可謬性を擁護し、キリストが「ペトロよ、私はあなたのために祈った。これは、不可謬性が教会に頭から離れて（seorsum）約束されたのではなく、頭に、つまり彼から教会にもたらされるべきものとして約束されたことを十分に示している」と記している。[ 26 ]ローマの聖トマス大学神学教授ドミニク・グラヴィーナは、教皇の不可謬性について次のように書いています。「教皇は、唯一の人格として、頭となることが与えられた」。また、「ローマ教皇は今や一人である。したがって、彼だけが不可謬性を持つ」とも述べています。 [ 63 ]同じく聖トマス大学神学教授ヴィンチェンツォ・マリア・ガッティは、教皇の不可謬性を擁護し、キリストの「私はあなたのために祈った」という言葉などについて、「ペトロには教会とは別に、あるいは使徒たちとは別に、不可謬性が約束されている。しかし、使徒たちや教会には、頭とは別に、あるいは頭と共に、不可謬性が約束されているわけではない」と述べ、さらに「したがって、ペトロは教会とは別に、不可謬性を持つ」と付け加えています。[ 64 ]

永遠の牧師

教皇不可謬性の教義を記念する絵画（フォールスホーテン、1870年）。右から：教皇ピウス9世、キリスト、トマス・アクィナス

教皇の不可謬性は1870年に正式に定義されたが、この見解の背景にある伝統はそれよりずっと古くから続いている。第一バチカン公会議は、『永遠の牧者教会に関する教義憲章』第4章の結論において、次のように宣言した。[ 65 ] [ 66 ]

ローマ法王が教皇座から話すとき、つまりすべてのキリスト教徒の牧師および博士の職務を遂行するときに、その最高の使徒的権威により、普遍教会が保持すべき信仰または道徳に関する教義を定義するとき、聖ペトロにおいて約束された神の助けにより、ローマ法王は、信仰または道徳に関する教義を定義する際に教会に授けられるべきであると神の救い主が望んだ不可謬性を備えており、したがってローマ法王のそのような定義はそれ自体によるものであり、教会の不可改な同意によるものではない、ということが神によって啓示された教義であると私たちは教え定義します。

ですから、もし誰かが、神が禁じていることですが、私たちのこの定義を拒否する大胆さを持っているなら、その人は呪われるべきでしょう。

— バチカン評議会、​​セス。 IV、定数。エクレシア・クリスティ、第 4 章

第四章は1870年7月に2回の投票にかけられました。7月13日の最初の投票では601人が賛成し、そのうち451人が賛成、62人が条件付き賛成、88人が反対でした。反対派はその後離脱を許可されましたが、その他のグループは普仏戦争の差し迫りを理由に離脱しました。7月18日の最終投票では、賛成433票、反対2票のみがアロイジオ・リッチョ司教とエドワード・フィッツジェラルド司教によって否決されました。[ 65 ]

ルメン・ゲンティウム

カトリック教会自体に関する文書でもあった第二バチカン公会議の教義憲章「教会憲章」は、いかなる疑念も避けるために教皇の不可謬性の定義を明示的に再確認し、次のように表現している。[ 67 ]

本聖公会議は、第一バチカン公会議の足跡を忠実に踏襲し、同公会議とともに、永遠の牧者イエス・キリストが、御自身が父によって遣わされたように使徒たちを遣わして、その聖なる教会を設立したことを教え、宣言する。そして、後継者である司教たちが、世の終わりまで教会の牧者となることを望んだ。そして、司教職が一つで分割されないものとなるために、聖ペトロを他の使徒の上に置き、彼の中に信仰と交わりの一致の永久的で目に見える源泉と基盤を据えた。そして、ローマ教皇の聖なる首位権とその不可謬の教導権の制定、永続性、意味と理由に関するこのすべての教えを、本聖公会議は再びすべての信者が固く信じるよう提案する。

手術

絶対的な宣言の頻度

教会では、絶対正しさが明示的に行使されることは稀だと信じる人々と、それが一般的だと信じる人々の間で議論があります。

ある主題が不可謬性の限界内にあるかどうかについて議論がある例として、教皇による聖人の列聖が挙げられます。もし列聖が不可謬性の限界内にあるとすれば、教皇の在位期間中には非常に一般的な出来事であったことになります。しかし、これらは新約聖書の啓示より後の事実に依存するため、通常は神の信仰とはみなされません。天国における聖人としての個人の地位は、カトリックのカテキズムや信条では信仰の要件として教えられていません。しかし、一部のカトリック神学者は過去に、教皇による聖人の列聖は信仰に関連するため、列聖された人は間違いなく神とともに天国にいるという不可謬性の教えであると主張しました。列聖の教令は教会全体にその人を聖人として崇敬するよう促しますが、列福は単にそれを許可するだけです。[ 68 ] [ 69 ] 1998年の『信仰告白』の結論公式に関する解説の中で、教理省は「聖人の列聖」を「歴史的必然性によって啓示と結びついており、決定的に保持されるべきであるが、神によって啓示されたと宣言することはできない真理」として挙げている。[ 70 ]

絶対的な宣言の例

フランク・K・フリン教授は、1854年に『イネファビリス・デウス』によって宣言された無原罪懐胎の教理は、教皇の教皇座からの声明として「一般的に受け入れられている」と述べています。フリン教授によると、教皇の不可謬性が第1バチカン公会議（1870年）で宣言されて以来、教皇の教皇座からの声明は、1950年にピウス12世が聖母被昇天を信仰箇条として定義した時のみでした。[ 71 ]『イネファビリス・デウス』とピウス12世の場合、教皇は宣言を行う前にカトリック司教たちと協議しました。[ 72 ]

教皇の歴史的文書に関しては、カトリック神学者で教会史家のクラウス・シャッツが1985年に発表した徹底的な研究で、以下の文書が教皇庁から出されたものであると主張している。[ 73 ]

  1. フラウィウスへの書簡、教皇レオ1世、449年、カルケドン公会議で受理された、キリストの二つの性質について。
  2. 680年、コンスタンティノープル第三公会議で受理された、キリストの二つの意志に関する教皇アガトの手紙。
  3. ベネディクトゥス・デウス、教皇ベネディクトゥス12世、1336年、最後の審判の直前だけではなく死後すぐに至福のビジョンを
  4. 1653年、教皇インノケンティウス10世は、ヤンセンの5つの主張を異端であると。
  5. 1794年、教皇ピウス6世は、ピストイア教会会議のジャンセニストの異端であると非難した。
  6. イネファビリス・デウス、教皇ピウス9世、1854年、無原罪懐胎。
  7. Munificentissimus Deus、教皇ピウス12世、1950年、聖母マリアの被昇天。

絶対確実とみなされる教皇の声明の完全なリストは存在しない。

1998年7月にロセルバトーレ・ロマーノ紙に掲載された教理省の「Ad Tuendam Fidem」に関する1998年解説では、教皇および公会議による不可謬の宣言の例が多数挙げられているが、これは完全なリストではないと明記されている（11番）。このリストには、教皇座の前での宣言として、 「Ineffabilis Deus」、「Munificentissimus Deus」、「Benedictus Deus」が含まれている。教皇ヨハネ・パウロ2世が回勅「 Evangelium Vitae」で「罪のない人間を直接かつ自発的に殺害することは重大な不道徳行為である」という教義と「安楽死は神の法に対する重大な違反」であると確認したことも、教理省によって同様にリストされている（つまり、教皇座の前では教えられていないが、不可謬である）。「Ordinatio sacerdotalis 」も不可謬のリストに挙げられている。[ 70 ]

Ordinatio sacerdotalis

ラッツィンガー枢機卿（後の教皇ベネディクト16世）は、教理省長官だった当時、ヨハネ・パウロ2世の権威のもと、ある質問（ドゥビウム）に対する正式な回答（レスポンスム）の中で、ヨハネ・パウロ2世の使徒書簡『司祭叙任令』における女性のカトリック司祭叙任の決定は、カトリック教会の「一般的かつ不可謬な」教導的教えの一部であると述べた。[ 74 ]これは3年後、同じ教理省の解説書の中で再び述べられた。[ 70 ]

この絶対確実性についての意見は、ジョセフ・ラッツィンガー枢機卿、[ 75 ]タルチジオ・ベルトーネ枢機卿、ルイス・ラダリア・フェラー枢機卿の私的な論評でも述べられている。[ 76 ] [ 77 ]

元司祭でケンブリッジ大学名誉神学教授のニコラス・ラッシュは、この教義が真に絶対確実であるかどうかに異議を唱えている。 [ 78 ]アメリカカトリック神学協会は、「伝統と女性の叙任」と題する報告書の中で、この教えの権威と伝統における根拠に関する「聖職叙任」の主張は誤りであると結論付けている。[ 79 ]

フランク・K・フリン教授は、女性の司祭職の不許可に関するヨハネ・パウロ2世の発言は絶対的なものではないと主張し、この問題に関する疑問に対するラッツィンガー枢機卿の後の回答は誤りであったと考えている。[ 80 ]

フランシスコ教皇は2回のインタビュー（2013年と2016年）で、ヨハネ・パウロ2世の決定が女性の叙階に関する最終的な立場であると述べた。[ 81 ] [ 82 ] [ 83 ] [ 84 ]

異議

カトリック教徒による反対

1870 年以前は、教皇の不可謬性に対する信仰はカトリック信仰の明確な要件ではありませんでした。

第1バチカン公会議以前

第一バチカン公会議以前に教皇の不可謬性を信じなかったカトリック教徒の例としては、教皇の不可謬性を否定する教理問答を書いたフランスのフランソワ・フィリップ・メサンギー神父（1677-1763） [ 85 ]や、マインツ大学の教授として聖書に明確な指示がないにもかかわらず教皇の不可謬性を批判したドイツのフェリックス・ブラウ（1754-1798）[ 86 ]が挙げられる。

1789年、フランス革命の年にイギリスのカトリック非国教徒が署名した宣言と抗議文の中で、[ 87 ]署名者は次のように述べています。[ 88 ]

また、我々は宗教の原則として、教皇や総会の命令や布告には絶対服従すべきであると考えていると非難されてきた。したがって、教皇や総会が教会の利益のために、政府に対して武器を取るよう、あるいはいかなる手段を用いてもこの国の法律や自由を覆すよう、あるいは我々とは異なる信条を持つ人々を絶滅させるよう我々に命じた場合、（我々の告発者たちは）我々は永遠の火刑を覚悟でそのような命令や布告に従う義務があると主張する。

我々は、教皇および総会、あるいはそのどちらに対しても、そのような服従義務を負うべきではないと断固として否定する。また、それ自体が不道徳または不正である行為は、教会の利益のため、あるいはいかなる教会権力への服従のためであっても、その名目によって正当化されることはないと信じる。我々は教皇の無謬性を認めず、また、そのような命令や布告（もし発布されたり、制定されたりしたとしても）への不服従が、いかなる罰を受けることになるとも考えず、信じない。

ジョージ3世の治世下、公職に就くことを希望するカトリック教徒は忠誠の誓いを立てなければなりませんでした。この誓いは、教皇が国王殺害を絶対的に命じたり許したりできることを放棄することを特に目的としていました。この誓いは1793年からアイルランドで義務付けられました。同様の条項がイングランドでも施行されていました。誓いの一部には、「これはカトリック信仰の条項ではなく、教皇が絶対的に正しいと信じたり公言したりすることも要求されません」と記されていました。[ 89 ]アイルランドの司教たちは、1826年1月25日にアイルランドのカトリックの聖職者と信徒に向けた牧会演説で、この考えを繰り返し受け入れ、次のように述べた。「アイルランドのカトリック教徒は、教皇が絶対確実であることはカトリックの信仰の条項ではなく、信じることも求められておらず、教皇や教会権力がそのような命令を出したり指示したりしたとしても、『本質的に不道徳な命令に従う義務はない』と考えているのではなく、逆に、それに敬意を払ったり従ったりすることは罪深いことであると考えている。」[ 90 ]

1822年、ベイン司教は次のように宣言した。「イングランドとアイルランドでは、教皇の無謬性を主張するカトリック教徒はいないと私は信じている。」[ 89 ]

デラホーグは1829年の研究『教会について』の中で次のように述べています。「超山岳派の神学者たちは、この点を考慮し、またいわゆる教皇庁の教区で話す場合には、ローマ司教の不可謬性を主張する。しかし、これは他の人々、特にガリア派によって否定されている。」[ 91 ]

デラホーグ教授は、ローマ教皇が教皇座から話すときでさえ無誤性の賜物を有し、あるいは総会よりも優れているという教義は、信仰の喪失や異端や分裂の危険なしに否定できると主張した。[ 92 ]

1830年版のベリントンとカークの『カトリックの信仰』には、「教皇の定義や布告は、どのような形で発せられようとも、総会または教会の承認のみから取られたもので、異端の恐れがある者に対して内的な同意を義務付けるものではない」と記されている。[ 92 ]

1861年、アイルランドの主要カトリック神学校のマレー教授は、教皇の不可謬性を真に否定する人々は「（実際に他の何らかの根拠が示されない限り）決して、あるいはほんのわずかでも、カトリック信仰から疎外されているとはみなされない」と書いた。[ 93 ]

第1バチカン公会議後

1869年から1870年にかけて行われた第一バチカン公会議の後、教皇の不可謬性の定義をめぐって、ドイツ、オーストリア、スイスを中心とした一部のカトリック教徒の間で異論が生じた。異論者たちは、教会の総会は不可謬であると主張しながらも、教皇の不可謬性の教義を受け入れることを拒み、教会との間に分裂が生じ、ローマと分裂した共同体が形成され、これらは古カトリック教会として知られるようになった。カトリック教徒の大多数はこの定義を受け入れた。[ 94 ]

第一バチカン公会議以前、ジョン・ヘンリー・ニューマンは、神学的な見解として教皇の不可謬性を個人的に確信していたものの、その定義が過度に広範な表現となり誤解を招く恐れがあることを懸念し、教義として定義することに反対した。彼は、実際の定義が穏健な調子であったことに満足していた。それは「教皇の不可謬性を、厳密に限定された領域、すなわち使徒教会に最初に与えられ、聖書と伝承によって伝えられてきた信仰と道徳の教義の範囲内でのみ肯定した」ものであった。[ 94 ]

第1バチカン公会議後の文書の改変

WJスパロウ・シンプソンの『ローマカトリック教会による教皇の不可謬性への反対』（1909年）などの批判的著作には、第一バチカン公会議での教義の定義に対して、その教えを信じながらも定義するのは適切ではないと感じた人々さえも反対したことが記録されている。[ 95 ]

英国国教会のスパロウ・シンプソンは、「1870年以降に再版されたすべての著作は、バチカンの考えに合わせて改変されている」と指摘している。[ 96 ]例えば、

  • イングランド、スコットランド、ウェールズのカトリック学校で使用されていたキーナンの『カテキズム』 1860年版では、カトリック教徒は教皇の不可謬性を信じる義務があるという考えはプロテスタントに帰せられました。

(Q.)カトリック教徒は教皇自身が絶対的な正しさを持っていると信じるべきではないのですか?

(A.)これはプロテスタントの発明であり、カトリックの信仰の条項ではありません。プロテスタントの決定は、教会の司教たち、つまり教導機関によって受け入れられ、施行されない限り、異端の罰を受けることはありません。

  • 1895 年の改訂では、次のようになりました。

(問)しかし、バチカン公会議以前には、教皇の無謬性を否定するカトリック信者もいました。これは、まさにこのカテキズムにおいても既に非難されていました。 (答)そうです。しかし、彼らはいつもの留保をつけてそうしました。「当時彼らが教会の考えを把握できた範囲において、そして教会の将来の定義に従う限りにおいて」[ 97 ]

現代の反論

1989年から1992年にかけて行われた、主にアメリカ合衆国、オーストリア、カナダ、エクアドル、フランス、アイルランド、イタリア、日本、韓国、ペルー、スペイン、スイスの15歳から25歳の若者（カトリック教徒が81%、19歳未満が84%、男性62% ）を対象とした調査では、「教皇は絶対的な権威をもって発言する権限を持っている」と肯定する人が36.9%、否定する人が36.9%（全く同じ割合）、わからないと答えた人が26.2%であった。[ 98 ]

近年のカトリック教徒の中には、『不可謬性？探求』の著者ハンス・キュングや、 『教皇の罪』の著者歴史家ギャリー・ウィルスなど、信仰の問題として教皇の不可謬性を受け入れることを拒否する者もいる。キュングは教会からカトリック神学の講義から排除されるという制裁を受けた。ブライアン・ティアニーはキュングの意見に同意し、次のように結論づけている。「13世紀以前に教皇の不可謬性が教会の神学的あるいは正典的伝統の一部を形成していたという説得力のある証拠はない。そもそもこの教義は、少数の異端のフランシスコ会士によって、彼らの都合に合わせて創作されたものであり、当初は相当の抵抗があったものの、最終的には教皇庁に受け入れられた。教皇にとって都合が良かったからだ。」[ 99 ]ガース・ハレットは、「ウィトゲンシュタインの言葉の意味の扱いに関する以前の研究」を参考にして、無謬性の教義は真でも偽でもなく無意味であると主張した。彼は、実際には、この教義は実用的な用途がなく、無関係であるという感覚に屈していると主張している。[ 100 ] [ 101 ]

1995年、カトリックのフェミニスト作家マーガレット・ヘブルスウェイトは次のように述べた。[ 102 ]

1995年にローマが拳を振り上げ「これは絶対確実だ」と叫んだ時、誰もそれに耳を傾けなかったとしたら、私たちは何を結論づけられるだろうか？ 私たちは、歴史上かつてないほど深刻な教皇の権威の衰退を目の当たりにしているのだ、と結論づけることができるだろう。

カトリックの司祭アウグスト・ベルンハルト・ハスラー（1980年7月3日没）は、第一バチカン公会議の詳細な分析を著し、無謬性の定義が計画通りに採択されたことを示しました。[ 60 ]ロジャー・オトゥールはハスラーの著作を次のように評しています。[ 103 ]

  1. それは、教皇の不可謬性はすでに普遍的に受け入れられた真実であり、その正式な定義は長い間事実上認められてきたことを単に法律的に定義したに過ぎないという主張を弱めるか、あるいは打ち砕くものである。
  2. 特にフランスとドイツにおける定義に対する抵抗の程度を強調している。
  3. それは、「不機会主義者」の立場が主に礼儀正しい作り話であることを明らかにし、それが無謬主義者によって教皇の主張に対する反対の性質を矮小化するためにどのように利用されたかを指摘する。
  4. これは、定義に対する「自発的な一般の要求」が実際にどれほど慎重に組織化されたかを示しています。
  5. これは、教皇が、控えめな否定にもかかわらず、無謬論運動の主導者および推進力として個人的に関与していることを強調するものである。
  6. この報告書は、公会議で少数派が敗北した後も、教皇庁が少数派から正式な「服従」を引き出すためにどれほどの努力をしたかを詳細に述べている。
  7. ヨーロッパの政治的保守主義、君主主義、反革命の教義の思想的基礎についての洞察を提供します。
  8. それは、この教義がローマカトリック教会の現在の「危機」に寄与する重要な要素であることを証明している。

マーク・E・パウエルは、プロテスタントの観点からこの問題を考察し、次のように述べている。「アウグスト・ハスラーは、ピウス9世を無学で暴言を吐く誇大妄想者、そして第1バチカン公会議を自由ではなかった公会議として描いている。しかし、ハスラーは激しい論争を展開し、ピウス9世に対する自身の描写を明らかに誇張している。ピウス9世と第1バチカン公会議を極めて否定的に描写するハスラーのような記述は、第1バチカン公会議参加者の証言によって十分に反駁されている。」[ 104 ]

プロテスタントによる反対

ガイスラーやマッケンジー[ 105 ]のような教皇の不可謬性に反対する人々は、それが聖書と初期の教会の教えに反していると主張している。[ 106 ]：480ff

  • ジェームズ・ロバート・ホワイト[ 107 ]らは、言語学的な根拠とペテロの権威が共有されていたという理解に基づき、マタイによる福音書16章18節[ 108 ]はペテロを岩とは呼んでいないと主張している。彼らは、この箇所ではペテロは二人称（「あなた」）で呼ばれているが、「この岩」は三人称であり、16節でペテロが真実を告白し、17節で言及されている啓示の主であるキリストを指しており、キリストは教会の土台であると明確に主張されていると主張している[ 109 ] 。ホワイトは、この理解を支持する権威者として、ヨハネ・クリュソストムスやヒッポの聖アウグスティヌスを引用し、アウグスティヌスは「それゆえ、あなたが告白したこの岩の上に、わたしはわたしの教会を建てる。岩（ペトラ）とはキリストであり、ペテロ自身もこの土台の上に建てられたのだ」と述べている[ 110 ] 。
  • 彼らはマタイによる福音書の「鍵」とその権威が福音に主として、あるいはもっぱら関係するものであると理解している。[ 111 ]
  • 彼らは、イエスがペテロに「信仰がなくならないように」と祈ったこと（ルカ22:32）[ 112 ]は、教皇職の絶対確実性を約束するものではないと考えており、教皇職の絶対確実性は後世に生まれた新しい教義であると考えている。[ 106 ] : 479
  • 彼らは、初期の教会におけるペテロの重要な役割と、初期の兄弟のようなリーダーシップを認めながらも、使徒行伝では貢献と影響力の点でペテロはパウロより劣っていると述べ、初期教会の聖書の記録ではパウロが中心人物となり、新約聖書の大部分の著者（直接啓示を受ける）となり、ペテロを公に叱責する権威を持つ（ガラテヤ人への手紙 2:11–14）と主張しています。
  • ガイスラー氏とマッケンジー氏はまた、ペテロが自分自身を使徒の長などと明確に言及した記述がなく、単に「使徒」または「長老」（ペテロの手紙一 1:1、5:1）としか言及していないことから、ペテロが普遍教会の最高かつ絶対的な長であることに反し、彼が教皇などの称号を受け入れないことを示していると見ている。
  • 彼らは、大祭司カヤパの職務に関連する啓示の機能（ヨハネ11:49–52）は、ペトロの不可謬性の先例を確立するものではないと主張している。なぜなら、彼らは（他の理由の中でも）黙示録22:18 [ 113 ]から、新約聖書の時代以降には新しい啓示はないという推論をしているからであり、これはカトリック教徒も信じていることだ。[ 105 ]
  • 同様に、彼らは、ユダヤ教の絶対的な教導権は存在しなかったが、信仰は存続しており、ローマ・カトリックの絶対的な教義は新しい発明であると主張している。[ 114 ] [ 115 ]
  • 彼らは、教皇の不可謬性の約束は、（ローマ教会自身も認めているように）異端の発言をした特定の教皇によって破られたと見ているが、その状況は彼らの主張する不可謬性の基準に合致するものである。[ 116 ] [ 117 ]
  • エルサレム会議ではペテロは教会の絶対的な長とはみなされておらず、ヤコブがより決定的な指導力を発揮し、決定的な判決を下したと彼らは言う。 [ 118 ]また、ペテロは教会生活における信仰に関する教義上の論争の最終的かつ普遍的な裁定者とは見なされていないとも言われている。[ 119 ]
  • 彼らは、聖書と歴史の観点から、絶対的な権威を持つ教皇による君主制的な指導が必要である、あるいは存在していたという考えは不当であると主張し、絶対的な権威とは絶対的な指導者ではなく聖書であると主張している。[ 120 ] [ 121 ]また、新約聖書における教会の指導とは、絶対的な権威を持つ教皇ではなく、同じ職務を示す司教と長老の指導であると理解されている。[ 122 ]
  • 彼らはさらに、教皇の不可謬性の教義は教会史の大部分において普遍的または広範な支持を欠いており、[ 106 ]：486ff 、そして、教皇の不可謬性の教義が正式に制定された当時でさえ、カトリック教会内に相当な反対が存在していたと主張し、これが教皇の不可謬性の教義が聖書的および歴史的に根拠がないことを証明していると述べています。[ 123 ] [ 124 ] [ 125 ]
  • リットン・ストレイチー著『エミネント・ヴィクトリア朝時代の人々 』第7章では、教皇の不可謬性といくつかの反論の可能性について議論されている。[ 126 ]

他の教会の立場

東方正教会

教皇の不可謬性という教義は、同様の理由から東方正教会によって否定されている。東方正教会は、聖霊は正教会全体が誤りに陥ることを許さないと信じている[ 127 ]が、具体的な事例においてそれがどのように保証されるのかという疑問は残されている。

英国国教会

イングランド国教会とアングリカン・コミュニオンの姉妹教会は教皇の不可謬性を拒否しており、その拒否は宗教 三十九箇条（1571年）に表明されている。

XIX. 教会について。目に見えるキリストの教会は、忠実な人々の集まりであり、その中で神の純粋な言葉が説かれ、キリストの定めに従って秘跡が、教会に必要不可欠なすべての事柄において、適切に執行される。エルサレム、アレクサンドリア、アンティオキアの教会が誤りを犯したように、ローマ教会もまた、生活様式や儀式の様式だけでなく、信仰の問題においても誤りを犯した。

XXI. 総会の権威について。総会は、君主の命令と意志なしには召集されない。そして、総会が召集されたとき（それは人間の集まりであり、その全員が神の霊と言葉によって統治されているわけではないため）、神に関する事柄においてさえ誤りを犯す可能性があり、実際、過去にも誤りを犯したことがある。したがって、総会によって救いに必要であると定められた事柄は、それが聖書から取られたと宣言されない限り、力も権威も持たない。

メソジスト教会

ジョン・ウェスレーは、メソジスト派、特にアメリカのメソジスト派が用いるために、英国国教会の宗教条項を改正した。メソジスト派の宗教条項は、ローマ教会の誤りと公会議の権威に関する英国国教会の宗教条項の明示的な規定を削除しているが、聖書から明確に導き出されていない事柄について信仰条項を定めることができる教皇の権威というローマ・カトリック教会の考えに暗黙的に関わる第5条は保持している。

V. 聖書が救いに十分であることについて。聖書には救いに必要なことがすべて記されている。したがって、聖書に書かれていないこと、あるいは聖書によって証明できないことは、信仰箇条として信じること、あるいは救いに必要あるいは不可欠であると考えることを、いかなる人にも要求してはならない。

改革派教会

長老派教会と改革派教会は教皇の不可謬性を否定している。 1646年に三十九箇条に代わるものとして制定されたウェストミンスター信仰告白[ 128 ]は、ローマ教皇を「反キリスト」と呼ぶほどであり、次のような記述が含まれている。

(第 1 章) IX. 聖書の解釈の絶対確実な規則は聖書そのものです。したがって、聖書の真の意味と完全な意味 (多様ではなく 1 つ) について疑問が生じた場合は、より明確に語っている他の箇所を調べて理解する必要があります。

(第 1 章) X. 宗教上のすべての論争を決定し、すべての会議の決議、古代の著述家の意見、人間の教義、個人の精神を審査し、その判決に私たちが従うべき最高の裁判官は、聖書の中で語る聖霊以外にはあり得ません。

（第二十五章）VI. 教会の頭は主イエス・キリスト以外には存在しません。ローマ教皇もいかなる意味においても教会の頭となることはできません。教皇は教会において、キリストと神と呼ばれるものすべてに反抗して自らを高める反キリスト、罪の人、滅びの子なのです。

福音派教会

福音派教会は、メソジスト派や改革派キリスト教徒と同様の理由から、教皇の不可謬性を信じていない。福音派は、聖書のみが絶対的に誤りがなく、誤謬がないと信じている。[ 129 ]

非キリスト教の同等物

スンニ派イスラム教は、預言者とコーランの絶対的正しさを主張したが、現代において特定の権威を絶対的正しさとして指し示したわけではない。シーア派イスラム教は、ムハンマド（アフル・アル＝バイト）の家族を、神によって選ばれ、罪のなさと絶対的正しさの特権を持つイマームと認めている。多くのスンニ派スーフィーは、預言者の秘儀参入を受けた師であり、精神的後継者であると主張し、信者たちから同じ絶対的正しさと結び付けられている。[ 130 ]

政治的反応

イギリス

イギリス首相ウィリアム・グラッドストンは、ローマ・カトリック教徒が「道徳的・精神的自由を失った」と述べ、第1バチカン公会議を公然と非難した。彼は『市民的忠誠に関するバチカン公会議の布告』というパンフレットを出版し、カトリック教会を「アジアの君主制：専制主義のめまいがするほどの極みと、宗教的服従の死んだレベルに過ぎない」と評した。さらに彼は、教皇は法の支配を破壊し、それを恣意的な暴政に置き換え、これらの「自由に対する罪」を息苦しい香の雲の下に隠蔽しようとしていると主張した。[ 131 ]ニューマン枢機卿は、ノーフォーク公爵への手紙でこれに対し有名な反論を行った。この手紙の中で、彼は至高の良心は教皇の不可謬性とは矛盾しないと主張している。ただし、彼は「よろしければ教皇に乾杯しましょう。しかし、まず良心に、そしてその後に教皇に乾杯します」と乾杯している。[ 132 ]ニューマンは、「良心に逆らうことは決して許されない」こと、そして良心は「すべきこと、すべきでないこと」についての具体的な決定に関係するのに対し、教皇の不可謬性は抽象的な教義、そして時には特定の誤りの非難に関係することから、両者は直接衝突することはないと主張した。[ 133 ]彼は後に、「バチカン公会議は教皇をそのままの姿で残した」と述べ、その定義が非常に穏健で、具体的に何が不可謬であると宣言できるかについて明確であったことに満足した。[ 134 ]

ビスマルク

FBMホリディによれば、オットー・フォン・ビスマルク首相は、ピウス9世と将来の教皇が不可謬性の教義を武器として利用し、潜在的な「教皇の国際政治覇権への願望」を推進するのではないかと懸念していた。

ビスマルクは、1870年に宣言された教皇の無謬性を主張し、国際カトリック教会が国家ドイツを支配しようとするのではないかという懸念にも釘付けになっていた。もし教皇が国際的な政治的覇権を望んでいなかったとすれば、そしてビスマルクの抵抗は影の闘争と言えるかもしれないが、当時の多くの政治家はビスマルクの信奉者だった。その結果、文化闘争が起こり、主にプロイセンの施策に加え、他のドイツ諸州でも同様の措置が取られ、カトリック教会の政治的権力を制限する立法によって聖職者の危険を抑制しようとした。[ 135 ]

カトリック教会の政治的行動の一例は、1868年2月29日にイタリアで既に起こっていた。聖なる懲役院が布告「ノン・エクスペディト」を発布し、イタリア王国においてカトリック教徒は「選民でも被選民でもない」と宣言したのである。[ 136 ] [ 137 ]この布告の主な動機は、議員による宣誓が、ピウス9世が1874年10月11日の謁見で宣言したように、聖座の略奪を承認するものと解釈される可能性を懸念することだった。 [ 137 ]この布告が特定の機会のための訓戒ではなく、絶対的な禁止であると宣言されたのは1888年になってからであった。[ 137 ] [ 138 ]

1872年、ビスマルクは他のヨーロッパ諸国政府と合意に達し、将来の教皇選挙を操作しようと試みた。彼は、ヨーロッパ諸国政府が教皇にふさわしくない候補者について事前に合意し、その後、各国の枢機卿に適切な方法で投票するよう指示するという案を提案した。この計画はメモの形で配布され、ビスマルクは次のように記した。

20世紀初頭に既に締結された教皇協約は、教皇と政府の間に直接的かつある程度親密な関係を生み出したが、とりわけバチカン公会議、そして教皇の不可謬性と管轄権に関する最も重要な二つの声明は、政府に対する教皇の立場をも完全に変えた。政府の選挙への関心――そして選挙に関与する権利――もまた、より確固たる基盤を与えられた。というのも、これらの決定によって、教皇はすべての教区において司教的権利を行使し、司教の権力を教皇の権力に置き換える立場に就いたからである。司教的権利は教皇の管轄権に統合され、教皇はもはや従来のように個別に定められた特権を行使することはなくなり、司教的権利の全範囲が教皇の手中にある。原則として、教皇は個々の司教の地位を占め、実際には、あらゆる瞬間において、政府に対する司教の立場に立つかどうかは教皇自身にかかっている。さらに、司教たちは彼の道具に過ぎず、責任を負わない役人に過ぎない。政府との関係において、彼らは外国の君主の役人となったのであり、その君主は、その無謬性ゆえに、世界のいかなる絶対君主よりも絶対的な存在である。政府は、新教皇にそのような地位を与え、そのような権利の行使を認める前に、その選出と選出者が、そのような権利の濫用に対する正当な保証を与えているかどうかを自問しなければならない。[ 139 ]

参照

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参考文献

さらに読む

ウィキクォートには教皇の不可謬性に関する引用があります。
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