サマース・ラムダス

17th-century Marathi poet-saint in India

サマース ラムダス
メル・スワミによるラムダスの肖像画、17世紀頃
私生活
生まれる	ナラヤン・トサル 1608年頃 ジャムブ、アフマドナガル・スルタン国
死亡	1682年(1682-00-00)（73～74歳） サジャンガド、サタラ、マラーター帝国
宗教生活
宗教	ヒンドゥー教
創設者	サマルト派
哲学	バクティ・ヨーガ、ヴァイシュナヴィズム
宗教的キャリア
弟子たち カリヤン・スワミ、ウッダフ・スワミ、クリシュナバイ、アッカ・スワミ

ラムダス（1608年頃 - 1682年頃）（発音：^ⓘ） 、別名サマート ・ラムダス、あるいはラムダス・スワミは、インドのヒンドゥー教の聖者、哲学者、詩人、神秘主義者、そして精神的な指導者であった。彼はヒンドゥー教の神々であるラーマとハヌマーンの信者であった。

若いころ

彼は1608年、ラーマ・ナヴァミの折に、現在のマハラシュトラ州ジャルナ県にある村、ジャムブにナラヤン・トーサルとして生まれた。 ^[要出典]彼はスーリヤジパントとラヌバイ・トーサルの子として生まれ、マラーティー語のデシャスタ・リグヴェーディー派バラモンの家庭で育った。^[2]彼にはガンガダルという兄がいた。彼の父スーリヤジパントは、ヴェーダの神スーリヤの信者だった。スーリヤジパントは1615年か1616年に亡くなった。ラムダスは父の死後、内向的になり、しばしば神についての考えに没頭していた。

彼の初期の人生に関する歴史的情報はほとんど残っていない。伝説によると、当時ナラヤンと呼ばれていたラムダスは12歳の時、結婚式から逃げ出した。結婚式の儀式の最中にパンディット（ヒンズー教の司祭）が「サアワダーナ！ （警戒せよ！）」と唱えるのを聞いて逃げ出した。その後、ゴーダヴァリ川沿いに何百マイルも歩き、ナシク近郊のヒンズー教の巡礼地パンチャヴァティに向かった。その後、ゴーダヴァリ川とナンディニ川の合流点にあるナシク近郊のタークリに移った。タークリで、彼はラーマ神に完全に帰依して、次の12年間を苦行者として過ごした。この期間中、彼は厳しい日課を守り、ほとんどの時間を瞑想、礼拝、運動に捧げた。彼は24歳で悟りを開いたと言われている。この頃にラムダスという名前を名乗るようになった。彼はまた、タークリにハヌマーン神の偶像を設置し、聖別しました。

巡礼と精神運動

17世紀頃、無名の画家によるラムダスの肖像画

彼はタークリを出発し、インド亜大陸を巡礼する旅に出た。12年間旅を続け、当時の社会生活を観察し、その観察結果を『アスマニ・スルタニア』と『パラチャクラニルーパン』という二つの著作に記した。^{[3]これらの著作は、当時のインド亜大陸の社会状況に関する貴重な洞察を提供している。この時期、彼は}ヒマラヤ山脈周辺の地域も旅した。彼はシュリーナガルでシク教の第六代グル、ハルゴビンドに出会った。 [ ^{4] [5]}

巡礼の後、彼はサタラ近郊の丘陵都市マハバレーシュワルに戻った。後にマズールで、数千人が参加したと伝えられるラーマ・ナヴァミの祝賀行事を企画した。彼はいくつかのマタ（僧院）を設立した。一般的な推定では、彼が旅の間に設立した僧院の数は700から1100ほどであると考えられている。ナラハル・パタクはラムダスの伝記の中で、彼が設立した僧院の実際の数はこれより少なかったかもしれないと主張している。^[6] 1648年頃、彼はサタラ近郊の村チャパルに新しく建てられた寺院にラーマの偶像を安置した。彼はマハラシュトラ南部のさまざまな地域に11のハヌマーン寺院を建設させた。これらの寺院はまとめて11マルティとして知られている（以下のリストを参照）。

11-マルティ

位置	地域	年
シャハプール	カラド	1644
マズール	カラド	1645
チャパル・ヴィル・マルティ	サタラ	1648
チャパル・ダス・マルティ	サタラ	1648
シンガンワディ	サタラ	1649
ウンブラジ	マズール	1649
マジガオン	サタラ	1649
バヘ	サングリ	1651
マナパデール	コールハープル	1651
パルガオン	ワラナナガル	1651
シララ	サングリ	1654

文学的貢献と哲学

ラーマの偶像、チャパル

モディ文字によるラムダスの手書き

文学作品

ラムダスは生涯にわたって広範な文学を執筆しました。彼の文学作品には、ダスボディ、カルナシュタカス、サンダーカンド、ユッダカンド、プールヴァランブ、アンタルバブ、アートマーラム、チャトゥルスマン、パンチマン、マンパンチャク、ジャナスワバハウゴサヴィ、パンチサマシ、サプサマシ、サグンディアン、ニルグンディアン、ジュナトプルシュ、シャドリプニルパンなどがある。 、パンチカラニョグ、マナシェ・シュロック。ワルカリの伝統の聖人たちとは異なり、彼は平和主義を受け入れませんでした。彼の著作は、現代のイスラム支配者に抵抗する戦闘的手段を奨励する強い表現を呼び起こします。^[7]

彼のマラーティー語文学の大部分は詩の形で書かれています。以下に彼の著名な文学作品をいくつか挙げます。

• マナシュ・シュロック^[8] (カリヤン・スワミと共著)
• ダスボド^[9]
• シュリー・マルティ・ストトラ
• アートマーラム
• 11-ラグ・カビタ
• シャドリプ・ニルパン
• マーン・パンチャック
• チャトゥルトマーン
• ラーマヤン（マラーティー語）

彼の作品には数多くのアーラティ（信仰の賛美歌）が含まれています。最も有名なアーラティの一つはヒンドゥー教の神ガネーシャを讃えるもので、「スッカカルタ・ドゥカハルタ」として広く知られています。バジャン（信仰の歌）である「ラグパティ・ラガヴァ・ラージャ・ラム」は、ラムダスが作曲したマントラに基づいていると考えられています。^{[10] [11]}

彼の他の作品には、ハヌマーンを記念するアーラティ『S atrane Uddane Hunkaar Vadani』、ヒンドゥー教の神ヴィッタラに捧げられたアーラティ『Panchanan Haivahan Surabhushan Lila』などがあります。また、他のヒンドゥー教の神々に捧げるアーラティも作曲しています。彼の有名な作品『Dasbodh』 [ ^12]は、インドの他の言語に翻訳されています。

哲学

ラムダスはバクティ・ヨーガ、すなわち献身の道の提唱者でした。彼によれば、ラーマへの完全な献身は霊的進化をもたらすとされていました。彼のバクティ、すなわち献身の定義は、アドヴァイタ・ヴェーダーンタの哲学と一致していました。『ダスボダ』第4章では、彼は献身、すなわち交わりの9つの段階を説明しています。それは、傾聴、すなわちシュラヴァンから始まり、最終的には自己実現、すなわちアートマニヴェーダンに至るものです。アートマニヴェーダンはアドヴァイタ・ヴェーダーンタの中核的な教義であり、それによれば、分離した自己の感覚は非二元性へと解消されます。^[13]

彼は個人の成長において、体力と知識の重要性を強調した。戦士への敬意を表明し、社会を守る上での彼らの役割を強調した。聖者は社会から退くのではなく、社会変革に積極的に関与すべきだと彼は考えていた。彼は、数世紀にわたる外国の占領によって徐々に崩壊してきたヒンドゥー文化の復興を目指した。また、マラーター族の団結を呼びかけ、地域文化の保存と振興を訴えた。^[7]

彼は女性の宗教活動への参加を奨励し、権威ある地位を与えた。彼には18人の女性弟子がおり、そのうちの一人、ヴェンナーバイはサングリ近郊のミラージュにある修道院の長を務めた。アッカバイはチャパルとサジャンガドの修道院を監督した。かつて彼は、女性の宗教活動への参加に反対の声を上げた老齢の男性を叱責したことがある。ラムダスは「すべての人間は女性の胎から生まれた。このことの重要性を理解しない者は、男と呼ばれるに値しない」と答えたと伝えられている。『ダスボド』の中で、ラムダスは美しい筆跡の美徳を称賛している（第19章10節、スタンザ1～3ページ）。^[14]

サマルト派

ラムダスは、インド社会の様々な階層における宗教と精神性を復興させるため、サマールト派を創始しました。彼は生涯を通じていくつかの寺院を設立しました。

同時代人とのつながり

チャトラパティ・シヴァージー・ボンスレー1世

いくつかの歴史的記録や民間伝承では、ラムダスはマラーター王国の初代統治者であるシヴァージー・ボンスレー1世の精神的指導者であったとされています。しかし、両者の間に直接的な繋がりはないとする矛盾した見解が、複数の記録で提示されています。どちらの主張も、学者や歴史家の間で議論されてきました。^[15]

グル・ハルゴビンド

ラムダスとハルゴビンド

シク教の伝承におけるパンジャー・サキアンとして知られる写本によると、ラムダスはガルワール丘陵近くのシュリーナガルでハルゴビンドと会った。この出会いは、ハヌマント・スワミ著の18世紀のマラーティー語文学作品『ラムダス・スワミチ・バカール』にも記されている。この出会いは、ラムダスが北インドへ、ハルゴビンドが現在のウッタラーカンド州の町ナナクマッタへ旅した1630年以降に行われた可能性が高い。会う前、ハルゴビンドは狩猟旅行から戻っていた。^{[4] [5]}

会話の中で、ラムダスはこう尋ねたと伝えられている。「あなたはナーナクのガッディ（座）に就いていると聞いています。ナーナクは世俗を捨てた聖者、ティアギー・サードゥでした。あなたは武器を持ち、軍隊と馬を所有しています。あなたは自らをサチャ・パトシャ、真の王と呼んでいます。あなたは一体どのようなサードゥなのでしょうか？」ハルゴビンドは答えた。「内面は隠者、外面は王子です。武器は貧者を守り、暴君を滅ぼすことを意味します。ババ・グル・ナーナクは世俗を捨てたのではなく、マーヤー、つまり自我を捨てたのです。」ラムダスは「これは私の心に訴えかけるものです」と言ったと伝えられている。 ^{[4] [5]}

レジデンス

ラムダ族はインド亜大陸全域を移動し、通常は洞窟（マラーティー語でガル）に居住していました。以下にその一部を挙げます。^[16]

• ラムガル、サジャンガド
• モルガル、サジャンガド近くのモルバグ
• トンドシガル、チャパルの北
• ナシク近郊のタークリ
• チャンドラギリ、バサンガドの向かい、カラド近く
• ヘルワク、ヘルワク村の近く
• チャンドラギリ近郊のシガンワディ
• シヴタールガル、マハード近郊^[17]

死

ラムダスは死の5日前、プラヤオペーシャナ（断食）と呼ばれる断食を行いました。タンジョールから運ばれてきたラーマの像の傍らで休息しながら、ターラカ・マントラ「シュリー・ラーム・ジャイ・ラーム・ジャイ・ジャイ・ラーム」を唱え続けました。この間、弟子のウッダヴ・スワミとアッカ・スワミはラムダスに仕え続けました。^[18]ウッダヴ・スワミが最後の儀式を執り行いました。

遺産

ラムダスは、多くのインドの思想家、歴史家、独立運動家、社会改革者にインスピレーションを与えた。これらの中には、バル・ガンガダル・ティラク、ケーシャブ・ヘッジワール、ヴィシュワナート・ラージワデ、ラムチャンドラ・ラナーデ、ヴィナヤク・ダモダル・サヴァルカルなどがいる。ティラクは、イギリスの植民地支配に対して反乱を起こすための積極的な戦略を考案する際に、ラムダスからインスピレーションを得た。^{[19]精神的指導者であり社会改革者である} ナナサヘブ・ダルマディカリは、精神的講話を通じて自身の哲学を広めた。19世紀の聖者でありグルであるゴンダヴァレカル・マハラジは、自身の教えを通じてラムダスの精神的方法を解説した。サヴァルカルはダスボダからインスピレーションを得た。 ^[20] インチェゲリ・サンプラダヤの創設者であるバウサヘブ・マハラジは、弟子への指導の手段としてダスボダを用いた。 『ダスボド』は、インチェゲリ・サンプラダヤの精神的指導者であるランジット・マハラジのアメリカ人信奉者によって翻訳され出版されました。

彼は、ヒンドゥー教民族主義組織「民族奉仕団（Rashtriya Swayamsevak Sangh）」の創設者であるケーシャヴ・ヘッジワールに深い影響を与えました。ヘッジワールはラムダスの言葉を幾度も引用し、日記にもラムダスの見解をしばしば記しています。1929年3月4日の日記には、「シュリ・サマートは自分のために何も望んでいませんでした。彼は成功や偉大さから生じるかもしれない自尊心を注意深く守っていました。この規律を身に付けることで、彼は人々の幸福とより高い自己実現に身を捧げました」と記しています。^[21]

ラムダスはインドのマハラシュトラ州で宗教的、精神的に尊敬される人物であり、その永続的な文学的貢献により現代社会にも影響を与えている。ヒンドゥー教の神ガネーシャを崇拝するために彼が作曲したアーラティ『スカーカルタ・ドゥカーハルタ』は、多くのヒンドゥー教の儀式で朗誦されている。神ハヌマーンを讃える彼の賛歌『マルティ・ストトラ』は、マハラシュトラ州のカダと呼ばれる伝統的なレスリング学校で訓練する児童やレスラーによってよく朗誦されている。 [ ^22]何世代にもわたり、マハラシュトラ州の子供たちは彼の人気文学作品『マナチェ・シュロク』の詩を家庭や学校で暗唱してきた。^{[23] [24]}彼の教えと哲学は、マハラシュトラ州の様々な政治団体や社会団体によって推進され、支持されてきた。^[25]

参考文献

1. 中世インド文学：概説と選集。368ページ。 2015年4月21日閲覧。
2. アニル・アワチャット (1980)。サンブラマ : 一部のヒンズー教の宗教指導者、その見解、活動に対する批判。アメヤ・プラカーサナ。 p. 72.いいえ、いいえ、いいえ. . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
3. 中世インド文学：概説と選集。
4. Singh, Sangat (2010). The Sikhs In History (第2版). Singh Brothers. p. 48. ISBN 978-8172052768。
5. ガンダ・シン博士 (1979)。グル・ハーゴビンドとサマルス・ラム・ダス：パンジャブの過去と現在 13(1)。11、240–242ページ。
6. キャッシュマン、リチャード・I.（1975）、ロカマニヤの神話：マハラシュトラのティラクと大衆政治、バークレー：カリフォルニア大学出版局、p. 16、ISBN 978-0520024076
7. インド20世紀文学ハンドブック。
8. デシュパンデ、スニタ（2007年）。『マラーティー文学百科事典』ニューデリー：グローバル・ビジョン・パブリッシング、355頁。ISBN 978-81-8220-221-4。
9. デシュパンデ、スニタ（2007年）『マラーティー語文学百科事典』ニューデリー：グローバル・ビジョン出版、pp.  128– 130. ISBN 978-81-8220-221-4。
10. スノッドグラス、シンシア（2007年）『サティヤーグラハの音：マハトマ・ガンジーの歌唱による祈りと儀式の活用』（PDF）（博士号）スターリング大学、159頁。
11. ゴカレ、ナミタ(2009 年 10 月 15 日)。シータを求めて: 神話の再訪。ペンギンイギリス。ISBN 978-93-5118-420-1。
12. “दासबोध.भारत". Dasbodh.com 。2016 年2 月 27 日に取得。
13. Norwell, John (2015). Dasbodh: 翻訳.
14. ラナデ 1983
15. 「解説：マハラシュトラ州知事のシヴァージーに関する発言をめぐる論争とは？」インディアン・エクスプレス2022年3月1日 。2025年10月4日閲覧。
16. Ḍāyamaṇḍa Mahārāshṭra sãskr̥tikośa。 डायमंड पब्लिकेशन्स。 2009.ISBN​ 97881848308042015年4月21日閲覧– Worldcat.org経由。
17. マラーター族の歴史。ロンドン、ミルフォード。2015年4月21日閲覧– インターネットアーカイブ経由。
18. “Samartha Ramdas Swami”. 2015年6月24日時点のオリジナルよりアーカイブ。2015年10月20日閲覧。
19. キャッシュマン、リチャード・I.（1975）、ロカマニャの神話：マハラシュトラのティラクと大衆政治、バークレー：カリフォルニア大学出版局、ISBN 978-0520024076
20. Pincince, JR, 2014. VDサヴァルカルとインド独立戦争。辺境の叛乱：1857年インド蜂起の新たな視点：第6巻：認識、物語、そして再発明：インド蜂起の教育学と歴史学。
21. スニル・アンベカー (2019). RSS: 21世紀へのロードマップ. ニューデリー: Rupa. p. 19. ISBN 9789353336851。
22. Jana-Gana-Mana-Adhinayaka, JH, 2008.「国家を歌い、存在へと導く。学校教育の情熱：現代西インドにおける国家、歴史、言語」p.49.[1]
23. Tilak, G., 2018. 子供の多様なスキルを高めるためのマラーティー語の子供向け定期刊行物の内容分析の研究[2]
24. アンビカール、R.、2008年、「国民の教育：インドにおける市民権への正しい道」UCVFリサーチレビュー、2(1)、pp.114-128。
25. Brackett, JM, 2004. 実践的ヒンドゥー教：マハラシュトラ州におけるハヌマン・マールティーの現代的概念。ピッツバーグ大学。[3]

参考文献

• スワミ・シヴァナンダ（2005年）「サマルタ・ラムダス」聖人伝、ディヴァイン・ライフ・ソサエティ。
• スワミ パラトパラナンダ(2005)。 「サマルサ・ラムダスとダスボダ」。ダスボダ：シュリ・サマルト・ラムダサの作品。ヴェダンタ・ケサリ。

出典

• 「シャクティ・サウシュタヴァ शक्ती सौष्ठव」DG Godse著
• 「ヴィノバ・サラスワット」ヴィノバ・バーブ著（ラム・シェワルカー編集）
• 「ラージワーデ・レクサングラ」ヴィシュワナート・カシナト・ラージワーデ著（タルカティルス・ラクシュマンシャストリ・ジョシ編集）
• 「Tryambak Shankar Shejwalkar Nivadak Lekhsangrah」TS Shejwalkar著（コレクション- HV Mote、序文- GD Khanolkar）

外部リンク

ラムダス・スワミ・サヒティヤ・ショド

• Dasbodh.com
• ハリカタの根源に関する記事

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