東アジアの宗教

八卦は道とその追求を表すためによく使われるシンボルである。

比較宗教学の分野では、東アジアの宗教は東アジアに起源を持つ東洋宗教のサブセットを形成します。

河南省鶴壁市祁県にある八象城正殿。魏心派教会の総本山。魏心派は中国の救済宗教である。

このグループには中国の宗教全体が含まれ、これには祖先崇拝、中国の民間信仰、儒教、道教、民間の救済主義組織（一貫道や衛信教など）、および中国と東アジアの仏教全体の中核をなす大乗仏教の要素も含まれます。[ 1 ]このグループには日本の神道と天理教、韓国のシャーマニズムも含まれます。これらはすべて、シャーマニズムの要素と土着の祖先崇拝を中国の宗教の様々な影響と組み合わせたものです。[ 2 ]中国の救済主義宗教は、天理教や韓国の崇三主義など日本の新宗教の台頭に影響を与えてきました。これらの新宗教運動は土着の伝統を利用していますが、中国の哲学と神学の影響を強く受けているためです。[ 3 ]これらの宗教的伝統はすべて、道（「道」）と天（「天国」）を含む、精神性、神性、世界秩序の中核概念を一般に共有しています。 [ 4 ]

古代中国の哲学は道を定義し、その道の知識から生じる「徳」を培うことを提唱した。[ 5 ]古代中国の哲学学派の中には、異なる名称の伝統に融合したり、消滅したりした学派もあった。例えば、墨家や古代百家に属する他の学派は、大部分が道教に吸収された。東アジアの宗教には、多神教、無神論、一神教、一神教、汎神論、汎神論、不可知論など、多くの神学的立場が含まれる。[ 6 ]

東アジアの宗教が主要宗教グループの中で占める位置は、古典世界全体に見られるアブラハムの宗教や、インド亜大陸、チベット高原、東南アジアに見られるインドの宗教に匹敵する。[ 7 ]

用語

湖北省随州市の雁蕩神農大寺での礼拝式典–中国の民間信仰の一例

多様な用語が使われているにもかかわらず、「極東の宗教」、「東アジアの宗教」、「中国の宗教」として説明される伝統は、学者によって独自の宗教グループとして認識されています。[ 8 ] [ 9 ]

シンクレティズムは東アジアの宗教に共通する特徴であり、個々の信仰を認識することを困難にしていることが多い。[ 10 ] [ 11 ]多くの用語の一貫性のない使用によって、さらに複雑な状況が生じている。「道教」は道教そのものを指すことが多く、[ 12 ]また、道教に基づく多くの新宗教運動を指すこともある。[ 13 ]

「極東の宗教」または「道教」は、道の概念を取り入れた信仰のみを指す場合もあれば、禅や日本の仏教を含む場合もあり、あるいはアジアのすべての宗教を包括的に指す場合もあります。[ 14 ] [ 15 ] [ 16 ]

宗教

道教

道とその徳

道は大まかに言えば、現実や宇宙の流れ、あるいは自然秩序の背後にある力と定義できる。[ 17 ]道は宇宙のバランスと秩序を保つ影響力であると信じられており、自然が道を実証しているという信念から、自然と関連づけられている。[ 18 ]道は存在と非存在の両方の源であると考えられることが多い。[ 19 ]

道はしばしば存在の「美徳」、すなわち「徳」または「手」と関連付けられます。これは道の能動的な表現と考えられています。[ 20 ]一般的に、道教に近い宗教では「徳」を「完全性」または「完全性」と説明し、儒教に近い信仰では「道徳」または「健全な性格」と表現します。[ 21 ]

道教と儒教

道と徳の概念は、道教と儒教の両方に共通している。[ 22 ]道教の中心的な書である『道徳経』の著者は老子とされ、伝統的に孔子の師とされている。[ 23 ]しかし、一部の学者は『道徳経』は儒教への反応として生まれたと考えている。[ 24 ]荘子は、儒教と墨家の倫理論争に反応し、老子を名指しで墨家、暗黙のうちに儒家よりも前段階の人物と位置付けている。しかし、世俗の学者は通常、老子と荘子を神話上の人物とみなしている。[ 25 ] [ 26 ]

初期の道教の文献は、儒教の儀式と秩序重視の姿勢を否定し、「野性的な」自然と個人主義を強調しています。歴史上の道教徒は従来の道徳観に異議を唱えましたが、儒教は社会が堕落しており、強い倫理的指導が必要であると考えました。[ 27 ]

道教
江西省周荘市の成旭寺にある、 道教の宇宙観における男性と女性の形で宇宙の原理を表す、上帝（最高神）と斗母（大車の母）の祭壇。

道教は、多種多様な宗教的、哲学的、儀式的な教団から構成されています。[ 28 ]道教の流派、宗派、運動の分類には解釈上の困難が伴います。 [ 29 ]

道教は、アブラハムの伝統のような組織化された宗教の包括的な定義や定義に厳密には当てはまらず、また、伝統的な宗教の多くが道教の教義や中核的な教えから外れているため、純粋に中国の民間宗教の変種として研究することもできない。ロビネットは、道教は宗教としてよりも生き方として理解する方が適切であり、道教の信者は、道教以外の歴史家が道教にアプローチしたり、道教を捉えたりしてきたような見方をしていないと主張している。[ 30 ]

一般的に、道教の礼儀と倫理は、宇宙の統一、物質界と精神界の統一、過去・現在・未来の統一、そして道の三宝（愛、節度、謙遜）を重視しています。[ 31 ]道教の神学は、無為（「非行為」）、自発性、相対性、空の教義に焦点を当てています。 [ 32 ] [ 33 ]

伝統的な中国道教は多神教を受け入れているが、その神々の構成には差異がある。[ 34 ]民間レベルでは、玉皇大帝を神格化するのが一般的である。専門化された道教（僧侶組織）では、老子と三清浄なる者が神々の頂点に位置付けられることが多い。[ 35 ]

自然神や祖先への崇拝は民間道教では一般的であるが、専門的な道教徒は内的錬金術を重視している。道は決して崇拝の対象とされることはなく、むしろインドのアートマン概念のように扱われる。[ 36 ]

儒教
広西チワン族自治区柳州にある孔子廟。

儒教は道徳、社会、政治、宗教の思想が複雑に絡み合った体系であり、東アジアの歴史に影響を与えてきた。[ 37 ]儒教は一般的に法家主義と関連付けられるが、実際には法家主義を否定し、儀礼主義を主張する。[ 38 ]また、儒教は貴族の理想として能力主義を支持する。[ 39 ]儒教には、人間関係における義務や礼儀作法を規定する複雑な体系が含まれている。儒教の倫理は、家族の義務、忠誠心、人道性に焦点を当てている。[ 40 ]

儒教は祖先の霊や神々の存在を認め、それらに適切な敬意を払うことを主張している。[ 41 ]儒教の思想は、融合した新儒教が築かれた枠組みとして注目されている。[ 42 ]

新儒教は道教と禅宗への反動として発展した。宋代に成立したが、その起源は唐代の学者に遡ることができる。新儒教は仏教の宗教概念と道教の陰陽論、そして易経を取り込み、古典儒教の枠組みの中に位置づけた。[ 43 ]

新儒教は仏教と道教の要素を取り入れているにもかかわらず、その弁護者たちは両方の信仰を非難した。[ 44 ]新儒教は5世紀以上にわたって公式に認められた信仰であり、東アジア全体に深い影響を与えた。[ 45 ]

新儒教は近代主義的な儒教であり、近代科学と民主主義の理想を取り入れつつ、伝統的な新儒教の立場を保守的に維持しています。新儒教の影響は、 1978年に鄧小平が中国の指導者となって以来、中国と台湾の文化交流を促進してきました。[ 46 ]

神道

日本の神社の前で祈る二人の女性。

神道は日本の民族宗教です。 [ 47 ]神道とは文字通り「神の道」を意味します。神道の信者は、伝統、家族、自然、清潔さ、そして儀式の遵守を中核的な価値観として重視しています。[ 48 ]

道教の影響は、自然と自己統制に関する信仰において顕著です。儀式的な清浄は神道生活の中心的な部分です。[ 49 ]神社は神（神々または精霊）を崇拝する場所として、神道において重要な位置を占めています。 [ 50 ] 「民俗」神道、あるいは「民衆」神道は、シャーマニズム、特に占い、憑依、信仰による癒しを重視しています。「宗派」神道は、山岳信仰や儒教神道を含む多様な集団です。[ 51 ]

インドの宗教との交流

孔子が幼い仏陀を老子に贈る絵。

インド亜大陸から中国への仏教の流入は、特に道教との交流と融合によって特徴づけられました。 [ 52 ]もともと「外来の道教」と見なされていた仏教の経典は、道教の語彙を用いて中国語に翻訳されました。[ 53 ]禅宗は特に道教をモデルとしており、経典、文献、さらには言語への不信感、そして道教の「今生」の受容、精進、そして「一瞬一瞬」という考え方を取り入れています。[ 54 ]唐代には、道教は僧院、菜食、禁酒、空性の教義、経典収集といった仏教の要素を三部制に取り入れました。同時期に、禅宗は中国仏教最大の宗派へと成長しました。[ 55 ]

仏陀の「法」は保守的で儒教的な感性には異質で非道徳的なものに思われた。[ 56 ]儒教は社会の安定、秩序、強い家族、そして実践的な生活を促進し、中国の役人は修道院での生活や個人の悟りの達成が帝国にどのような利益をもたらすのか疑問視した。[ 53 ]しかし、仏教と儒教は何世紀にもわたる対立と同化を経て最終的に和解した。[ 57 ]

何世紀にもわたって思想的・政治的にライバル関係にあった道教、儒教、仏教は、互いに深く影響を与え合ってきました。[ 58 ]共通する価値観もいくつかありました。三教はいずれも、道徳的行動と人間の完全性を重視する人文主義哲学を奉じていました。やがて、ほとんどの中国人は、ある程度、これら三つの伝統を同時に受け入れるようになりました。[ 59 ]これは、三つの学派の要素が新儒学に統合されたことで制度化されました。[ 57 ]

参照

参考文献

引用

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引用文献

北川、ジョセフ（2002）『アジアの宗教的伝統：宗教、歴史、文化』テイラー＆フランシス、ISBN 978-0-700-71762-0

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