オーストラリアの宗教

オーストラリアの宗教（2021年国勢調査）^{[1] [2]}

1. キリスト教（43.9％）
2. 無宗教（38.9％）
3. イスラム教（3.20％）
4. ヒンドゥー教（2.70％）
5. 仏教（2.40％）
6. シク教（0.80％）
7. ユダヤ教（0.40％）
8. その他の宗教（0.50％）
9. 記載なし（7.30%）

シドニーのセントメアリー大聖堂

オーストラリアの宗教は多様です。2021年の国勢調査では、オーストラリア人の43.9%がキリスト教を信仰し、38.9%が「無宗教」と回答しました。

オーストラリアには国教はありません。オーストラリア憲法第116条は、「連邦政府は、いかなる宗教を制定し、いかなる宗教的儀式を強制し、またはいかなる宗教の自由な実践を禁止するための法律を制定してはならず、連邦政府の下でいかなる公職または公職に就く資格として、いかなる宗教的審査も要求してはならない」と規定しています。

第116条はオーストラリアの各州がそのような法律を制定することを妨げるものではない。

キリスト教の祭典であるイースターとクリスマスは祝日です。^[3]

歴史

オーストラリアの先住民は伝統的に「ドリーミング」として知られる一連の信仰に従っており 、人類の宗教的慣習の最も古い証拠のいくつかは、彼らの祖先の考古学的記録の中に見つかっています。^[要出典]トレス海峡諸島民の宗教は、より広範なメラネシアの精神性と類似点を持っています。

キリスト教は1788年、イギリスの植民地開拓とともにオーストラリアに伝来しました。^[4]囚人と自由入植者のほとんどは英国国教会の信者で、少数ながら非国教徒のプロテスタント、カトリック、その他の宗教の信者もいました。1828年に行われた最初の宗教調査では、初期の植民地はプロテスタント、カトリック、ユダヤ教徒、異教徒の4つのグループに分けられました。^[5]

他の小規模なグループも到着し、教会を設立しました。ユダヤ人は19世紀初頭に到来し始めました。オーストラリアのゴールドラッシュは、中国や太平洋諸島からの労働者に加え、主にイスラム教徒からなる「アフガン・ラクダ使い」のような専門職の労働者をイギリス領インドから呼び寄せました。

オーストラリア先住民の宗教

火の儀式で着用される頭飾りをかぶったコライアの男性、西オーストラリア州フォレストリバー

ドリーミング（スピリチュアリティ）は数万年もの間実践されてきました。それは古代の創造観と現代のスピリチュアリティを融合させた物語の集大成であり、土地への帰属意識を強く重視しています。ドリーミングはアボリジニの法律や慣習を形作り、今もなおその影響を及ぼし続けています。そして、アボリジニの芸術、物語、舞踏は、今もなおこれらの精神的伝統に根ざしています。

イギリスによる植民地化以前、先住民オーストラリア人と、様々な非先住民文化や信仰を持つ人々から来た入植者、漁師、そして数多くの難破船の生存者との接触の証拠が存在します。オーストラリア北部のアーネムランドに住む先住民オーストラリア人は、一般的にインドネシア東部の 群島から来たと考えられている北部の航海民族との交易や文化交流に関する物語、歌、絵画を今も残しています。^[6]これらの交流を通じて、イスラム教の用語や概念が北部のアボリジニ文化に浸透したという証拠もいくつかあります。^{[7] [8]}（参照：マカッサル人とオーストラリアの接触）

ハーマンズバーグ アボリジニ ミッション、ノーザン テリトリー

キリスト教

リチャード・ジョンソン、英国国教会の司祭であり第一艦隊の牧師

初期の植民地オーストラリアではイングランド国教会が特権的な地位を占めていたが、宗教的平等を保証する法的枠組みは数十年以内に発展した。^[9]特にニューサウスウェールズ植民地でイングランド国教会が1836年教会法により国教が廃止された際に進展した。改革派の法務長官ジョン・プランケットによって起草された^[10]この法律は、英国国教会、カトリック教会、長老派教会の法的平等を確立し、後にメソジスト教会にも適用された。英国の非国教徒メソジスト、長老派教会、会衆派教会、バプテスト教会は、19世紀にドイツからのルター派教会と同様に独自の教会を設立した^{[11] [12]}。

多数のアイルランドのカトリック教徒がイギリスの刑事司法制度を通じてオーストラリアに移送された。^[13]カトリック教徒と他のキリスト教徒の間の歴史的な恨みによって煽られた宗教的緊張は、20世紀まで続いた。^[14]

メルボルンのスコッツ教会、 1880年頃

1850 年代のゴールド ラッシュにより、移民が大幅に増加し、アイルランドのカトリック、スコットランドの長老派教会、イングランドの英国国教会など、さまざまな宗教的伝統の多様性が生まれました。

この時期、オーストラリア先住民は土地を奪われ、疫病が蔓延したことで衰退しました。キリスト教会や宗教関係者は、先住民社会を「保護」し「文明化」し、キリスト教を広めることを目的とした布教活動を行いました。保護政策はトレス海峡の島々にまで及んでおり、「保護区」が設立されました。こうした活動の全体的な結果として、先住民の言語と信仰の衰退が進み、その程度は今もなお解明され、記録されています。^[15]

1901年までに、先住民とゴールドラッシュ移民の子孫を除けば、オーストラリア社会は主にアングロ・ケルト系の人々で構成され、人口の40%が英国国教会、23%がカトリック、34%がその他のキリスト教、約1%が非キリスト教の宗教を信仰していました。^[16] 1950年代以降、戦後のヨーロッパ大陸やマルタからの移民の流入により、オーストラリアではカトリック教徒の数が急増しました。^[17]

宗教の自由は、 1901 年のオーストラリア憲法第 116 条に定められています。

他の宗教

パース・シヴァ寺院、パース、西オーストラリア

19世紀のモスク、バーク、ニューサウスウェールズ州

ファップホア ベトナム仏教寺院、アデレード、南オーストラリア

第一船団には少なくとも15人のユダヤ人がおり、そのうち14人は囚人、そして1人は「自由」な子供であった。^[18]

トルパドル殉教者たちは、友愛協会が現在では労働組合の主要な役割と考えられている要素を強く持っていたため、オーストラリアへの流刑を宣告されました。 ^[19]

前述の通り、オーストラリアのゴールドラッシュは中国や太平洋諸島からの労働者に加え、1860年代以降はイギリス領インドからも専門職労働者を招き入れました。例えば、主にイスラム教徒からなる「アフガン・ラクダ使い」が1870年代から活躍しました。1870年代にはマレー人のダイバーが雇用されましたが、そのほとんどは後に本国送還されました。1901年以前には、イスラム教徒の船員や囚人が囚人船でオーストラリアに渡航しました。

1901年、政府は移民をヨーロッパ系に限定する法律を可決し、後に「白豪政策」として知られるようになりました。異なる宗教を信仰する人々の移民を事実上制限することで、この政策は、予見可能な将来、そして今日に至るまで、キリスト教が圧倒的多数のオーストラリア人の宗教であり続けることを確実にしました。1911年の最初の国勢調査では、96%がキリスト教徒であると回答しました。^[20]宗派間の緊張は1960年代まで続き、例えば求人広告には「プロテスタント優遇」や「カトリック教徒は応募不要」と記載されることもありました。^[4]それでも、オーストラリアは1929年に初のカトリック教徒であるジェームズ・スカリンを首相に選出し、 1930年にはオーストラリア生まれのユダヤ人であるサー・アイザック・アイザックスが総督に任命されました。^{[21] [22]}

人口統計

オーストラリアでは、国勢調査では常に宗教に関する質問が行われており、この質問は1933年以降、任意回答であることが明記されています。1971年には、「無宗教の場合は無宗教と記入する」という指示が導入されました。これにより、無宗教と回答したオーストラリア人の割合は、前年の国勢調査の7倍に増加しました。1971年以降、この割合は着実に増加し、2021年には38.9%に達しました。

オーストラリア統計局(ABS) の 2006 年国勢調査辞書の宗教的所属に関する記述では、このような情報を収集する目的が次のように述べられています。

宗教的所属に関するデータは、宗教団体が提供する教育施設、高齢者介護、その他の社会サービスの計画、教会の所在地、病院、刑務所、軍隊、大学への牧師の配置、公共ラジオやその他のメディアでの放送時間の割り当て、社会学的研究などの目的で使用されます。

国勢調査の宗教に関する質問は任意で、「あなたの宗教は何ですか？」と尋ね、回答者は9つの宗教、「その他」、「無宗教」の中から選択する。^[23] 2016年の国勢調査では、回答者の9.6%が回答を拒否したか、解釈に十分な回答をしなかった。^[24]この数字は2021年には7.2%に減少した。

2021年のオーストラリア国勢調査によると、オーストラリア人の43.9%がキリスト教徒と分類されており、これは5年前と比べて実質8.2%減少している。^[25] 2番目に多かったのは「無宗教」と回答した38.9%だった。多くの西洋諸国と同様に、教会の礼拝への積極的な参加率はこれよりもはるかに低い。NCLSリサーチが2018年に実施した全国教会生活調査によると、オーストラリア人の5人に1人は「頻繁に礼拝に出席する人」、つまり月に少なくとも1回は礼拝に出席している。これには、週に少なくとも1回礼拝に出席すると回答した13%と、月に少なくとも1回出席すると回答した8%が含まれる。オーストラリア人のほぼ半数（48%）は、一度も礼拝に出席したことがないと回答している。^[26]

2006年から2021年までの15年間で最も急速に成長した宗教分類は次のとおりです。

• 無宗教 – 18.7%から38.9%に増加
• イスラム教 – 1.7%から3.2%に増加
• ヒンドゥー教– 0.7%から2.7%に増加
• シク教 – 0.1%から0.8%に増加
• 仏教 - 2.1%から2.4%

一方、キリスト教全宗派を合わせた割合は63.9％から43.9％に減少した。

国勢調査データ

1986年から2021年の国勢調査によるオーストラリア人の宗教宣言^{[27] [28] [29] [24] [30] [1]}

所属	1986		1996		2006		2011		2016		2021
	カウント ('000)	%	カウント ('000)	%	カウント ('000)	%	カウント ('000)	%	カウント ('000)	%	カウント ('000)	%
10 英国国教会	3,723.4	23.9	3,903.3	22.0	3,718.3	18.7	3,680.0	17.1	3,101.2	13.3	2,496.3	9.8
10 バプテスト	196.8	1.3	295.2	1.7	316.7	1.6	352.5	1.6	345.1	1.5	347.3	1.4
10 Catholic カトリック	4,064.4	26.1	4,799.0	27.0	5,126.9	25.8	5,439.2	25.3	5,291.8	22.6	5,075.9	20.0
10 キリスト教会	88.5	0.6	75.0	0.4	54.8	0.3	49.7	0.2	39.6	0.2	35.9	0.1
10 エホバの証人	66.5	0.4	83.4	0.5	80.9	0.4	85.6	0.4	82.5	0.4	84.4	0.3
10 末日聖徒	35.5	0.2	45.2	0.3	53.1	0.3	59.8	0.3	61.6	0.3	57.9	0.2
10 ルーテル派	208.3	1.3	250.0	1.4	251.1	1.3	251.9	1.2	174	0.7	145.9	0.6
10 東方正教会	427.4	2.5	497.3	2.5	544.3	2.6	563.1	2.6	582.8	2.6	535.5	2.1
10 ペンテコステ派	107.0	0.7	174.6	1.0	219.6	1.1	238.0	1.1	260.6	1.1	259.8	1.1
10 長老派と改革派	560.0	3.6	675.5	3.8	596.7	3.0	599.5	2.8	526.7	2.3	414.9	1.6
10 救世軍	77.8	0.5	74.1	0.4	64.2	0.3	60.2	0.3	48.9	0.2	35.4	0.1
10 セブンスデー・アドベンチスト	48.0	0.3	52.7	0.3	55.3	0.3	63.0	0.3	62.9	0.3	63.7	0.3
10 ユニテイング教会	1,182.3	7.6	1,334.9	7.5	1,135.4	5.7	1,065.8	5.0	870.2	3.7	673.3	2.7
12その他のキリスト教徒	596.0	3.8	322.7	1.8	468.6	2.4	642.4	3.0	833.5	3.6	926.8	3.7
15 キリスト教徒合計	11,381.9	73.0	12,582.9	70.9	12,685.9	63.9	13,150.6	61.1	12,201.6	52.1	11,148.8	43.9
20 仏教	80.4	0.5	199.8	1.1	418.8	2.1	529.0	2.5	563.7	2.4	615.8	2.4
20 ヒンドゥー教	21.5	0.1	67.3	0.4	148.1	0.7	275.5	1.3	440.3	1.9	684.0	2.7
20 シーク教			12.0	<0.1	26.4	0.1	72.3	0.3	125.9	0.5	210.4	0.8
20 イスラム教	109.5	0.7	200.9	1.1	340.4	1.7	476.3	2.2	604.2	2.6	813.4	3.2
20 ユダヤ教	69.1	0.4	79.8	0.4	88.8	0.4	97.3	0.5	91	0.4	100.0	0.4
20その他の非キリスト教徒	35.7	0.2	56.6	0.3	82.6	0.4	95.9	0.4	95.7	0.4	115.0	0.5
25 非キリスト教徒の合計	316.2	2.0	616.4	3.5	1,105.1	5.6	1,546.3	7.2	1,920.8	8.2	2,538.6	10.0
30 無宗教1	1,977.5	12.7	2,948.9	16.6	3,706.5	18.7	4,796.8	22.3	7,040.7	30.1	9,887.0	38.9
40記載なし2	1,926.6	12.3	1,604.8	9.0	2,357.8	11.9	2,014.0	9.4	2,345.5	10	1,751.4	7.3
合計3	15,602.1	100.0	17,753.0	100.0	19,855.3	100.0	21,507.7	100.0	23,401.4	100.0	25,422.8	100.0

1: 無神論、不可知論、ヒューマニズム、合理主義などの「世俗的信仰」と、ニューエイジ、「独自の精神的信仰」、有神論（！）などの精神的信仰を表明する比較的少数の人が含まれます。7を参照^[31]

2: 「不十分な説明」を含む

3: 四捨五入のため、数値の合計が一致しない場合があります。

折れ線グラフと棒グラフ

オーストラリアにおける宗教信仰、1971-2021年

「過去50年間、オーストラリアでキリスト教を信仰していると回答した人の割合は着実に減少しています。同時期に、特に過去20年間は、他の宗教や無宗教を信仰していると回答した人の割合が一貫して増加しています。」^[32]

合計特殊出生率

2016年時点で^[update]、仏教徒（1.68）、ヒンズー教徒（1.81）、無宗教者（1.84）の出生率が最も低かった。キリスト教徒（2.11）とユダヤ教徒（2.17）の出生率は中程度で、イスラム教徒の出生率は3.03と最も高かった。^[33]

キリスト教

1788年、最初のイギリス船団に乗った最初のキリスト教徒入植者が到着すると、キリスト教は急速にオーストラリアの主要宗教となりました。その結果、クリスマスとイースターといったキリスト教の祝祭日は祝日となり、オーストラリアの都市や町のスカイラインには教会や大聖堂の尖塔がそびえ立っています。キリスト教会は、オーストラリアにおける初期の教育、医療、福祉サービスの発展において重要な役割を果たしました。

最も多くの信者数を誇る教会は、カトリック教会、オーストラリア聖公会、そしてオーストラリア統一教会です。オーストラリア全国教会協議会は、キリスト教の主要なエキュメニカル団体です。

ニューサウスウェールズ州シドニーのセント・アンドリュース大聖堂

キリスト教会は、オーストラリアにおける福祉サービスの発展と提供において重要な役割を果たしました。最初のチャプレンである英国国教会の聖職者リチャード・ジョンソンは、アーサー・フィリップ総督から植民地における「公衆道徳」の向上を託され、保健と教育にも深く関わりました。^[34]

オーストラリアの歴史の大部分において、現在オーストラリア聖公会として知られるオーストラリア英国国教会は、最大の宗教団体でした。しかし、その相対的な地位は低下し、カトリック教会は戦後のオーストラリアにおける多文化移民などの恩恵を受け、最大の単一宗教団体となりました。オーストラリア・ギリシャ正教会大司教区や、英国以外の文化圏に関連する他の諸教会も拡大しました。

今日、カトリックの教育制度は公立学校に次ぐ第2位のセクターであり、2018年には75万人以上の生徒が在籍していた（中等学校全就学率の約21％）。^[35]英国国教会は約10万5千人の生徒を教育しており、統一教会は約48校の学校を持っている。^[36]ルーテル教会などの小規模宗派もオーストラリアに多くの学校を持っている。オーストラリア・ギリシャ正教会大司教区も全国に8校を持っている。オーストラリアにはカトリックの大学が2つある。オーストラリア・カトリック大学は1991年にオーストラリア東部の4つのカトリック高等教育機関が合併して開校し、もう1つはパースに本部を置くオーストラリア・ノートルダム大学である。

カトリック社会サービス・オーストラリアの63の加盟組織は、毎年100万人以上のオーストラリア人を支援している。英国国教会の組織は、医療、宣教、社会福祉、通信の分野で活動しており、統一教会は、特にオーストラリア内陸部全体で、高齢者介護、病院、看護、家族支援サービス、青少年サービス、ホームレス支援など、広範な地域活動を行っている。^[36]聖ビンセント・ド・ポール協会、救世軍、アングリケア、ユース・オフ・ザ・ストリーツなどのキリスト教慈善団体は、国から相当な支援を受けている。オーストラリアの病院の多くは修道会が設立したものであり、例えばシドニーのセント・ビンセント病院は1857年に慈善修道女会によって無料病院として開設され、現在ではオーストラリア最大の非営利医療提供機関であり、ビクター・チャンなどの著名なオーストラリア人外科医を育成してきた。^[37]

メアリー・マッキロップは2010年にカトリック教会の聖人として列聖された最初のオーストラリア人となった。

著名なオーストラリアのキリスト教徒^[38]には以下が含まれる:メアリー・マッキロップ– 教育者、聖心の聖ヨセフ修道会の創設者、カトリック教会により聖人として認められた最初のオーストラリア人。^[39] デビッド・ウナイポン– アボリジニの作家、発明家、キリスト教の説教者。現在、50オーストラリアドル紙幣に描かれている。^{[40]メルボルンの}ダニエル・マニックス大司教–第一次世界大戦中の徴兵に反対し、アイルランドにおけるイギリスの政策に反対した物議を醸した人物。 ^[41]ジョン・フリン牧師–王立フライングドクターサービスの創設者。現在、20オーストラリアドル紙幣に描かれている。^[42]ダグラス・ニコルズ卿– アボリジニの権利活動家、アスリート、牧師、元南オーストラリア州知事。^[43]スティリアノス・ハルキアナキス大主教– 1975年から2019年までオーストラリアのギリシャ正教会の大主教および大主教

オーストラリアにおける宗派主義は、英国とアイルランドの政治的継承を反映する傾向があった。1945年まで、オーストラリアのカトリック教徒の大多数はアイルランド系であったため、英国人の大多数は大英帝国への忠誠に疑問を抱いていた。最初のカトリック司祭は1800年に囚人としてオーストラリアに到着したが、 1804年のキャッスル・ヒルの反乱で英国当局は警戒し、1820年にロンドンがジョン・ジョセフ・セリーおよびフィリップ・コノリーを派遣するまで、それ以上の司祭の入植地への立ち入りは認められなかった。^[44] 1901年、オーストラリア憲法は政教分離を保障した。第一次世界大戦と1916年のアイルランドのイースター蜂起の間には宗派主義が顕著に再燃したが、 ^[41]第二次世界大戦後、宗派間の分裂は減少した。キリスト教会の多様化（特にギリシャ、マケドニア、セルビア、ロシア正教会の成長）があり、オーストラリア全国教会協議会などの組織を通じてキリスト教徒の間でエキュメニズムが増加したほか、^[45]非宗教的な信者も増加した。

オーストラリアの首都キャンベラで最も古い教会であるセントジョンズ英国国教会は、 1845年に奉献されました。

オーストラリアにおけるキリスト教の歴史的重要性を最も目に見える形で示すものの一つは、ほとんどのオーストラリアの町や都市に教会が目立つことである。オーストラリア最古の教会には、ウィンザーのエベネザー礼拝堂と聖マシュー英国国教会、リバプールのセントルーク教会、キャンベルタウンのセントピーターズ教会、シドニーのセントジェームズ教会があり、これらは1819年から1824年の間にマコーリー総督の建築家であるフランシス・グリーンウェイによって建てられた。^[46] シドニーのセントメアリー大聖堂は、1868年に置かれていた礎石からウィリアム・ワーデルの設計で建てられたが、大聖堂の尖塔は2000年まで最終的に追加されなかった。ワーデルは、オーストラリアの教会建築の最も素晴らしい例の1つであるメルボルンのセントパトリック大聖堂の設計も手がけた。^[47]アデレードは「教会の街」として知られていますが、教会はオーストラリアの奥地まで遠くまで広がっています。例えば、ノーザンテリトリーのヘルマンスバーグにある歴史的なルーテル・ミッション・チャペルがその例です。20世紀には、地域社会の宗教に対する考え方の変化に伴い、教会建築も大きく変化しました。シドニーのウェイサイド・チャペル（1964年）のような都市部の教会は、伝統的な教会建築とは大きく異なっていました。20世紀後半には、ジャンバルー・ベネディクト会修道院など、オーストラリア特有の建築様式が取り入れられました。そこでは「地域環境との調和」を図るために自然素材が選ばれ、礼拝堂の聖域は熱帯雨林を見下ろすガラス張りとなっています。^[48]同様の設計原理は、1996年にスノーウィー山脈に建設されたスレドボ・エキュメニカル・チャペルにも採用されています。 ^[49]

オーストラリアでは、キリスト教の祭典であるクリスマスとイースターは国民の祝日です。イエス・キリストの生誕を記念するクリスマスは、オーストラリアの夏の間、12月25日に祝われます（一部の東方正教会では1月7日）。多くの無宗教のオーストラリア人にとっても、クリスマスは重要な文化的祭典となっています。ヨーロッパのクリスマスツリー、ローストディナー、キャロル、贈り物といった伝統はすべてオーストラリアでも受け継がれていますが、ビーチに行く合間に行われることもあります。^[50]

オーストラリアの記事が掲載されているキリスト教宗派をいくつか紹介します。

• オーストラリア聖公会（旧オーストラリア英国国教会）
• オーストラリアのアンティオキア正教会大司教区
• オーストラリアキリスト教会（旧称オーストラリア・アッセンブリーズ・オブ・ゴッド）
• オーストラリア・セブンスデー・アドベンチスト連合会議
• オーストラリアバプテスト連合
• オーストラリアで始まったクリスチャンシティ教会
• オーストラリアのキリスト教会
• オーストラリア末日聖徒イエス・キリスト教会
• 会衆派教会連合（オーストラリアのみ）
• オーストラリアギリシャ正教会大司教区
• CRC教会国際
• オーストラリア・ルーテル教会
• オーストラリア長老派教会
• 東オーストラリア長老派教会
• 長老派改革派教会（オーストラリア）
• オーストラリアのカトリック教会
• オーストラリアの統一教会
• 2人ずつ

他のアブラハムの宗教

イスラム教

オーストラリア、ニューサウスウェールズ州バーク墓地にあるアフガニスタン出身のラクダ使い、ゼリフ・カーン（1871～1903）の墓。イギリス領インド出身のイスラム教徒は、オーストラリア最古のイスラム教コミュニティを形成した。

オーバーン ガリポリ モスクは、シドニーのトルコ系イスラム教徒コミュニティによって古典的なオスマン様式で建てられました。

ラグビーリーグ選手のハゼム・エル・マスリは、オーストラリアの大規模なレバノン系オーストラリア人イスラム教徒コミュニティの一員である。

イスラム教とオーストラリアの最初の接触は、今日インドネシアの一部であるマカッサル出身のイスラム教徒の漁師が、1788年にイギリス人が入植するよりずっと前にオーストラリア北西部を訪れた時でした。この東南アジアのイスラム教徒の民族間の接触は、彼らが旅の途中で亡くなった同志のために掘った墓がイスラムの埋葬に関する規則に従ってメッカ（アラビア）を向いていること、また、アボリジニの洞窟壁画や宗教儀式にマカッサルのカヌーのデザインや言葉が取り入れられていることが描かれていることから確認できます。^{[51] [52]}

その後の歴史では、イギリス人の入植に続いて19世紀を通して、イスラム教徒の「アフガン」ラクダ使いを含む他のイスラム教徒がオーストラリアにやって来ました。彼らはラクダを使って、通常では航行不可能な砂漠を通って商品や人を運び、後にアウトバックを横断する道路となるラクダ道網を開拓しました。オーストラリア初のモスクは1861年に南オーストラリア州マリーに彼らのために建てられました。^[36] 1860年代から1920年代にかけて、約2000人のラクダ使いがアフガニスタンやイギリス領インド（現在のパキスタン）北西部から連れてこられ、おそらく100家族がオーストラリアに残りました。他のアウトバックのモスクはクールガーディー、クロンカリー、ブロークンヒルなどの場所に設立され、より恒久的なモスクはアデレード、パース、後にブリスベンに設立されました。この開拓時代の遺産として、アウトバックに生息する野生のラクダや、南半球最古のイスラム建築であるセントラル・アデレード・モスクの存在が挙げられます。鉄道や道路網が整備される以前から、ラクダはオーストラリアにおいて重要な役割を果たしていましたが、連邦成立時に白豪主義政策が制定されたことで「アフガニスタン人」の移住は困難となり、20世紀を通して彼らの記憶は徐々に薄れていきましたが、1980年代に再び関心が高まり始めました。^[53]

歴代のオーストラリア政府は、第2次世界大戦後の時期に白豪主義を解体した。1970年代以降、ゴフ・ホイットラムとマルコム・フレーザーの指導の下、オーストラリアは多文化主義を追求し始めた。^[54] 20世紀後半のオーストラリアは、レバノン、ボスニア、イラク、イラン、スーダン、アフガニスタンなどの紛争から逃れてきた多くのイスラム教徒の避難所となった。^[55]一般的な移民、キリスト教徒や他のオーストラリア人のイスラム教への改宗、およびオーストラリアの国連難民支援への参加により、イスラム教徒の人口全体が増加した。イスラム教徒の約36％はオーストラリア生まれである。海外生まれのイスラム教徒は、レバノン人とトルコ人のコミュニティが大きく、さまざまな国や民族の出身である。

米国における9月11日の同時多発テロ事件後、オサマ・ビン・ラディンの思想とイスラム教を結びつけようとする試みが、オーストラリアの一部でイスラム教と社会全体との関係をめぐる議論を巻き起こした。2001年のニューヨーク、 2002年から2005年のバリ島、そして2005年のロンドンにおけるイスラム原理主義過激派による爆破事件でオーストラリア人が死亡したこと、 1999年の東ティモール、2001年のアフガニスタン、そして2003年のイラクへのオーストラリア軍派遣、オーストラリアにおける爆弾テロ実行犯の逮捕、そしてブルカ着用といった特定の文化的慣習に対する懸念など、これら全てが緊張を助長した。^{[56] [57]シドニーの高位聖職者、シェイク・}タージ・エルディン・ヒラリーによる一連の発言も、特にシドニーでの集団レイプ事件後の「女性の慎み深さ」に関する発言が物議を醸した。^{[58] [59]インドネシアの}バリ島爆破事件やジャカルタのオーストラリア大使館襲撃事件では、オーストラリア人がイスラム原理主義者の標的となった。また、東南アジアの過激派組織ジェマ・イスラミアはオーストラリア人にとって特に懸念される存在である。^[60]

オーストラリア政府の亡命希望者に対する強制収容処理システムは、9月11日の攻撃の後、ますます物議を醸すようになった。最近船で到着する亡命希望者の多くは、イラクやアフガニスタンなどの紛争から逃れてきたイスラム教徒である。一部のイスラム指導者や社会評論家は、イスラム教は不当なステレオタイプ化に苦しんでいると主張している。^{[61] [62] [63]} 2005年にシドニー南部のクロヌラで発生した暴動の際には、イスラム教徒や中東系の人に対する暴力と脅迫があった。 2005年、ハワード政権はイスラム教徒コミュニティの問題に関する助言を行うイスラム教徒コミュニティ諮問グループを設立し、アミール・アリを議長とした。^[64]オーストラリアイスラム評議会連盟やオーストラリア全国教会評議会などのキリスト教とイスラム教の団体による宗教間対話も設立された。^[65]オーストラリアとインドネシアはバリ島爆破事件後、法執行だけでなく教育や異文化理解の向上にも緊密に協力し、両国関係の著しい改善につながった。^[66]一連の論争の後、シェイク・タージ・エルディン・ヒラリーは2007年にオーストラリアのグランド・ムフティーを退任し、フェフミ・ナジ・エル・イマームAMが後任となった。^[59]

今日、オーストラリアでは604,000人以上がイスラム教徒であると自認しており、多様なコミュニティが主にシドニーとメルボルンに集中しています。半数以上は、非実践的な^{[67] [より適切な情報源が必要]}文化的イスラム教徒です。1970年代以降、イスラム学校が設立され、100を超えるモスクと祈祷センターも建設されました。^[36]オーストラリアの大都市には、1880年代に建設されたセントラルアデレードモスクや、主にトルコ人コミュニティによって資金提供され、その名前が現代トルコの設立という共通の遺産とANZACの物語を思い起こさせる、シドニーの古典的なオスマン様式のオーバーンガリポリモスクなど、多くの著名なイスラム教の礼拝所があります。^[68] 2011年の国勢調査では1,140人がアボリジニイスラム教徒であると確認されており、これは2001年の国勢調査で記録された数のほぼ2倍です。^{[69] [70]}著名なオーストラリアのムスリムには、ボクサーのアンソニー・マンディン、コミュニティワーカーでラグビーリーグのスター選手であるハゼム・エル・マスリ、クリケット選手のウスマン・カワジャ、学者のワリード・アリなどがいます。2013年には、労働党議員のエド・フシックがオーストラリア初のムスリム閣僚となり、第二次ラッド政権下では首相政務官およびブロードバンド担当大臣を短期間務めました。^[71]

ユダヤ教

シドニーのグレートシナゴーグ

アイザック・アイザック卿はオーストラリア生まれで初のオーストラリア総督であり、大英帝国における初のユダヤ人副王代表でもありました。

1788年、大陸に最初のイギリス人入植地が設立された際、少なくとも8人のユダヤ人 囚人が第一船団に乗せられシドニーに移送されたと考えられています。現在オーストラリアには推定11万人のユダヤ人が住んでおり、 ^[72]その大半は東ヨーロッパ系のアシュケナージ系ユダヤ人で、その多くは第二次世界大戦中および戦後にオーストラリアに到着した難民やホロコースト生存者です。

近年、南アフリカと旧ソ連からの移民により、ユダヤ人の人口はわずかに増加しています^[73]。オーストラリアで最大のユダヤ人コミュニティはメルボルンにあり、約6万人が居住しています。次いでシドニーが約4万5千人です。他の州都にも小規模なコミュニティが点在しています。

英国植民地時代の終結後、オーストラリアではユダヤ人は法の下の正式な平等を享受しており、公生活への完全な参加を排除するような公民権侵害やその他の国家主導の反ユダヤ主義の対象にはなっていない。

1878年に奉献されたシドニーのゴシック・リバイバル 様式のグレート・シナゴーグは、オーストラリアにおけるユダヤ教の礼拝の場として有名です。著名なオーストラリアのユダヤ人には、第一次世界大戦で活躍したジョン・モナッシュ卿がいます。彼は第一次世界大戦で戦い、戦死したユダヤ人を追悼するため、1923年にシドニーにマカビア・ホールを開設しました。モナッシュ卿は現在、100オーストラリアドル紙幣に描かれています。^[74]そして、1930年にオーストラリア生まれで初めて総督となったアイザック・アイザックス卿もいます。 ^[22]ゼルマン・コーウェン卿も1977年から1982年まで総督を務めました。シドニー・ユダヤ博物館は、ホロコーストを記念し、「訪れる人々の民主主義、道徳、社会正義、人権に対する認識に挑戦する」ために1992年に開館しました。 ^[75]

1930年代まで、オーストラリアのすべてのシナゴーグは名目上は正統派であり、そのほとんどが英国の首席ラビの指導を認めていました。今日でも、オーストラリアのシナゴーグの大多数は正統派です。しかし、ミズラヒ派、チャバド派、アダス・イスラエル派など、正統派の会衆は多岐にわたります。また、セファルディ派の会衆も存在します。

1890年代初頭には、改革派の会衆を設立しようとする試みが短命に終わったことがありました。しかし、エイダ・フィリップスの指導の下、メルボルンにリベラル派の会衆であるテンプル・ベス・イスラエルが設立されました。その後、米国改革派と関係のある別のシナゴーグであるテンプル・エマニュエルがシドニーに設立されました。これら二つの会衆に続き、他の都市にも多くのリベラル派のシナゴーグが設立されました。^[76]

1992年以来、保守派（マソルティ）の礼拝は、代替礼拝として、シドニーのウーラーラにあるテンプル・エマニュエル内の小さな第二シナゴーグであるノイウェグで行われてきました。1999年には、メルボルン初の保守派（マソルティ）会衆であるケヒラト・ニツァンが設立され、ジョン・ローゼンバーグが会長を務めました。会衆は2006年にエフード・バンデルを初代ラビに任命しました。2010年には、ベイト・クネセト・シャロームがブリスベン初の保守派（マソルティ）シナゴーグとなりました。

2012年、メルボルンに最初のヒューマニスティック・ユダヤ教の会衆「ケヒラト・コレーヌ」が設立されました。この会衆は、ユダヤ教の若者文化運動「ハボニム・ドロル」と連携しています。2012年後半には、シドニーにも同様の会衆「アイェレット・ハシャチャール」が設立されました。この会衆の礼拝は、アメリカのヒューマニスティック・ユダヤ運動とイスラエルの音楽祈祷グループ「ナヴァ・テヒラ」に大まかに基づいています。

バハイ教

シドニーバハイ寺院

バハイ教は1922年にオーストラリアに初めて伝来し、全人口の0.1%未満^[77]を占めており、宗教的少数派の一つです。シドニー・バハイ寺院は、シドニー北部の郊外イングルサイドにあります。^[78]シドニー大学の歴史家ジェニファー・テイラーによると、この寺院は20世紀に建設されたシドニーで最も重要な4つの宗教建築物の一つです。^[79] 1961年に献堂されたこの寺院は、世界で4番目に完成したバハイ教の礼拝堂でもあります。 ^[78]

1996年のオーストラリア国勢調査では、バハイ教の信者数は9,000人弱と記載されています。 [ ^{80] 2001年には、} 『警察と緊急サービスにおける宗教的多様性の実用的参考資料』第2版で、オーストラリアの宗教の対象範囲にバハイ教が追加され、コミュニティが11,000人以上に成長したと記されています。^[80] 2016年の国勢調査データでは、人口は13,988人と報告されています。^[77]

ダルマの宗教

ヒンドゥー教

メルボルンのシヴァ・ヴィシュヌ寺院

2021年の国勢調査ではヒンズー教徒の数は684,000人で、宗教的・非宗教的所属を合わせて4番目に大きな宗派となっている。オーストラリアでは最も急速に成長している宗教の一つである（2011年以降、年12.0%増加）。^[2] 19世紀、ヒンズー教徒は綿花や砂糖のプランテーションで働くために初めてオーストラリアにやってきた。残留した者の多くはラクダ使い、商人、行商人として小さな農村間で商品を売る小企業で働いていた。ヒンズー教徒の人口は1960年代から1970年代にかけて劇的に増加し、1996年の国勢調査から2006年の国勢調査の間には2倍以上の約148,000人になった。そのほとんどはフィジー、インド、スリランカ、マレーシア、シンガポール、南アフリカなどの国からの移民であった。現在、多くのヒンズー教徒は医学、工学、商業、情報技術などの分野で高学歴の専門家となっている。オーストラリアで最も有名なヒンズー教徒の一人に、歌手のカマールがいます。オーストラリアには約43のヒンズー教寺院があり、^[81]シドニーのオーバーンにあるスリ・マンディル寺院が1977年に最初に建立されました。^[82]

仏教

中国仏教仏光山 南天寺（ウーロンゴン）

1850年代のゴールドラッシュの時期には、中国人鉱夫の流入に伴い、仏教徒がオーストラリアに大量に流入し始めました。しかし、1960年代まで人口は低水準にとどまりました。現在、仏教はオーストラリアで最も急速に成長している宗教の一つです。アジアからの移民もこれに寄与していますが、アジア系以外の改宗者もいます。現在、オーストラリアには上座部仏教、東アジア仏教、チベット仏教という3つの主要な仏教の伝統が存在します。 ^[36] 2021年の国勢調査によると、仏教の信者数は615,800人で、総人口の2.4%に相当します。

仏教寺院は非常に活発に活動している。ビクトリア州メルボルンのブレイブルックにあるクアンミン寺院には毎週日曜日に約2,000人が訪れ、約600人に無料のベジタリアン料理を提供している。重要な行事には20,000人以上が訪れる。ニューサウスウェールズ州ウーロンゴンの南天寺（「南方天国寺」とも呼ばれる）にはさらに多くの人々が訪れる。この寺院は1990年代初頭に中国の宮殿建築様式を採用して建設が始まり、現在では南半球最大の仏教寺院となっている。^{[83]この寺院は}佛光山宗派の星雲尊者の教えを忠実に守っている。菩提ニャーナ僧院は西オーストラリア州サーペンタインにあるタイの森の伝統を受け継ぐ上座部仏教の僧院である。

シーク教

スリ・グル・シン・サバ・グルドワラ（寺院）、グレンウッド、ニューサウスウェールズ州

シク教は近年、オーストラリアで最も急速に成長している宗教の一つです。国勢調査によると、オーストラリアのシク教徒の人口は2011年から2021年の間に7万2000人から21万400人に増加し、年間平均14.8%の増加率を示しています。^{[84]オーストラリアのシク教徒の約42%は}ビクトリア州に住んでいます。^[85]

ジャイナ教

ジャイナ教は現在、オーストラリアで4番目に急速に成長している宗教であり、2016年には4,050人の信者を記録し、年平均7.7%の成長を遂げています。ジャイナ教徒の圧倒的多数（94.7%）は、主にシドニー、メルボルン、パースといった州都に居住しています。^[86]

伝統的な宗教

ウィリアム・バラクによるアボリジニのコロボリー儀式の図（1898年頃）

ドリーミング（スピリチュアリティ） —ドリーミング、あるいはドリーミング—は、土地への帰属意識を非常に重視しています。それは、古代の創造観を物語る集大成であると同時に、現代のドリーミング（スピリチュアリティ）でもあります。ドリーミングはアボリジニの法律や慣習を形作り、今もなお形作り続けています。そして、アボリジニの芸術、物語、そして舞踏は、これらの精神的伝統を今も引き継いでいます。

非常に多くの民族が存在し、それぞれ独自の文化、信仰構造、言語を持っていました。レインボーサーペントは、オーストラリア全土のアボリジニの人々にとって重要な夢の精霊です。ヨーウィーとバニップもよく知られた夢の精霊です。イギリス人が入植した当時の伝統的な宗教はアニミズム的で、祖先崇拝の要素を持つ傾向がありました。

アボリジニの信仰と精神性は、たとえ伝統的な組織化された宗教の信者であると自認するアボリジニの人々の間でも、一般的に土地、そして特に重要な特定の場所と本質的に結びついています。ミルチャ・エリアーデは次のように述べています。「オーストラリアの先住民の間では、世界、人間、そして様々な動植物は、後に天に昇るか地に降りて姿を消した超自然的な存在によって創造されたという一般的な信仰がある。」^[87]成人や死といった人生の変遷を強調した儀式体系が存在し、現在も存在しています。^[88]

オーストラリアとニューギニアの間の島々に住むトレス海峡諸島民の精神性と習慣は、彼らのメラネシア起源と海への依存を反映している。^[89]

イギリス人の入植以来

キリスト教牧師、アボリジニ活動家、元南オーストラリア州総督、ダグラス・ニコルズ卿の像

ヨーロッパ文化とキリスト教は、先住民オーストラリア人に大きな影響を与えてきました。多くの植民地時代と同様に、教会は先住民オーストラリア人の文化と宗教の喪失を助長すると同時に、その維持も促進しました。キリスト教徒の先住民問題への関与は、1788年以降大きく変化しました。2000年頃、多くの教会や教会組織が、先住民文化を適切に尊重し、先住民の土地収奪という不正義に対処できなかった過去の過ちについて公式に謝罪しました。^{[90] [91] [92]}

トレス海峡諸島では、 1871年7月1日にキリスト教宣教師が初めて島に到着し、この地域にキリスト教を伝えた日を記念する「光の到来祭」が行われます。これは、キリスト教徒が大多数を占めるトレス海峡諸島民にとって重要な祭りです。トレス海峡諸島全域とオーストラリア本土で、宗教的・文化的な儀式が開催されます。^[93]

著名なアボリジニ活動家ノエル・ピアソン自身もケープ・ヨークのルーテル派伝道所で育ち、オーストラリアの植民地時代の歴史を通じて伝道所は「オーストラリアの辺境で地獄のような生活からの避難所を提供すると同時に、植民地化を促進した」と書いている。^[94]著名なアボリジニ・キリスト教徒には、初のアボリジニ作家であるデイビッド・ウナイポン牧師、アスリート、活動家、元南オーストラリア州知事であるサー・ダグラス・ニコルズ牧師、シスターズ・オブ・チャリティの支援を受けてアボリジニの人々を支援する著名なレッドファーンの地域活動家であるマム（シャール）・スミス、^[95]および元上院議員でアボリジニ・カトリック教会の初代会長であるエイデン・リッジウェイなどがいる。^[95]近年では、レッドファーンのテッド・ケネディ神父^{[96] 、}イエズス会の人権弁護士フランク・ブレナン神父^[97]、ジョセファイト修道女などのキリスト教徒が、先住民の権利と生活水準の向上のために活動しています。^[98]

無宗教

非宗教的

オーストラリアは先進国の中で最も宗教心の薄い国の一つであり、多くの人々にとって宗教は生活の中心的な部分とはみなされていない。^{[99]この見方はオーストラリアの若者の間で顕著であり、}クリスチャン・サイエンス・モニターが2008年に実施した調査では、彼らは世界で最も宗教心の薄い国とランク付けされた。^[100] 2021年の国勢調査では、ABSは約9,887,000人のオーストラリア人（38.9%）を無宗教と分類しており、2011年の4,796,800人（22.3%）から実質的に16.6%増加している。^[24]このカテゴリには、不可知論、無神論、ヒューマニズム、合理主義、および特定の宗教に所属していない人々が含まれる。

無神論

オーストラリアの人口の30％以上が無宗教である一方、^[24]オーストラリア統計局は毎年発行する「1301.0 – Year Book Australia」の中で、宗教所属について、各サブカテゴリーに該当する人数についての情報を提供していない。^[101]宗教所属に関するデータは、5年ごとの人口調査でABSによってのみ収集されている。 オーストラリアの無神論者の利益は、^{[どのように？ ]}オーストラリア無神論者財団によって全国的に代表されている。^[要出典]オーストラリアのヒューマニストの利益は、^{[どのように？ ]}オーストラリアヒューマニスト協会協議会によって全国的に代表されている。^{[要出典]オーストラリアの合理主義者の利益は、 [どのように？ ]}オーストラリア合理主義協会によって全国的に代表されている。^[要出典]著名な無神論者のイベントである世界無神論者大会がメルボルンで開催された。

他の宗教

2006年の国勢調査^[102]では、信者数5000人未満の53のグループが記載されており、そのほとんどはキリスト教の宗派で、ギリシャ正教、セルビア正教、アッシリア正教などの各国版が多い。小規模な宗教では、異教が29,328人、バハイ教が12,000人、ヒューマニズムが約7,000人。1,000人から5,000人の間では、道教、ドルーズ派、悪魔主義、ゾロアスター教、合理主義、創造性、神智学、ジャイナ教が信者である。また、天理教、神道、ユニテリアン・ユニバーサリズム、エッカンカル、カオダイ教、ラスタファリ、汎神論、サイエントロジー、ラエリアン主義の信者もいる。^{[103] [104]}

一般的に、非キリスト教宗教および無宗教の宗教は、総人口に比例して増加しています。^[105]分類数が少ない1996年と2001年のデータでは、先住民族の宗教は7,000から5,000に減少しましたが、バハイ教は9,000弱から11,000以上に増加し、「その他」のカテゴリーに属する宗教は約69,000から約92,000に増加しました。^[80]

異教

オーストラリアのペイガニズムの初期の歴史は不明瞭です。神智学者や心霊主義者は1800年代後半から1900年代初頭にかけてオーストラリアに到着しました。東方聖堂騎士団（OTO）は1912年から1920年代後半までシドニーにロッジを構え、1982年に復活しました。1960年代後半から1970年代にかけて、メルボルンとシドニーの両方で、西洋の魔術的伝統、英国のオカルティズム、そしてアレイスター・クロウリーのような人物の影響を受けた様々なオカルト団体が見られましたが、これらの団体は主に小規模で秘密主義的なものでした。^[106]

オーストラリアに魔術がいつ到来したかは議論の余地があるが、アレクサンドリアのウィッカ教徒とガードナー派のウィッカ教徒が1960年代後半頃にイギリスとアメリカからオーストラリアに到来したことは広く認められている。^[107]

2001年のオーストラリア国勢調査では、24,157人が異教を信仰しており、これは人口の0.12%に相当します。これには、異教徒10,632人、ウィッカ教徒8,755人、自然宗教信者2,225人、汎神論者1,085人、アニミズム信者763人、ドルイド教徒697人が含まれます。

比較すると、オーストラリアでは、ブレザレン派よりもわずかに多く、サイエントロジー派の10倍、セブンスデー・アドベンチスト派やモルモン教徒の半分ほどのペイガン（異教徒）がおり、ペイガンは重要な少数派宗教となっている。ダグラス・エジー教授は、2001年の国勢調査ではペイガンの数が過小評価されていると疑っている。特に、「魔女」といった言葉に伴う烙印のために、親がペイガン信仰を報告しなかったティーンエイジャーのペイガンの数は過小評価されている可能性がある。国勢調査で「ペイガン」と自認している人の多くは、プライベートでは「魔女」と自認している可能性がある。^[107]

2001年の国勢調査（およびその後の国勢調査）では、オーストラリアのペイガニズムでは女性が圧倒的に多く、63%が女性であることが示されています。オーストラリアで女性と男性の比率が最も高い宗教はウィッカで、女性100人に対して男性はわずか26人です。これは、オーストラリア全体の女性100人に対して男性97人という比率を大きく上回っています。^[108]

2011年の国勢調査では、32,083人のオーストラリア人が自らの宗教を異教と認識しており、そのうち8,413人がウィッカまたはネオペイガニズムの魔術を宗教と認識していた。^[109]

2016年の国勢調査では、27,194人のオーストラリア人が異教徒または関連する「自然宗教」を信仰していると回答しており、そのうち6,616人がウィッカまたはネオペイガニズムの魔術を信仰していると回答した。^[110]

2021年の国勢調査では、33,142人のオーストラリア人が自らの宗教を自然宗教と特定しており、そのうち18,630人が自らの宗教を異教と特定し、7,785人が自らの宗教をウィッカまたはネオペイガニズムの魔術と特定している。^[111]

2021年、アデレード大学の学生クラブであるアデレード大学オカルトクラブは、クラブの再登録が遅れたため、学生自治会YouXからの資金援助とキャンパス施設の利用に支障をきたしました。この異教徒クラブは、他の複数のクラブと共にクラブ委員会に公開書簡を提出しました。2022年には、クラブの再登録が非公開の決定で却下されたという論争がありました。登録拒否は、クラブが悪魔を召喚する可能性があるという苦情によるものでした。^{[112] [113]}

2024年、フリンダース大学の異教徒の学生クラブであるセイクリッド・グローブ・ソサエティ（SGSFU）が結成されました。^[114]フリンダース大学には1998年から2008年まで異教徒クラブがあり、フリンダース大学異教徒協会（FUPA）はクラブのニュースレター「ザ・グリモア」を発行し、学生ラジオで「ザ・エレメンツ」というラジオ番組を主催していました。^[115]

2000年代のオーストラリアの大学の異教徒クラブとしては、シドニー大学の異教徒とグノーシス主義者（PAGUS）、モナッシュ大学のオルタナティブ・スピリチュアリティ・クラブ、西オーストラリア大学の異教徒ネットワークなどがある。^[116]

オーストラリアはイギリスの植民地支配から魔術に関する法律を継承しており、具体的には1735年の魔術法は1951年に廃止されました。オーストラリアの魔術法は徐々に廃止され、ニューサウスウェールズ州が1969年に最初に廃止した州となりました。南オーストラリア州は1991年、クイーンズランド州は2000年、ビクトリア州は2005年に続きました。^{[106] [110]}

宗教と法律

憲法上の地位

オーストラリア憲法第116条は次のように規定しています。

連邦は、いかなる宗教を設立するか、いかなる宗教的儀式を強制するか、またはいかなる宗教の自由な実践を禁止するかを定める法律を制定してはならず、また連邦の下でのいかなる公職または公的任務の資格として宗教的試験を要求してはならない。

この条項は議会の法律を覆すために依拠されて成功したことはなく、オーストラリア高等裁判所の判決の対象となったものの、学術文献では狭義に解釈されてきたことが一般的に認められている。

しかし実際には、連邦政府は憲法第116条を尊重し、宗教の自由な実践を概ね認めてきました。オーストラリアには、アメリカ合衆国のような国が持つ「世俗国家」の本質である「政教分離」という明確な規定はありません。オーストラリア憲法第116条（「連邦は、いかなる宗教を制定し、またはいかなる宗教的慣習を強制するための法律を制定してはならない」）を踏まえると、オーストラリアは既に「世俗国家」であると一般に考えられています。これは誤解です。1981年、高等裁判所はオーストラリアには憲法上の政教分離は存在しないと判断しました。しかしながら、宗教の制定を立法化するという一般的な「雰囲気」は存在しません。^[117]

その他の相互作用

1983年、オーストラリア高等裁判所は宗教を「一連の価値観と存在の意味への理解を示す信念と実践の複合体」と定義しました。オーストラリア統計局の2001年国勢調査辞典では、「無宗教」を宗教のカテゴリーとして定義しており、これには不可知論、無神論、ヒューマニズム、合理主義といったサブカテゴリーが含まれます（ただし、オーストラリア統計局はこれらを「世俗的信仰」としても分類しています）。

人権および機会均等委員会（HREOC）は、宗教的理由による差別の申し立てについて調査することができます。

1998年、HREOCは、オーストラリアにおける宗教と信念の自由の権利について、市民的及び政治的権利に関する国際規約第18条に抵触するとして、「様々な法域で適用される法的保護にもかかわらず、多くのオーストラリア人が、主流派宗教と非主流派宗教の信者、そして無宗教の人々を含め、宗教的信仰または非信仰に基づく差別を受けている」と述べた。^[118]このような見解に対するHREOCの対応例として、2001年9月11日の米国同時多発テロ事件とバリ島爆破事件以降、オーストラリアにおけるイスラム教徒に対する偏見の可能性を調査するIsmaUプロジェクトが挙げられる。^[119]

宗教間の取り組み

様々な宗教機関の間で、宗教間の交流活動が行われています。2000年代初頭から、キリスト教徒、イスラム教徒、ユダヤ教徒の間で毎年開催される宗教間交流イベントとして、アブラハム会議が開催されています。

参照

• オーストラリアポータル
• 宗教ポータル

• 警察と救急サービスの運用における宗教的多様性に関する実践的参考資料
• オーストラリアユダヤ研究協会
• オーストラリアにおける破綻した儀式とカトリック教会の性的虐待事件
• オーストラリアにおける宗教の自由
• 全国教会生活調査
• 児童性的虐待に対する制度的対応に関する王立委員会
• オーストラリアにおける政教分離
• 盗まれた世代

参考文献

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さらに読む

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• ゲイリー・ボウマ編『オーストラリア全土の宗教：宗教的定着、アイデンティティ、文化的多様性』メルボルン：クリスチャン・リサーチ・アソシエーション、1997年。ISBN 1-875223-14-2
• ケアリー、ヒラリー・M. 『オーストラリアを信じる』シドニー：アレン・アンド・アンウィン、1992年。ISBN 1-86373-950-5
• エリアーデ、M.、オーストラリアの宗教：入門、オックスフォード大学出版局、ロンドン、1973年ISBN 0-8014-0729-X
• ヒリアード、デイヴィッド。「1950年代のオーストラリアにおける民衆宗教：アデレードとブリスベンの研究」宗教史ジャーナル15.2（1988年）：219-235。
• ヒリアード、デイヴィッド。「1960年代の宗教危機：オーストラリアの教会の経験」宗教史ジャーナル21.2（1997年）：209-227。
• ハンフリーズ、ロバート、ローランド・S・ワード共著『オーストラリアの宗教団体：総合ガイド』（ニューメルボルンプレス、1995年）。
• ハント、AD 「神と国王と祖国のために」：南オーストラリアにおけるメソジスト派とカトリック派の報道機関の態度に関する研究（1979年）
• ジャップ、ジェームズ編『オーストラリアの宗教百科事典』メルボルン：ケンブリッジ大学出版局、2009年。ISBN 978-0-521-86407-7
• ロヴァット、テレンス. 『宗教の新研究』 ソーシャルサイエンスプレス 148ページ (2002)
• マッカーナン、マイケル・マシュー。「第一次世界大戦におけるオーストラリアの教会：主要教会の態度と活動」（オーストラリア国立大学博士論文；ProQuest Dissertations & Theses、1975年、28813876）。1914年から1918年。

• オブライエン、アン著『神の意志ある働き手：オーストラリアにおける女性と宗教』（ニューサウスウェールズ大学出版、2005年）
• オブライエン、アン。「1920年から1960年までのシドニーの女性のスピリチュアリティと仕事の歴史的概観」オーストラリア歴史研究33.120（2002年）：373-388。
• トンプソン、ロジャー・C. 『オーストラリアの宗教：歴史』（メルボルン：オックスフォード大学出版局、1994年）、標準的な学術調査

英国国教会

• B. ケイ編『オーストラリアにおける聖公会の歴史』（メルボルン：メルボルン大学出版局、2002年）
• T. フレーム『国家のための教会：キャンベラおよびゴールバーン英国国教会教区の歴史』（シドニー：ヘイル＆アイレモンガー、2000 年）。
• D. ヒリアード著『敬虔さと秩序：南オーストラリアにおける聖公会の歴史』（アデレード：ウェイクフィールド・プレス、1986年）
• S. ジャッド、KJ ケーブル著『シドニー聖公会：教区の歴史』（シドニー：聖公会情報局、1987年）
• B. ポーター編『メルボルン聖公会：メルボルン教区 1847–1978』（メルボルン：ミトレ・ブックス、1997年）

カトリック教徒

• キャンピオン、エドマンド『ロックチョッパーズ：オーストラリアでカトリックとして育つ』（1983年）
• ディクソン、ロバート・E.『オーストラリアのカトリック教徒』（1996年）
• ハミルトン、セリア「ニューサウスウェールズ州のアイルランド系カトリック教徒と労働党、1890-1910年」『オーストラリアとニュージーランドの歴史研究』（1958年）8(31): 254-267
• ラフィン、ジョセフィン。「『嵐の海を航海する』：1960年代のマシュー・ベオヴィッチ大司教とアデレード・カトリック大司教区」宗教史ジャーナル34.3（2010年）：289-311。
• マクグラス、ソフィー.「オーストラリア史における女性修道者：パラマッタの慈悲の姉妹会を事例として」『王立オーストラリア歴史協会誌』（1995年）81(2): 195–212
• マータグ、ジェームズ・G.オーストラリア：カトリック支部（1959年）
• オドノヒュー、トーマス・A. 『信仰の擁護：オーストラリアのカトリック学校における教育過程、1922-1965』（2001年）
• オファレル、パトリック著『オーストラリアのアイルランド人：1798年から現在まで』（第3版、コーク大学出版、2001年）

プロテスタント

• ブラウアー、アルフレッド著『南十字星の下で：オーストラリア福音ルーテル教会の歴史』（ルーテル出版社、1985年）
• エリス、ジュリー・アン. 「『湾岸を越えた交戦』：1890年代の南オーストラリアにおけるメソジストと労働運動の亀裂」『労働史』（1993年）：89-102ページ。JSTOR所蔵
• ハードグレイブ、ドナルド・W. 『そのような時のために：オーストラリア・ウェスリーアン・メソジスト教会の歴史』（1988年）
• ハリソン、ジョン著『火の洗礼：オーストラリア統一教会の最初の10年間』（1986年）
• ハント、アーノルド・ダドリー著『天国のこちら側：南オーストラリアにおけるメソジズムの歴史』（ルーテル出版社、1985年）

• パーカー、デイビッド著「オーストラリアにおける原理主義と保守プロテスタント 1920年から1980年」（クイーンズランド大学博士論文、ProQuest Dissertations & Theses、1982年、8304170）学術図書館オンライン版、870ページ。

外部リンク

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• 1996年国勢調査辞書 – 宗教カテゴリー
• 2001年国勢調査辞書 – 宗教カテゴリー
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• クイーンズランド宗教地図帳

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