フィジーの宗教

フィジーの宗教（2017年国勢調査）[1]
  1. キリスト教（69.2％）
  2. ヒンドゥー教（24.0％）
  3. イスラム教（5.75％）
  4. その他（1.04％）

2017年の最新の国勢調査によると、フィジーでは10人中7人弱がキリスト教徒（人口の69.21%）で、ヒンズー教徒（24.0%）とイスラム教徒（5.8%）も少数ながら存在します。[2]宗教は民族によって分かれる傾向があり、フィジー先住民の多くはキリスト教徒であり、インド系フィジー人の多くはヒンズー教徒ですが、場合によってはイスラム教徒もいます。[3]

フィジーの先住民族の宗教は、現代用語で言えばアニミズムまたはシャーマニズムの一種に分類でき、様々な占いの体系を用いた伝統であり、生活のあらゆる側面に強い影響を与えています。フィジーは19世紀にキリスト教化されました。今日、フィジーには様々なキリスト教宗派が存在し、最大のものはメソジスト教会です。ヒンドゥー教とイスラム教は、1800年代後半から1900年代初頭にかけて、主に年季奉公の労働者であった南アジアからの多数の移住者によってもたらされました。

フィジーには、キリスト教徒のイースターやクリスマス、ヒンズー教徒のディワリ、イスラム教徒のイード・アル＝アドハーなど、様々な信仰体系における特別な日を認める祝日が数多くあります。 [4]

ブレ・カルー、キリスト教以前のフィジーの宗教建築

歴史

19世紀以前のフィジーの宗教には、様々な形態のアニミズムと占いが含まれていました。19世紀初頭からヨーロッパのキリスト教宣教師、特にメソジスト派との接触が続き、オクタヴィアのような有力な首長が改宗し、彼らの支配下にあった民衆も改宗しました。1874年にフィジー諸島がイギリスに割譲されると、宗教的慣習を含む生活のあらゆる側面に大きな変化が起こりました。キリスト教が支配的な信仰となり、少数派の移民コミュニティがフィジーで働くようになったことで、ヒンドゥー教、シーク教、イスラム教がフィジーにもたらされました。

人口統計

1996年と2007年の国勢調査結果の比較[5] [2]
宗教1996%2007%2017%
英国国教会6,3250.8%6,3190.8%
アッセンブリー・オブ・ゴッド31,0724.0%47,7915.7%
カトリック69,3208.9%76,4659.1%
メソジスト280,62836.2%289,99034.6%
セブンスデー・アドベンチスト22,1872.9%32,3163.9%
他のキリスト教徒39,9505.2%86,67210.4%
ヒンズー教261,09733.7%233,41427.9%212,34624.0%
シーク教徒3,0670.4%2,5400.3%
イスラム教徒54,3237.0%52,5056.3%50,9255.8%
その他の宗教1,9670.3%2,1810.3%
無宗教5,1320.7%7,0780.8%
完全なクリスチャン449,48258.0%539,55364.4%612,41569.2%
合計775,068100%837,271100%884,887100%
1996年のデータ
宗教先住民フィジー人インド系フィジー人その他合計
393,575%338,818%42,684%775,077%
メソジスト261,97266.65,4321.613,22431.0280,62836.2
ローマカトリック52,16313.33,5201.013,63731.969,3208.9
アッセンブリーズ・オブ・ゴッド24,7176.24,6201.41,7354.131,0724.0
セブンスデー・アドベンチスト19,8965.15720.21,7194.022,1872.9
英国国教会2,5080.61,2080.42,6096.26,3250.8
エホバの証人4,8151.24860.18011.96,1020.8
CMF（すべての家庭）5,1491.32690.12550.65,6730.7
末日聖徒2,2530.66330.25891.43,4750.4
使徒的2,2370.62500.11060.22,5930.3
福音6180.25140.22220.51,3540.2
バプテスト6950.23820.12190.51,2960.2
救世軍6280.22510.11100.39890.1
長老派教会1050.0900.01880.43830.0
その他のキリスト教徒12,6243.22,4920.72,9697.018,0852.3
すべてのキリスト教徒390,38099.220,7196.138,38389.9449,48258.0
サナタニ5510.1193,06157.03150.7193,92725.0
アーリア・サマージ440.09,4932.8270.19,5641.2
カビール・パンティ430.0730.020.01180.0
サイババ70.0520.010.0600.0
その他のヒンズー教徒2190.157,09616.91130.357,4287.4
すべてのヒンズー教徒8640.2259,77576.74581.1261,09733.7
スンニ派イスラム教1750.032,0829.5940.232,3514.2
アフマディーヤ180.01,9440.6140.01,9760.3
その他のイスラム教徒1310.019,7275.81380.319,9962.6
すべてのイスラム教徒3240.153,75315.92460.654,3237.0
シーク教徒00.03,0760.900.03,0670.4
バハイ教3890.1250.01490.35630.1
儒教80.0210.03360.83650.0
他の宗教610.03140.16641.61,0390.1
無宗教†15490.41,1350.32,4485.75,1320.7

†無神論者と不可知論者を含む。出典：「宗教別・人種別人口 - 1996年国勢調査」フィジー諸島統計局。2008年9月16日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2017年8月5日閲覧。、

法

フィジーは植民地となる以前は伝統的な法体系を有していました。割譲後、イギリスの法律が植民地にも適用され、宗教はウェストミンスター制度の下で発展しました。フィジーでは、1970年の独立以来、宗教と良心の自由は憲法で保障されています。1997年には新しい憲法が制定され、以下のように規定されています。

宗教と国家は別個のものですが、フィジー諸島の人々は神への崇拝と尊敬がよい政治と指導力の源であることを認めています。

すべての人に保証されている

35.-(1) すべての人間は良心、宗教および信念の自由に対する権利を有する。

（２）すべての人間は、単独でまたは他の者と共同して、公的にも私的にも、礼拝、儀式、実践または布教によって自己の宗教または信念を表明する権利を有する。

（３）第２項に定める権利は、宗教共同体または宗派が、国家から財政援助を受けているか否かを問わず、自らが提供する教育の一環として宗教教育を行う権利に及ぶ。

（４）第２項に定める権利には、必要に応じて法律で定める制限を付することができる。

（a）以下を保護すること：

（i）他の人の権利または自由、または

（ii）公共の安全、公共の秩序、公共の道徳または公衆衛生：または

（b）公衆の迷惑を防止するため。

（５）本人の同意がある場合、または１８歳未満の者の場合は親または保護者の同意がある場合を除き、教育機関に通う者は、その指導、儀式または行事が本人の宗教と異なる宗教に関係する場合、または本人がいかなる宗教的信念も持っていない場合、宗教指導を受けたり、宗教儀式または行事に参加したり出席したりする必要はない。

（６）人は、自己の宗教や信念に反する宣誓を強制されたり、自己の信仰していないことを表明することを要求するような宣誓を強制されたりしてはならない。[6]

1997年憲法は2009年に停止され、2013年に改正された。この憲法の第1章には次のように記されている。[7]

4.(1) 権利章典で認められている信教の自由は、この州の建国の原則である。
(2) 宗教的信念は個人的なものである。
(3) 宗教と州は分離されており、これは以下のことを意味する。
(a) 州および公職に就くすべての者は、すべての宗教を平等に扱わなければなら
ない。(b) 州および公職に就くすべての者は、いかなる宗教的信念も強制してはならない。
(c) 州および公職に就くすべての者は、いかなる方法によっても、特定の宗教、宗教宗派、宗教的信念、または宗教的慣行を、他の宗教または非宗教的信念よりも優遇または推進してはならない。
(d) いかなる者も、宗教的信念を、この憲法またはその他の法律を無視する法的理由として主張してはならない。

2013年憲法では、法的に必要な場合には国民が宣誓したり宣言したりすることも明示的に認められています。

宗教の自由

2023年、フィジーは宗教の自由に関して4点満点中4点を獲得しました。[8]

古代宗教

この記事における「古代宗教」という用語は、フィジーが植民地となる前の宗教的信仰と慣習を指します。

ブレ・カルー、1800年代初頭に描かれたスケッチ
ナモセマルア・フィージーの愛息子のためにヴェワに建てられた寝台（1852年10月、108ページ）[9]

神々、寺院、そして魔法

フィジーの宗教、神話、伝説は密接に結びついており、1874年の割譲以前の数世紀には、日常生活の一部とみなされていました。フィジーの伝統宗教について、バジル・トムソン（1908:111）は次のように記しています。

フィジー人の宗教は社会体制と非常に密接に絡み合っており、一方を引き裂けば他方も傷つくことなしには不可能であった。… 宗教は異教徒のフィジー人にとって厳しい主人であり、揺りかごの敷物から墓場まで、あらゆる行動を支配した。タブーにおいて、何を食べ何を飲むべきか、目上の人にどう話しかけるべきか、誰と結婚すべきか、遺体をどこに安置すべきかが規定された。大地の幸と海の幸の選択も制限され、家の中での身体的な態度さえも制御された。彼は生涯、神々の怒りを恐れて用心深く歩いた。神々は彼がつまずいたり死にかけたりしないように常に用心深く、復讐心に燃える策略の遊び相手として、彼を裸で彼らの中に投げ込んだのである。

割譲前後の時代は、神話が現実味を帯びていました。例えば、タベウニ島では、彼らの神であるカルー・ヴ（根源神）はダクワカ（背船）と呼ばれています。レブカ島とカダブ島では、彼が海を通過する際にリン光を発したことから、ダウシナ（熟練した光）として知られています。しかし、ダウシナはフィジーの他の地域では、カルー・ヤロ（神格化された祖先）という異なる意味合いを持っています。

ダクワカは巨大なサメの姿をとり、ソモソモ海峡の対岸にあるベナウ島に住んでいました。彼はカカウドローヴとナテワの人々から、航海と漁業の神として深く崇拝されていましたが、同時に姦通や浮気の守護神でもありました。英国国教会の司祭チャールズ・ウィリアム・ウォンスボン＝アシュトンは著書『パシフィック・アイリッシュマン』の第1章「創造」で次のように記しています。[10]

フィジーに来たとき、有名な魚の神ダクワカはまさに現実の存在でした。政府の船、レディ・エスコット号は、その大魚に遭遇した跡を残してレブカに到着しました。一方、90代になっても背が高く、とても背筋が伸びた有名なスコットランド人だった故ロビー船長は、彼のカッター船がワイヌヌの茶園から出航していたときの眠たい午後のことを話してくれました。微風の中、乗組員のほとんどが居眠りをしていました。彼によれば、体長60フィート近く、背中に茶色の斑点とまだらがあり、サメの頭とクジラの尾を持つ大魚が船の下に現れ、船を転覆させそうになりました。乗組員はすぐに目が覚めて心配になり、古代のやり方に従って、カヴァの強い献酒を海に注ぎました。どうやらこれは、魚の神をなだめるのにまさに適切な方法だったようです。怪物はゆっくりと沈み、そよ風がカッターを徐々に引き寄せ、その竜骨が怪物の背中を引きずり、皮膚の色を青白くした。フィジーの乗組員にとって、これは20世紀の「ダクワカ」だった。10世紀にはどんな影響があったのだろうか？

1957年になっても、RAデリック（1957:13）は次のように述べています。

多くのヤヴサ族は、今でも鳥（カワセミ、ハト、サギなど）、動物（犬、ネズミ、さらには人間など）、魚や爬虫類（サメ、ウナギ、ヘビなど）、樹木（特に鉄木、ノコノコ）、あるいは植物を崇拝し、これらのうちの1つ以上を自分たちのものだと主張し、傷つけたり食べたりすることを拒否しています。この関係は明らかにトーテム的なものであり、それぞれのトーテム集団は元々、マヌマヌ（動物、鳥、昆虫などの生き物）、魚または植物、そして樹木という3つのトーテムの完全な集合を認識していたと考えられます。

神々とその神殿

フィジーの伝統的な宗教には、「カルー」あるいは西部方言で「ナニトゥ」と呼ばれる神々の階層構造がありました。1854年、初期のメソジスト宣教師であるジョセフ・ウォーターハウス牧師は次のように述べています。

フィジーの神々の推定数さえも把握することは不可能である。なぜなら、肉体を持たない霊魂も神と呼ばれ、神として扱われているからである。しかし、現地の人々は、元来神であった神々と、単に神格化された霊魂とを区別している。前者をカルーヴ（根源神）、後者をカルーヤロ（神格化された人間）と呼ぶ。前者の数は膨大であるが、後者は数え切れないほどである…カルーヴ族には、領土の広さと崇拝者の数に応じて様々な階級があった。そのため、フィジー全土で広く知られる神々もいれば、大小さまざまな地域の地方神、そして特定の一族の神々もいた。

バジル・トムソン(1908:113) は、「フィジーのタウヴ族またはカルー・ヴァータ族、つまり同じ神を崇拝する集団は共通の起源を持つ」と示唆しています。

フィジーの神々（カルー・ヴ、カルー・ヤロ、そして数多くの下級精霊）は、儀式や占いに用いられる小さな物を除いて、偶像崇拝や物質崇拝の対象とされることは一般的ではありませんでした。しかし、岩、竹林、バカやイヴィといった巨木、洞窟、森の孤立した一帯、サンゴ礁を通る危険な小道や通路といった特定の場所や物は、特定のカルー・ヴやカルー・ヤロの住処であり、神聖な場所とみなされていました。そのため、敬意と畏怖の念、つまり「レレ」の念をもって扱われていました。なぜなら、それらは病気や死をもたらし、不服従を罰すると信じられていたからです。他の精霊は、神々を守護するとされていました。トーマス・ウィリアムズとジェームズ・カルバートは共著『フィジーとフィジー人』の中で次のように述べています。

厳密な意味での偶像崇拝については、彼は知らなかったようで、神々の物質的な表現を形作るための物質的な試みを一切行っていない。

主要な神々はブレ・カルー、つまり神殿で崇拝されていました。それぞれの村にはブレ・カルーと司祭（ベテ）がいました。バヌアの情勢において中心的な役割を果たした村には、複数のブレ・カルーがありました。ブレ・カルーは、粗削りなピラミッドの土台を思わせる高く盛り上がった岩盤の上に建てられ、高い屋根が細長いピラミッド型を成していたため、他のブレとは一線を画していました。内部では、神との繋がりを象徴する白いマシ布が、最上部の垂木から床まで垂れ下がっていました。より恒久的な供物は、内部の壁際に飾られていました。ブレ・カルーの外には、心地よい香りの植物が植えられており、霊的な接触と瞑想を促しました。多くの神々は、人間に寄り添う耳や慈愛に満ちた性質で崇められたわけではなく、むしろ超自然的な力と能力を持ち、人間の営みにはほとんど関心を持たない存在でした。ピーター・フランス（1966:109 and 113）は次のように述べています。

地元の神々はたくさんいたが、人間社会への影響よりも、森での神々のわいせつな行動のほうが伝説や歌で讃えられていた...昔話には、入浴場での神々の交わりに関するものがあり、祖先の神々の性的能力を滑稽なほど下品に讃えていた。

カロウ・ヴ族の中で最も有名なのはデゲイです。彼はラキラキの神でしたが、ラウ諸島東部の島々を除くフィジー諸島のほとんどの地域で知られていました。彼はフィジーのすべての部族の起源であると信じられており、その力は他の神々のほとんど、あるいはすべてよりも優れていました。彼はしばしば蛇、あるいは半蛇半石の姿で描かれました。RAデリック（1957:11）は次のように述べています。

これらの伝承において、デゲイは人々の起源としてだけでなく、ナカウヴァドラ山脈の最北端であるウルダ山の頂上近くの洞窟に住む巨大な蛇としても描かれています。洞窟内では、地響きと雷鳴が彼の不穏な行動の証拠とされていました。彼は人々の生活に全く関心がなく、ただ食べて寝るだけの生活をしていました。彼と結び付けられ、蛇は「起源の子孫」として崇められていました。蛇信仰は、この集団全体に広がっていました。

フィジー諸島全体で信仰されていた他の神々は、ラヴヤロ、ラコラ、ラトゥマイブルでした。ロコラはデゲイの息子で、大工とカヌー職人の守護神でした。一方、ラトゥマイブルは農作物の豊作を祈願しました。ラヴヤロは死者の魂が通る道を監視し、不意を突いて棍棒で殴りつけました。彼の目的は、死後の世界（ブル）への旅を妨害することでした。

古い宗教の側面と実践

神々に相談する

戦争から農業、許しに至るまで、あらゆる事柄について様々な神々に定期的に相談が行われました。ベテ（祭司）は人々と様々な神々の間の仲介役を務めました。RAデリック（1957:10および12）は次のように述べています。

神々は、航海に好ましい風、豊穣の季節、戦争の勝利、病気からの解放を保証するために宥められました...平和で繁栄した時代には、ブレ・カルーは荒廃することがありましたが、干ばつや欠乏が起こったり、戦争の脅威が迫ったりすると、神は思い出され、その住居は修復され、司祭は贈り物と心遣いで圧倒されました。

ジョセフ・ウォーターハウス牧師（1854:404）は、神々に捧げられる崇拝の種類について次のように報告しています。

神殿における神々への崇拝は、ロヴィ（宥めの行為）、ムスカウ（契約または厳粛な誓約の行為）、ソロ（罪の償いの行為）、そしてマドラリ（感謝の行為）から成ります。大地の初穂は常に神々に捧げられます。

神の霊媒であるベテは夢に頼り、霊感を受けるとトランス状態に陥った。憑りつかれたように体が震え、奇妙な声で神のメッセージを告げた。

ローラ・トンプソン（1940:112）は、ベテ川に関して 南ラウ州の状況について次のように述べています。

祭司は氏族の祖先神（カルーヴ）の崇拝をつかさどる。神と民の仲介役を務める。神からマナを得る上で影響力を持つため、恐れられ、尊敬されていた。戦争、飢饉、病気の際の民の活動を統括し、民から供物を受け取り、セブセヴの儀式様式に従って神に捧げた…主な供物は初物、カヴァ、人身御供を含む調理されたごちそうだった。小さな供物として花輪が捧げられた。祭司は神に祈りを捧げ、神はすぐに祭司に取り憑いて祭司を通して言葉を発したり、兆候や前兆によって神の意志を明らかにしたりした…祭司が取り憑かれると、全身が痙攣し、肉体が引きつった…神が祭司に取り憑くと、民は大声で叫んだ。神がついに去ると、ベテはヤコナと共に供えられた。儀式の後、司祭とその一族は神聖な供物を消費した。

ジョセフ・ウォーターハウス牧師（1854:404/405）は次のように述べています。

神々への捧げ物はすべて現世に関係しています。フィジーの人々は、戦勝、子孫繁栄、危険や病気からの解放、豊穣、晴天、雨、順風などを神々に祈願します。しかし、彼らの宗教的思想は魂にも来世にも及びません…司祭は一般的に首長の道具ではありますが、庶民に対する影響力は計り知れません。実際、この二人はほとんどの場合、協調して行動します。

魔術

霊界に相談し、それを日常生活に利用することは、フィジーの宗教の一部でした。ココナッツ繊維のロープで縛られたほら貝や棍棒など、様々な特別な装飾が施された自然物を用いる占いは、聖職者だけの領域ではありませんでした。バウアン語では「ドラウニカウ」と呼ばれ、その行為は疑わしいものと見なされ、実践者はこっそりと行わざるを得ませんでした。RAデリック（1957:10および15）は次のように記しています。

フィジー人は…説明のつかない現象はすべて神々、精霊、あるいは魔術のせいだと考えていた…病気や狂気は悪霊の仕業であり、菜園は彼らの呪いで枯れ果てた。そのような場合、魔術が行われたとみなされ、魔術師を探し出し、より強力な別の呪文でその呪いを打ち消すための措置が講じられた。

AM Hocart (1929:172) は次のように主張している:

バは魔術の発祥地であると考えられており、モアラ、ムアレブ、マトゥクも魔術の悪い評判がある。

夢

夢はまた、精霊や超自然的な力が生者と交信し、特別なメッセージや知識を伝える手段とも考えられていました。近親者がメッセージを伝える夢は「カウカウマタ」と呼ばれ、夢を見る人の人生に悪影響を及ぼす可能性のある出来事が近づいていることを警告する前兆とされていました。RAデリック、1957年：15-16頁

夢を通じて特別な知識を得ることができ、夢を見ている間に、殺人さえも含む特定のことを行うよう指示されることもあり得る。

バート・O・ステイツは著書『Dreaming and Story Telling』の中でこう述べています。「彼らは、夢は眠りによって解き放たれた魂の彷徨いの現実の経験であると信じている...」

夢の解釈のみを目的とする者も存在した。そのような者は「ダウタドラ」、つまり「夢の専門家」と呼ばれていた。マーサ・カプランは著書『貨物でもカルトでもない：フィジーにおける儀式政治と植民地的想像力』の中で次のように述べている。

予言者（ダウライ）と夢想者（ダウタドラ）は、トランス状態または夢の中で神々と交信して未来を予言することができました。

マナ

「マナ」は、大まかに魔法や力、威信という意味に翻訳できますが、人類学者のローラ・トンプソン (1940:109) の次の記述の方が分かりやすい説明です。

祖先崇拝と結びついたマナの概念は、先住民の思考様式に深く根付いています。この概念によれば、マナとは人や物に超自然的な意味を与える生命力、あるいは潜在力です…人や物におけるマナの存在は、物自体に内在する力ではなく、そこに宿る何らかの霊的な力に起因します…それぞれの高貴な氏族の長子は、氏族の祖先から受け継がれたマナを一時的に保管する役割を担っていました。族長は最も強い祖先を持ち、最高位の族長は理論上、最も強力な祖先神からマナを受け継いでいたため、最も神聖な存在でした。

Ana I. González はウェブ記事「Oceania Project Fiji」で次のように書いています。

マナとは、特定の物や人物に宿り、それらの並外れた性質や効果を説明する、拡散した超自然的な力や影響力を指す言葉です。メラネシアでは、作物の豊作を祈願するため、マナを持つ石を庭に埋めることがあります。また、歌、夢、考えにもマナが付随することがあります。マナは個人的な力や影響力とは異なります。それは、説明なしに現れたり消えたりする、恣意的で制御不能な力です。

現代のフィジーでは、この言葉は依然として伝統的な意味で使われていますが、より一般的な用法となり、フィジー語聖書の導入により奇跡を表す言葉として使われるようになりました。儀式の場で使われる「マナ」という言葉は、「それは真実であり、実現した」という意味に解釈されます。

来世

死後、死者の魂は死者の故郷であるブルへと旅立つと信じられており、ブルは時に楽園とも呼ばれる。死後すぐに、魂は家の周囲に4日間留まり、その後、飛び降りる場所（崖、木、あるいは浜辺の岩）へと向かうと信じられている。そこから魂は精霊の国（バヌア・ニ・ヤロ）への旅を始める。バヌア・ニ・ヤロへの旅路をラヴヤロ神が妨害しようとするため、魂の旅は危険なものとなる。人類学者ローラ・トンプソン（1940:115）は次のように記している。

広く信じられているのは、人が死ぬと魂はナイ・ティバティバへ、つまり各島々の上または付近、通常は西または北西を向いた場所へ「飛び降りる」場所へ行くというものです。ここから魂はバヌアレブ島ムブア海岸にある魂の国、ナイ・トンボトンボへと渡ります。

神話と伝説

フィジー人の起源は、口承や歌舞踏の遺物を通して様々な説話が伝えられてきましたが、最も現実的なのは口承史です。神話では、フィジー人の起源はカルー・ヴ・デゲイ族に遡るとほとんどのフィジー人が信じています。19世紀初頭、アン・タイソン・ハーヴェイ女史によって、もう一つの古代の物語が出版されました。これは、デゲイ2世の兄弟で、偉大な祖先の酋長とされるルトゥナソバソバの民がフィジーに定住したというものです。フィジー起源に関する3つ目の物語は、2つの物語の中では混同されていますが、「NAMATA」（顔）と呼ばれる地元の記事で見つけることができます。この物語には様々なバリエーションがあり、3回の移住を記したものもあれば、ルトゥナソバソバを除外してデゲイ族のみを記したものもあり、共通のテーマを持っています。

アン・タイソン・ハーヴェイ女史（1969年）は、論文「フィジーの放浪者」の中で、ピラミッド時代以前の時代に部族の首長であったトゥラについて記しています。彼はエジプトのテーベとして知られる地域の近くに住んでいました。伝説によると、彼の部族は南アフリカへ旅立ち、タンザニアのタンガニーカ湖に定住しました。そこでトゥラはタンザニア人女性と結婚し、その後、様々な理由から部族と共にマダガスカルを過ぎてアジア諸島を経由し、フィジーで旅を終えました。この頃にはトゥラは亡くなり、息子のルトゥナソバソバが指導者となっていました。ママヌザ諸島の海上で嵐に遭い、彼はマナの宝箱を失いました。より正確に言えば、フィジー以前のフィジーの祖先が書き記した歴史、そして文字を含む宝箱を失ったのです。

ルトゥナソバソバは疲れ果て、老いて、病に倒れ、衰弱しながらも、ヴァイセイセイに足を踏み入れました。そこから初期のフィジー人がフィジーに定住し、彼の子孫には、ブレタ族のアディ・ブイサヴリ、ヴェラタ族のロコマウトゥ、ブレバサガ族のマラシガ、バティキ族のトゥイ・ナヤヴ、カバラ族のダウニサイがいました。この神話では、彼の子孫がすべての首長の子孫を生み出したと信じられています。

しかし、ルトゥナソバソバがビティレブ島に足を踏み入れる前から既に煙が上がっていたと言われています。ラ州の村人たちは、彼はトラブルメーカーで、ナカウヴァドラから部族と共に追放されたと語り継いでいます。この話は初期の宣教師による捏造だという噂もあります。また、ルトゥナソバソバ、デゲイ、そして伝統的にヴェレタ島に居住していたとされるラトゥによる3度の移住があったとも信じられています。フィジーには、ここでは取り上げられていない数多くの地方伝説があり、それらは今でも物語、歌、踊りの中で語り継がれています。

これらの歴史は、様々な部族の歴史と起源の不可欠な部分であるため、儀式や社会体制において重要な役割を果たしています。フィジー全土において、部族間でこれらの歴史が相互に関連していることは少なくありません。例えば、ベッカの火渡り族やヴァトゥレレの赤エビ族などが挙げられます。また、それぞれの族長の称号にも、独自の起源の物語があります。例えば、マロロのトゥイ・ラワ（海の族長）とその力の杖、そしてフィジーのカルー・ヤロの祝福された子であるラーのゴネサウなどが挙げられます。このリストは続きますが、いずれの称号も、ある時点で共通の起源、あるいは他のものとの繋がりを見出します。

現代フィジーの宗教

この記事における「現代のフィジー」という用語は、イギリスへの割譲後のフィジーを意味します。

フィジーのキリスト教

オヴァラウ島のセントジョンカトリック教会
ウェスレアン礼拝堂、ナイブキ、バヌアレブ、フィージー (1853 年 9 月、X、96 ページ) [11]

キリスト教は、ヨーロッパからの来訪者をより好意的に受け入れたトンガを経由してフィジーに伝わりました。フィジーのラウ・グループでトンガの影響力が高まるにつれ、トンガの王子エネレ・マアフの下でキリスト教も拡大しました。キリスト教の発展は、バウの台頭する支配的な族長セル・エペニサ・カコバウの改宗によってさらに確固たるものになりました。1874年の割譲により、古い宗教が徐々に新しいキリスト教に置き換えられ、フィジー社会におけるキリスト教の役割がより支配的になりました。ブレ・カルーは取り壊され、その場所に教会が建てられました。最も影響力があったのはメソジスト派で、現在では大多数を占めていますが、カトリックや英国国教会などの他の宗派、バプテスト、ペンテコステ派などの他の分派も、現在のフィジーの宗教の一部となっています。末日聖徒イエス・キリスト教会は1950年代にフィジーで設立され、2019年までに50の教会、専門学校、そして神殿を擁するようになりました。[12] 200人以上の正教会信者がおり、[要説明]、4つの教会と1つの修道院があります。[要出典]

フィジーのヒンドゥー教

スリ シヴァ スブラマニア寺院、ナンディ

2007年の国勢調査によると、ヒンズー教徒はフィジーで2番目に大きな宗教グループであり、人口の27％を占めています。[3]ヒンズー教は、インドからイギリス当局によって連れてこられた年季奉公人によって、さまざまな形でフィジーに最初に伝わった東洋の宗教でした。

フィジーにおけるイスラム教

フィジーのムスリムは主にインド系フィジー人コミュニティに属し、総人口（62,534人）の約6.3%を占めています。フィジーのバ州には2万人以上のムスリムが住んでおり、フィジーで最もムスリムが多数を占める地域です。

フィジーの他の宗教

インド系フィジー人の間でもシク教が信仰されている。

フィジーの古い宗教

古い宗教の多くは今では神話に過ぎないと考えられていますが、魔術などの一部の側面は今でも個人的に実践されており、古い神々の多くは今でも認められていますが、フィジーの先住民の大多数がキリスト教を信仰しているため、避けられています。

フィジーの社会と政治における宗教

フィジー憲法は信教の自由を保障し、国を世俗国家と定義しているが、同時に、公共の安全、秩序、道徳、健康、または迷惑行為、あるいは他者の自由を守るために、政府がこれらの法律を無視できることも規定している。宗教的理由による差別は違法であり、宗教団体に対する憎悪の扇動は刑事犯罪である。さらに憲法は、宗教的信仰を法違反の言い訳として用いることは禁じられており、政府所有地および公式行事における布教活動は正式に制限されている。[13]

宗教団体は、財産を保有し、免税の地位を得るためには、受託者を通じて政府に登録しなければならない。[13]

宗教団体は学校を運営することができますが、宗教の授業や祈祷会は生徒と教師の選択制でなければなりません。学校は宗教的または民族的な性格を標榜することはできますが、すべての生徒に開かれていなければなりません。[13]

フィジーでは、宗教、民族、政治が密接に結びついており、政府当局は野党への支援を理由に宗教団体を批判してきた。2017年、フィジー共和国軍は、メソジスト派の指導者たちがフィジーを「キリスト教国家」にすることを提唱しており、これが社会不安を引き起こす可能性があると述べるプレスリリースを発表した。このプレスリリースを受けて、メソジスト派の指導者たちは以前の発言を撤回し、他の宗教指導者たちも自らの宗教運動の非政治的な性質を改めて表明した。[13]

フィジーの多くのヒンズー教徒は他の国に移住した。[14]ケンドリット・シリ・サナタン・ダラム・シブ寺院など、いくつかのヒンズー教寺院が放火によるものと考えられて焼失した。[15] [16]ヒンズー教徒は以前ほど迫害を受けなくなったが、2017年にはヒンズー教寺院が破壊された。同年後半、フィジーを訪れたインド人イスラム教聖職者のオンライン投稿に続いて、フィジーのフェイスブックページに大量の反イスラム教の言説が記録され、論争を引き起こした。[13]

軍と教会の関係

フィジー軍は常にフィジーの教会、特に先住民フィジー人の約3分の2が所属するメソジスト教会と密接な関係を保ってきた。

参照

脚注

  1. ^ 「主要宗教グループ別人口」フィジー統計局. 2024年8月23日閲覧。
  2. ^ ab 「2017年国勢調査 - 主要宗教グループ別人口」フィジー統計局。
  3. ^ ab 米国国務省 2022年報告書
  4. ^ 「フィジー政府オンラインポータル - 2017年フィジーの祝日」www.fiji.gov.fj . 2017年8月5日閲覧。
  5. ^ “宗教 - フィジー統計局”. www.statsfiji.gov.fj . 2018年4月17日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2017年8月5日閲覧。
  6. ^ 「フィジー：1997年フィジー憲法」www.wipo.int . 2018年6月8日閲覧。第35条(1)、(2)
  7. ^ 「フィジー：フィジー共和国憲法 2013年」www.wipo.int . 2018年6月8日閲覧。
  8. ^ フリーダムハウスのウェブサイト、2023年8月3日閲覧
  9. ^ 「ナモセマルアの愛息子フィージーのためにヴェワに建てられた寝台小屋」（PDF） . 『ウェスリアン・ジュブナイル・オファリング：若者のための宣教情報雑集』 . IX . ウェスリアン宣教協会：108. 1852年10月. 2016年2月24日閲覧。
  10. ^ ウォンスボン＝アストン、チャールズ・ウィリアム（1970年8月8日）。「1」。パシフィック・アイリッシュマン：ウィリアム・フロイド就任記念講演。 2020年4月3日閲覧。
  11. ^ 「ウェスリアン・チャペル、ナイヴキ、バヌア・レブ、フィージー」。ウェスリアン・ジュブナイル・オファリング：若者のための宣教師情報雑集。ウェスリアン・ミッショナリー・ソサエティ：96、1853年9月。 2016年2月29日閲覧。
  12. ^ 「宗教 - フィジー統計プロファイル」 。 2019年4月19日閲覧。
  13. ^ abcde 国際宗教の自由報告書 2017 § フィジー米国国務省、民主主義・人権・労働局。
  14. ^ スサナ・トゥルンカ（2002年）「国内の外国人：差異の言説、フィジーのインディアンと5月19日の略奪」太平洋研究第25巻第4号、69-90頁
  15. ^ 「フィジーのヒンドゥー寺院への新たな放火事件」ABCラジオオーストラリア、2008年10月17日
  16. ^ 「声を上げるべき時」フィジー・タイムズ、2008年10月17日

参考文献

  • フィジーとフィジー人、トーマス・ウィリアムズとジェームズ・カルバート著、第 7 章 (フィジーの古い宗教である神話と伝説、それらの絡み合い、キリスト教の出現について言及しています)、248 ～ 249 ページ (フィジーの魔術であるドラニカウとその実践の詳細について言及しています)、229 ページ (ダウタドラまたはプロの夢想家について言及しています)。
  • ターナーBSスタッフ著『初期宗教社会学』 218～219ページ。（フィジーの宗教と神話に関する詳細。）
  • 「ワイマロ族の彫刻された人物像 ― フィジーのカシャロットクジラの歯を使った彫刻」『太平洋史ジャーナル』 1997年9月号、オーブリー・L・パーク著。（フィジーの古い宗教の様々な側面について論じている。）
  • デイヴィッド・ヘーズルウッド著『フィジー語と英語の辞典：一般的な表現方法と独特な表現方法の例』。（フィジーの神々に関する詳細な説明と詳細な定義を掲載。）
  • 『The Cyclopedia of Fiji: A Complete Historical and Commercial Review of Fiji』、1984 年出版、R. McMillan、ミシガン大学よりオリジナル、2007 年 4 月 3 日デジタル化。(フィジーの宗教に関するその他の詳細の中でも、Degei について言及しています。)
  • 『The Journal of the Polynesian Society』、ポリネシア協会 (NZ) 発行、1967 年 (Degei を参照)
  • ポリネシア協会（ニュージーランド）編『回想録』、1945年刊、インド植物学会刊。（デゲイ、ルトゥナソバソバ、そしてフィジーの宗教的側面について言及。）
  • 『太平洋の島民、あるいは太陽の子供たち』、トーマス・レジナルド・セント・ジョンストン著、1921 年出版、TF アンウィン社、64、70、161 ページ。(ラトゥマイブルとフィジーの神としての彼の役割の詳細、フィジーの神々またはカルーに関するその他の詳細。)
  • ジョセフ・ウォーターハウス著『フィジーの王女ヴァタア』（フィジーの宗教と古代の神々、初期のキリスト教とその宣教師についての詳細）
  • オセアニア、110ページ、シドニー大学、オーストラリア国立研究会議、1930年。（ルツナソバソバに関する詳細。）
  • ジョン・フィーン、デイヴィッド・イェンケン、ヘレン・サイクス著『若者と環境：アジア太平洋地域の視点』131ページ。（ルトゥナソバソバを参照）
  • デリック・スカー著『太平洋諸島の歴史：熱帯時代を歩む』、ラウトレッジ社刊。（フィジーの宗教と神話、様々な神々、キリスト教以前のフィジーの宗教的慣習や信仰に関する詳細について言及している。）
  • バジル・トムソン著『フィジー人：習慣の衰退に関する研究』、1908年W・ハイネマン社刊。（フィジーの伝説と神話、ルトゥナソバソバとその子供たち、大移動に関する詳細。）
  • ジョン・フィーン、ヘレン・サイクス、デイヴィッド・イェンケン著『アジア太平洋地域における環境、教育、社会』 167ページ。（ルトゥナソバソバと大移動について言及。）
  • ベルトルト・シーマン著『ヴィティ：1860年から1861年にかけてのヴィティアン諸島またはフィジー諸島への政府使節団の記録』（キリスト教伝来以前のフィジーの信仰体系とキリスト教の伝来に関する詳細）
  • 『希望の年: ケンブリッジ、南洋の植民地統治、そしてクリケット』、MR フィリップ スノー著、31 ページ (ドラウニカウをフィジーの魔術と呼んでいる)。
  • バート・O・ステイツ著『Dreaming and Storytelling』6 ページ。(フィジーの夢の体験について言及しています。)
  • 『身体、自己、そして社会：フィジーからの視点』、104 ページ、アン・E・ベッカー著、1995 年。(フィジー人の視点から、魂が生きている者と交信する手段としての夢について言及。)
  • マーサ・カプラン著『貨物でもカルトでもない: フィジーにおける儀式の政治と植民地時代の想像力』49、73、150、186、193 ページ。(フィジー人の視点からの夢への言及。)
  • 『フィジーの放浪者』、アン・タイソン・ハーベイ著、ジョジ・スグトゥラガ協力、1969年、オセアニア印刷会社スバ・フィジー。 (トゥーラ、ルトゥナソバソバ、デゲイとエジプトからの大移住の完全な物語。)
  • 自然と超自然、AMホカート著『Man』第32巻、1932年3月、59～61ページdoi :10.2307/2790066 JSTOR  2790066。（マナという用語とその使用法についての言及。）
  • 「フィジー人のカルー・ヴ（祖先神）たち」、バジル・H・トムソン著、『英国アイルランド人類学研究所誌』第24巻、1895年、340～359ページ、doi :10.2307/2842183。（ルトゥナソバソバ、デゲイ、その他フィジーのカルー・ヴに関する詳細。）
  • ロナルド・アルバート・デリック著『フィジーの歴史』、1946年出版。原本はウィスコンシン大学マディソン校、2007年8月23日デジタル化、7～8ページ。（詳細はルトゥナソバソバを参照。）

翻訳と翻字

  • 『フィジー語で言ってみよう フィジー語の楽しい入門』、アルバート・ジェームズ・シュッツ著、1972年。
  • Lonely: Planet フィジー語フレーズブック、ポール・ジェラティ著、1994 年。
  • 口語フィジー語：文法注釈と用語集付きフィジー語集中講座、ルシエイト・T・コマイタイ、アルバート・J・シュッツ共著、ルシエイト・T・コマイタイ、1971年出版、ハワイ大学出版、ISBN 0-87022-746-7。
  • フィジーにおける現在の信仰体系に関する統計。
  • フィジーの神話の詳細。
  • フィジーの神話と起源の詳細
  • Lutunasobasobaに関するBlogspotの新聞記事
  • フィジー・タイムズ紙のルトゥナソバソバに関する記事とルトゥナソバソバに関する別の記事[1]
  • マナという用語を説明するオセアニア出版物の記事。
  • フィジーの宗教と「マナ」という用語に関するウェブ記事
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