宗教と権威主義

1946年、スペインの独裁者フランシスコ・フランコとカトリック教会の高官たち[1]

教会への出席や所属といった宗教性の指標のほとんどは、権威主義的性格クラスターと正の相関関係にあり、権威への服従、慣習主義、外集団への不寛容などが含まれる。[2] [3] [4]この相関関係は特に、宗教的原理主義（「宗教的教えの絶対的な集合」への信仰と定義される）と権威主義の間で強く、どちらも経験への開放性の低さ、高い堅固さ、認知的複雑性の低さを特徴とする。[2]特に、権威主義は「慣習的で、疑問の余地がなく、反省のない宗教と正の相関関係にある」。[2] [3]

背景

アメリカ合衆国大統領ドナルド・トランプ氏のセント・ジョンズ教会での写真撮影は、「世界中の権威主義的指導者たちの手法」を踏襲したものと評されている。[5]

宗教と権威主義の関係を調査した科学論文は数百本発表されている。権威主義を人格に内在するものと捉える心理学と、権威主義を環境の結果と捉え、宗教などの要因の影響を受ける可能性があるとする社会学との間には明確な区別がある。 [6]

1920年代生まれのアメリカ人を対象とした縦断的研究によると、この効果は伝統的な教会中心の宗教には当てはまるものの、非制度的な精神性を求める宗教には当てはまらないことが分かりました。後者の宗教形態は「新しい経験への開放性と創造性、そして実験精神を特徴としており、権威主義に固執する慣習とは対照的な特徴を持つ」[2] [4] 。

具体的な事例

歴史を通じて、権威主義的な指導者は、国家無神論から宗教からの支持を得たり、宗教指導者や機関を取り込んだりと、宗教に対して様々な政策を採用してきました。[7]組織化された宗教は、市民社会の一部として、権威主義的な政府下でも国家と市民の仲介役を務めています。[8]ロシアでは、ロシア正教会は国家独占と国家補助金を享受しており、批判から保護する冒涜法も適用されています。 [9]権威主義的な指導者は、宗教が政治的反対、不安定、またはあからさまな反乱の源になることを恐れているのかもしれません。[10]実際、ヴァーツラフ・ハヴェルなど一部の学者や政治指導者は、権威主義的な政府を弱体化させる宗教の役割を称賛しています。[8]しかし、他のケースでは、宗教は国家と同盟関係にあり、宗教機関は必ずしも反対意見の拠点や民主主義の温床とはなっていません。[11]中国の家庭教会など、未登録宗教や少数派宗教は国家権威主義体制によって弾圧されてきた。 [12] 1999年、法輪功学習者は中国政府に対して大規模な抗議活動を開始し、それが法輪功への迫害につながった。[13]

参照

参考文献

  1. ^ カサノバ、ジュリアン『フランコの遺産を発掘する：スペインにおける大量墓地と歴史記憶の回復』108ページ。
  2. ^ abcd Wills, Matthew (2017年7月25日). 「宗教と権威主義を結びつけるものは何か？」JSTOR Daily . 2020年8月27日閲覧。
  3. ^ ab Leak, Gary K.; Randall, Brandy A. (1995). 「右翼権威主義と宗教性の関連性の解明：宗教的成熟の役割」 . Journal for the Scientific Study of Religion . 34 (2): 245– 252. doi :10.2307/1386769. ISSN  0021-8294. JSTOR  1386769.
  4. ^ ab ウィンク, ポール; ディロン, ミシェル; プリティマン, アドリエンヌ (2007). 「宗教性、スピリチュアルな探求、そして権威主義：縦断的研究からの知見」.科学的宗教研究ジャーナル. 46 (3): 321– 335. doi : 10.1111/j.1468-5906.2007.00361.x . ISSN  0021-8294. JSTOR  4621983.
  5. ^ Olson, Laura R. (2020年6月5日). 「トランプ氏の宗教利用は、世界中の権威主義的指導者の戦略を踏襲している」. The Conversation . 2020年8月27日閲覧。
  6. ^ バージ、ライアン・P. (2018). 「権威、権威主義、そして宗教」.オックスフォード政治研究百科事典. doi :10.1093/acrefore/9780190228637.013.667. ISBN 978-0-19-022863-7。
  7. ^ コーセル 2014、157、159頁。
  8. ^ Koesel 2014、177ページより。
  9. ^ Koesel 2014、167ページ。
  10. ^ Koesel 2014、159ページ。
  11. ^ Koesel 2014、178ページ。
  12. ^ コーセル 2014年、162～163頁。
  13. ^ Koesel 2014、174ページ。

参考文献

さらに読む

  • Asp, Erik; Ramchandran, Kanchna; Tranel, Daniel (2012). 「権威主義、宗教的原理主義、そしてヒトの前頭前皮質」.神経心理学. 26 (4): 414– 421. doi :10.1037/a0028526. PMC 3389201.  PMID 22612576  .
  • クル、アフメット・T.（2019年）『イスラム、権威主義、そして発展途上：世界史的比較』ケンブリッジ大学出版局、ISBN 978-1-108-41909-3。
  • ケネス・I. メイヴァー、ウィニフレッド・R. ルイス、ブライアン・レイス (2011). 「宗教、偏見、権威主義：RWAは宗教心理学にとって恩恵か害悪か？」科学的宗教研究ジャーナル50 ( 1): 22– 43. doi :10.1111/j.1468-5906.2010.01550.x. hdl : 10023/4025 .
  • ムーリアン、トマス (1979)。 「宗教と権威主義」。ソーシャルコンパス。26 ( 2–3 ): 331–344 .土井:10.1177/003776867902600207。S2CID  144430581。
  • オズトゥルク、アフメット・エルディ (2019). 「宗教と権威主義の新たな解釈：AKPの新トルコにおける宗教と国家の新たな論理」(PDF) .南東ヨーロッパ・黒海研究. 19 (1): 79– 98. doi :10.1080/14683857.2019.1576370. S2CID  159047564.
  • パロウツィアン、レイモンド・F.編（2014）[1999].異文化視点における宗教的志向と権威主義：国際宗教心理学ジャーナル特集号. Psychology Press. ISBN 978-1-135-06529-4。
  • リッター、キャスリーン、オニール、クレイグ（2014年）『正義の宗教：原理主義と権威主義的カトリックの幻想を暴く』ラウトレッジ、ISBN 978-1-317-78626-9。
  • ウェイド・C・ロウワット、メーガン・ジョンソン・シェン、ジョーダン・P・ラボフ、アルフレド・ゴンザレス（2014年12月19日）「宗教的原理主義、右翼権威主義、そして偏見：メタ分析、暗黙の社会認知、そして社会神経科学からの洞察」レイモンド・F・パロウツィアン、クリスタル・L・パーク編『宗教とスピリチュアリティの心理学ハンドブック 第2版』ギルフォード出版。ISBN 978-1-4625-2053-4。
  • シェーファー、バーバラ・A.；ヘイスティングス、ブラッド・M.（2007）「権威主義と宗教的アイデンティティ：宗教的信念への脅威への対応」メンタルヘルス、宗教＆カルチャー. 10 (2): 151– 158. doi :10.1080/13694670500469949. S2CID  145365224.
  • ヴァン・パクターベーク（マシュー）、フレイヤー（クリストファー）、サログルー（ヴァシリス）（2011）「権威主義と宗教が出会うとき：抽象的な義務論の名の下に他者を犠牲にする：権威主義、宗教的プライミング、そして道徳」ヨーロッパ社会心理学ジャーナル41 ( 7): 898– 903. doi :10.1002/ejsp.834.
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