キリスト教美術におけるイエスの復活

キリストが兵士を踏みつける、14世紀のノッティンガムのアラバスターレリーフに描かれた特徴的なイギリスの図像

イエスの復活は、一つの場面としてであれ、キリストの生涯の一環としてであれ、長きにわたりキリスト教信仰とキリスト教美術の中心的なテーマとなってきました。伝統的なキリスト教会の教えでは、聖礼典はキリストの受難と復活にその救いの力を与えており、世界の救済はこれに完全に依存しているとされています。[ 1 ]復活の贖罪的価値は、神学書だけでなく、キリスト教美術を通しても表現されてきました。

アンドレア・ダ・フィレンツェ作のフレスコ画、サンタ・マリア・ノヴェッラ教会、フィレンツェ、1366年。おそらく最も初期の「空中に浮かぶ」キリスト像である。

しかし、福音書には復活の瞬間が具体的には描かれておらず、そのため1000年以上もの間、美術作品には直接表現されることがなかった。当初は、キリストの最初の2つのギリシア文字である「Chi Rho」を、死に対する復活の勝利を象徴する花輪で囲むなど、象徴的な描写で表現された。[ 2 ]後に、福音書に描かれている様々な場面や、福音書には書かれていない「地獄の苦しみ」も用いられるようになった。ビザンチン美術やその後の東方正教会美術ではこの傾向が維持されたが、西洋美術ではゴシック時代には実際の復活の瞬間を描くことが一般的になった。

初期

ローマ兵の上にある、復活の勝利を象徴する花輪を​​つけたキ・ロー像、 350年頃

ローマのカタコンベでは、芸術家たちは旧約聖書の燃える炉やライオンの穴のダニエルなどのイメージを用いて復活をほのめかしたにすぎない。西暦250年からミラノの解放勅令が出され313年までの間、デキウス帝とディオクレティアヌス帝のもとでキリスト教徒への激しい迫害が行われた。この時期のキリスト教美術で最も多く現存する例はローマのカタコンベの絵画である。キリスト教徒は火葬を避け、キリストが死から復活したように死者の復活のために遺体を保存するため土葬を好んだ。カタコンベのダニエルとヨナとクジラの物語の描写は救済の歴史的およびユダヤ教の先例となった。 [ 3 ]

復活の初期の象徴は、花輪をまとったキ・ローでした。その起源は、西暦312年のミルウィウス橋の戦いにおけるコンスタンティヌス1世の勝利に遡ります。コンスタンティヌスは、兵士の盾に十字架を用いたことが勝利の要因だと考えています。コンスタンティヌスは旗印にキ・ローを用い、硬貨にはラバルム（蛇の頭）とキ・ローが蛇を殺す様子が描かれました。[ 4 ]

キ・ローの周りの花輪の使用は、死に対する復活の勝利を象徴し、ローマの4世紀のドミティラの石棺に見られるように、イエスの磔刑と勝利の復活とのつながりを示す初期の視覚的表現である。 [ 5 ]ここで、花輪をまとったキ・ローでは、キリストの死と復活は切り離せないものとして示されており、復活は単にキリストの地上での生涯の最後に隠されたハッピーエンドではない。ローマの旗にも同様のシンボルが使われていることから、この描写は別の勝利、すなわちキリスト教の信仰の勝利も伝えている。かつてイエスを捕らえてゴルゴタの丘まで行進させたローマ兵は、今や復活したキリストの旗の下を歩いている。[ 6 ]

キリスト論と図像学

彩飾写本に描かれた最古の磔刑はラブラ福音書に描かれており、復活も描かれている。

復活の図像学の発展は、特にキリスト論に専念した4世紀、5世紀、6世紀のエキュメニカル会議と同時期に起こりました。[ 7 ]図像発展の次の段階は、復活の概念を伝えるために、東方正教会で知られているように、没薬担ぎの三人のマリア（初期の描写では通常2人）がイエスの空の墓を訪れるという二次的な出来事の使用でした。これは4つの福音書すべてに含まれています。この場面を描いた最も古いものの一つは、西暦400年頃の象牙の板で、上の方には昇天の場面があり、後の描写で標準的な要素となる眠っている番兵がすでに描かれています。

写本に残る最も古い磔刑場面の一つを含む6世紀後半のラブラ福音書にも、磔刑パネルの下に空の墓が描かれ、そこに天使が座り、二人の女性に挨拶している。光線がローマ兵を照らし、イエスを崇拝するためにひざまずく二人の女性にイエスが挨拶する。[ 8 ] 6世紀の巡礼土産のモンツァ・アンプラのいくつかには二人の女性と天使が描かれており、エルサレムの聖墳墓教会でキリストの墓への巡礼者が見た光景を反映しており、この場面の準典礼的再現もそこで行われたと思われる。7世紀後半からは、西洋美術において、二人の女性と天使と共に、復活したキリストが庭を歩く描写が登場し始める。[ 9 ]後世の『墓場の女たち』の描写も、準典礼的な再現の影響を受けているようで、西洋の修道院では、修道士が天使と女たちに扮して復活祭の朝にこの場面を再現し、「ビジタティオ」と呼ばれた。[ 10 ]

福音書の他の場面としては、マグダラのマリアがキリストを庭師と間違える「ノリ・メ・タンゲレ」 、疑うトマスの場面、そしてルカによる福音書にある復活後の最初の場面である「エマオの食事」がある。サント・ドミンゴ・デ・シロス修道院の回廊にある1100年頃の有名なロマネスク様式のレリーフには、使徒全員だけでなく聖パウロも出席する「疑うトマスの場面」と「エマオへの道での出会い」の両方に大きなパネルが割かれている。磔刑と十字架降架、そしてペンテコステと昇天に続くこの2つの場面は、ロマネスク様式の作品で唯一の大きなパネルである。[ 11 ]時折、他の場面が描かれる。ヨハネによる福音書20:3–10では、彼が最初に墓が空であることを確認する。トゥールーズの柱頭には空の墓が描かれ、ヨハネは柱の後ろから中を覗き込み、驚いて手を上げている。[ 12 ]復活は、ヨナとクジラ（マタイによる福音書12:38–41とルカによる福音書11:29–32によって裏付けられている）、ラザロの復活、その他の旧約聖書のエピソードなどの類型的な類似点を示すことによっても言及されている。

アダムとイブの復活と地獄に縛られたサタン、コーラ教会、イスタンブール、1315年頃[ 13 ]

6世紀から9世紀にかけて、東方教会における復活の図像学は、復活場面の描写に関する聖書の指針がなかったことから、変容の図像学の影響を受けていた。 [ 14 ]伝統的な正教会の図像学では、ラザロの復活の扱いとは異なり、キリストの復活（「アナバシス」）の実際の瞬間は描かれない。図像は復活の瞬間を描いておらず、没薬担ぎの人々 、または地獄の苦しみを描いている。[ 15 ]通常、復活したキリストはアダムとイブを救い、多くの場合は他の人々も救い、人類の救済を象徴している。[ 16 ]彼の姿勢はしばしば非常に活動的で、墓から這い出るキリストを描いた西洋の描写と並行している。

西洋神学における復活の宇宙的意義は、4世紀に「キリストにおいて世界は復活し、天は復活し、地は復活した」と述べた聖アンブロシウスに遡ります。しかし、このテーマは西洋神学と美術において後世にまで発展しました。東洋では、復活ははるか昔から贖罪、そして全世界の再生と再生と結び付けられており、状況は異なっていました。美術においては、イコンや絵画において、復活と地獄の苦しみを描いたものが組み合わされることで象徴されました。その好例がイスタンブールのコーラ教会です。洗礼者ヨハネ、ソロモン、その他の人物も描かれており、キリストが復活したのが一人ではなかったことを示しています。[ 13 ]ギリシャの10世紀のホシオス・ルカス修道院の一連の絵画には、地獄の門を突破したキリストが金のラインが入った新しいチュニックを着ている様子が描かれています。そしてキリストはアダムを、続いてイブを墓から引き出し、復活後の人類の救済を象徴する。 [ 17 ]

直接的な表現

12世紀以降、西洋では復活そのものが定期的に描かれるようになり、キリストは地面に置かれたローマ風の石棺から現れる姿で描かれるようになった。キリストの胴体が石棺の上端より上に現れることもあるが、多くの場合、石棺の上に立ったり、片足を石棺の端に置いている。石板は常に（天使によって、ただし天使が描かれることは稀である）取り除かれ、場面の片側に斜めに置かれることもある。キリストが石棺から出てきて、眠っている兵士の一人に足を置く姿を描いた図像は、イギリスの雪花石膏のレリーフに初めて見られる。復活の描写の多くの側面と同様に、この描写も中世演劇の影響を受けている可能性がある。中世演劇では、墓にいる女性たちの嘆きや、兵士たちを巻き込んだサブプロットなど、この出来事を劇的に表現するための複雑な伝統が発展した。[ 18 ] [ 19 ]

墓の上を「浮かぶ」キリストの描写は、トレチェント期のイタリアの革新であり、15世紀後半までイタリア美術に多く見られました。この図像表現を示す現存する最古の作品の一つは、フィレンツェのサンタ・マリア・ノヴェッラ大聖堂スペイン礼拝堂にあるアンドレア・ダ・フィレンツェによる有名なフレスコ画で、1366年に制作されました。 [ 20 ]初期の北欧の芸術家たちは、キリストが墓から立ち上がる様子を描きましたが、足は地面、あるいは墓そのものについていました。一方、マティアス・グリューネヴァルトの『イーゼンハイム祭壇画』（1505–1516年）は、キリストが空中に浮かぶ印象的な構図で、これはイタリアではすでに一般的で、例えば1500年頃のラファエロの祭壇画（ギャラリー参照）やティツィアーノをはじめとする多くの作家の作品に見られました。キリストはマンドルラで縁取られることもあります。

ルネサンス期においても復活の表現は進化を続けましたが、キリストの手に持つ十字架の旗は死に対する勝利を象徴しており、しばしば維持されました。バチカンにあるピエトロ・ペルジーノの墓の描写では、墓は伝統的な様式で表現されています。レオナルド・ダ・ヴィンチは岩窟洞窟を用いています。[ 21 ]「復活十字架」または「凱旋十字架」（ラテン語でCrux longa）は、シンプルでやや長い十字架で、先端が交差しており、そこから旗を掲げることができます。多くの描写において、キリストは力の象徴として、そして死と地獄に対する征服者として、この十字架を手に持っています。しかし、これは洗礼者ヨハネの手に描かれている葦の旗とは区別する必要があります。[ 22 ]凱旋十字架の旗は通常白で、復活したキリストの死に対する勝利を象徴する赤い十字架が描かれています。このシンボルは4世紀のローマ皇帝コンスタンティヌス大帝のビジョンとローマ国旗に十字架を使用したことに由来しています。[ 23 ]

キリストの復活、アンニーバレ・カラッチ、1593年、ルーヴル美術館

トレント公会議（1545-1563）は、キリストが浮遊したり宙に浮いたりする描写に異議を唱え、キリストの足がしっかりと地面に着き、石棺から踏み出すか、旗を持って直立しているという、より古い概念への回帰を要求した。これは少なくとも19世紀までは概ね踏襲された。[ 24 ]しかし、ティントレットがかつての教区教会であるサン・カッシアーノ（ヴェネツィア）に1565年に制作した作品では、キリストが墓の上に浮かんでいる姿が依然として描かれている。

復活の描写はバロック時代まで続き、ルーベンスは1611年と1635年に2枚の絵画を制作しました。これらの絵画では、復活したキリストの勝利の姿が空間を支配しています。他の宗教的主題と同様に、ティエポロとそのスペインの模倣者たちの登場以降、宗教芸術の制作の勢いは失われました。[ 25 ]しかし、復活の描写はキリスト教の教会において主要なテーマであり続け、例えば19世紀のフランス、ルルドのロザリオ大聖堂などが挙げられます。

記事付き絵画

東方教会

西方教会

音楽

参照

注釈と参考文献

  1. ^アーウィン・ファールブッシュ、ヤン・ミリク・ロッホマン、ジェフリー・ウィリアム・ブロミリー、ジョン・ムビティ『キリスト教百科事典』、第 5 巻(2008) ISBN 0-8028-2417-X; 490ページ
  2. ^ロス・クリフォード、フィリップ・ジョンソン『十字架では十分ではない：復活の証人として生きる』（ベイカー・ブックス、2012年）。ISBN 978-0-8010-1461-1; 95ページ
  3. ^ロバート・G・カルキンス『中世美術の記念碑』（1985年） ISBN 0-8014-9306-4; 5～6ページ
  4. ^ロビン・マーガレット・ジェンセン著『初期キリスト教美術の理解』（2000年） ISBN 0-415-20454-2; 149ページ
  5. ^ 「ドミティラの石棺」 。 2010年6月24日時点のオリジナルよりアーカイブ。2010年7月4日閲覧。
  6. ^リチャード・ハリーズ『芸術への情熱』（2004年） ISBN 0-7546-5011-1; 8ページ
  7. ^ミシェル・ケノー『復活とイコン』（1998年） ISBN 0-88141-149-3; 72ページ
  8. ^ R.ケビン・シーソルツ著『聖なる感覚：神聖な建築と芸術の神学的基礎』（2005年） ISBN 0-8264-1697-7; 114ページ
  9. ^パトリック・シェリー『贖罪のイメージ：芸術、文学、そして救済』（2005年） ISBN 0-567-08891-X; 72ページ
  10. ^ヘイニー、116
  11. ^ヤング、118～121
  12. ^ヤング、112–113
  13. ^ a bパトリック・シェリー『贖罪のイメージ：芸術、文学、そして救済』（2005年）ISBN 0-567-08891-X; 73ページ
  14. ^「変容と復活のイコン」アンドレアス・アンドレオプロス著『メタモルフォーシス：ビザンチン神学とイコノグラフィーにおける変容』（2005年） ISBN第9章 0-88141-295-3; 161～167ページ
  15. ^ウラジミール・ロスキー、1982年『アイコンの意味』ISBN 978-0-913836-99-6; 185ページ
  16. ^デイヴィッド・モーガン著『視覚的信心：大衆宗教イメージの歴史と理論』（1999年） ISBN 0-520-21932-5; 60ページ
  17. ^リンダ・サフラン著『地上の天国：ビザンチウムの芸術と教会』（1998年） ISBN 0-271-01670-1; 133ページ
  18. ^グッドランド、キャサリン『復活劇における残滓の嘆き』第3章『中世・ルネサンス期のイギリス演劇における女性の喪：ラザロの復活からリア王まで』アッシュゲート出版、2006年、 ISBN 0-7546-5101-0、ISBN 978-0-7546-5101-7
  19. ^ウルフ、ローズマリー、『イングリッシュ・ミステリー・プレイズ』第12章、1980年再版、カリフォルニア大学出版局、 ISBN 0-520-04081-3、ISBN 978-0-520-04081-6
  20. ^エリー・カシー、キース・ベルセリック、マイケル・ホイル「復活の図像学：墓の上に浮かぶ復活したキリストの再検証」、1984年、バーリントン・マガジン、第126巻、第970号（1984年1月）、pp. 20–24 JSTOR
  21. ^ジョセフ・ルイス・フレンチ著『芸術におけるキリスト』（2009年） ISBN 1-110-65274-7; 240ページ
  22. ^ウィリアム・ウッド・シーモア『十字架―伝統、歴史、芸術』（2009年） ISBN 1-4446-3978-1; 355～356ページ
  23. ^アルヴァ・ウィリアム・ステフラー著『キリスト教信仰の象徴』（2002年） ISBN 0-8028-4676-9
  24. ^アイリーン・アールズ『ルネサンス美術：トピック辞典』（1987年） ISBN 0-313-24658-0; 248ページ
  25. ^カトリック百科事典

参考文献

  • ヘイニー、クリスティン・エドモンドソン『ウィンチェスター詩篇：図像学的研究』、1986年、レスター大学出版局、ISBN 0-7185-1260-X。
  • エミール・マール『ゴシック・イメージ：13世紀フランスの宗教美術』第3版の英訳、1913年、コリンズ社、ロンドン（その他多数版あり）、ISBN 978-0064300322
  • ヤング、ブライアン『ヴィランの聖書 ロマネスク彫刻物語』 1990年、バリー＆ジェンキンス社、ISBN 0-7126-3888-1
ウィキメディア・コモンズには、キリスト教美術におけるイエスの復活に関連するメディアがあります。

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