動物の権利
.jpg/1280px-Shanghai_man_with_monkey_(cropped).jpg)
| シリーズの一部 |
| 動物の権利 |
|---|
.svg){kind=small} |
| シリーズの一部 |
| 権利 |
|---|
 |
| 理論的な区別 |
| 人権 |
| 受益者の権利 |
| その他の権利グループ |
動物の権利とは、多くの、あるいはすべての知覚力を持つ動物は、人間にとっての有用性とは無関係に道徳的価値を持ち、苦痛の回避といった動物の最も基本的な利益は、人間の同様の利益と同様に考慮されるべきであるという哲学である。[ 2 ]この結論に至るために、しばしば限界事例からの議論が用いられる。この議論は、乳児、老人、認知障害者といった人間に道徳的地位と消極的権利が与えられるならば、動物にも限界事例の人間が持つような既知の道徳的関連特性が欠けているわけではないため、人間以外の動物にも同様の道徳的配慮が与えられるべきであると主張する。
広義には、「動物の権利」という言葉は、「動物保護」や「動物の解放」と同義語として用いられることが多い。より狭義には、「動物の権利」とは、多くの動物が個体として尊重されるべき基本的な権利、すなわち生命、自由、そして拷問からの自由を有しており、これらの権利は集団的な福祉の考慮によって覆されることはないという考えを指す。[ 3 ]人間の権利と同様に、動物の権利は自由という概念を中心としている。[ 4 ]
多くの動物の権利擁護者は、種のメンバーシップのみに基づいて道徳的価値と基本的な保護を割り当てることに反対しています。[ 5 ]彼らは、種差別として知られるこの考えを他の偏見と同じくらい非合理的な偏見であると考えており、[ 6 ]動物は人間ではないという理由だけで所有物と見なされるべきではなく、食料、衣類、娯楽、または運搬用の動物として使用されるべきではないと考えています。 [ 7 ]ジャイナ教、道教、ヒンズー教、仏教、神道、アニミズムなどの文化的伝統も、さまざまな形の動物の権利を支持しています。
道徳的権利についての議論と並行して、北米の法科大学院では現在、動物法を教えることが多くなっており、[ 8 ]スティーブン・M・ワイズやゲイリー・L・フランシオーネなど多くの法学者は、人間以外の動物にも基本的な法的権利と人格を拡大することを支持している。人格に関する議論で最も頻繁に検討される動物はヒト科動物である。動物の権利を主張する学者の中には、種の壁を破るとしてこれを支持する者もいれば、道徳的価値を感覚だけではなく精神的複雑さに基づいているとして反対する者もいる。[ 9 ] 2019年11月現在、29カ国がヒト科動物の実験を禁止しており、アルゼンチンは2014年に飼育下のオランウータンに基本的人権を付与した。 [ 10 ]霊長類以外では、動物の権利に関する議論は哺乳類の地位について扱うことが最も多い（魅力的な大型動物と比較）。他の動物（知覚力が低いと考えられている）はあまり注目されていません。昆虫は比較的注目されておらず[ 11 ] （ジャイナ教以外）、動物のような細菌もほとんど注目されていません。[ 12 ]動物の大多数は法的に認められた権利を持っていません。[ 13 ]
動物の権利に対する批判者は、人間以外の動物は社会契約を結ぶことができないため権利を持つことができないと主張し、この見解は哲学者ロジャー・スクルートンによって要約され、彼は人間だけが義務を負い、したがって人間だけが権利を持つと書いている。[ 14 ]功利主義の伝統に関連する別の議論では、不必要な苦しみがない限り動物は資源として使用できると主張している。[ 15 ]動物には何らかの道徳的立場があるかもしれないが、動物の使用によって全体的な福祉への比較的大きな利益が可能になる場合には、動物の利益は無視される可能性がある。ただし、「必要な」苦しみや利益の正当な犠牲と見なされるものはかなり異なる場合があります。[ 16 ]動物解放戦線による毛皮農場や動物実験室の破壊など、特定の動物権利運動は、動物権利運動内部からも批判を集めており、[ 17 ]米国議会は動物企業テロ法などの法律を制定し、この種の活動をテロとして訴追できるようにした。[ 18 ]
歴史と背景
動物の権利に関する真剣な議論は18世紀と19世紀のヨーロッパで始まったが、動物に対する敬意はヒンズー教、仏教、ジャイナ教、一部のアフリカと先住民の文化を含むほとんどの文化と伝統に見られる。 [ 19 ] [ 20 ] [ 21 ] [ 22 ] [ 23 ]西洋世界では、アリストテレスは動物は理性を欠き[ 19 ]人間の利用のために存在すると考えたが、他の古代哲学者は動物は優しく扱われるに値すると信じていた。主にインドやダルマの宗教などの主要な宗教的伝統は動物虐待に反対した。デカルトのような学者が動物を無意識のオートマトンと見なしたのに対し[ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]、カントは動物に対する直接の義務を否定したが[ 27 ] 、ジェレミー・ベンサムは動物の苦悩の可能性を強調した。[ 28 ] : 309n チャールズ・ダーウィンの出版物は、最終的にデカルトの動物観を侵食しました。[ 29 ] : 37 ダーウィンは、人間と動物の間に精神的および感情的な連続性があることに注目し、動物の苦しみの可能性を示唆しました。[ 30 ] : 177 動物実験反対運動は19世紀後半から20世紀初頭に発生し、[ 31 ]女性によって大きく推進されました。[ 32 ] 1970年代以降、動物の扱いに関する学者や活動家の関心が高まり、動物の権利と人間と動物の関係を改善するための意識を高め、法律を改革することを目指してきました。[ 33 ]
エドワーズらは『プロモーション文化と社会の賢人ハンドブック』の中で、「驚くことではないが、もし生物が苦しむことができるならば、その種に関わらず、その生物を苦しめるのは間違っているという点を認めるのにコンセンサスは必要ない」と述べている。 [ 34 ] : 395 ジェレミー・ベンサムの言葉を借りれば、重要なのは生物の認知能力や能力ではなく、苦しみを感じ、したがって苦しみを経験できるかどうかである。人間以外の動物は感覚を持つだけでなく意識も持ち、したがってそれに応じて心の状態を感じ、生み出すことができるという科学的コンセンサスは、 2012年のケンブリッジ意識宣言によって確認されている。同宣言では、「人間以外の動物は、意図的な行動を示す能力に加えて、意識状態の神経解剖学的、神経化学的、神経生理学的基盤を備えている」と述べられている。[ 34 ] : 395 これにはさらに、主体性（選択を行う能力と主観性、すなわち人格または個々の差別化された特性）だけでなく、死の概念を持つことも含まれます。[ 34 ] : 395 これらは、搾取されている動物の行動（農場、労働、科学実験室など）、特に操作と監禁に対する抵抗、機会があれば逃げようとする試みによって説明できます。[ 34 ] : 395
宗教では
動物の権利の根拠は、宗教や動物崇拝（または一般的な自然崇拝）にあると考える人もいます。宗教によっては、動物を殺すことを禁じているものもあります。動物は不浄とみなされる宗教もあります。ヒンドゥー教と仏教の社会は、紀元前3世紀から動物の供儀を廃止し、菜食主義を採用しました。 [ 35 ]ジャイナ教、ヒンドゥー教、仏教の信仰における最も重要な戒律の1つは、アヒンサー、つまり生命の破壊を控えるという概念です。仏教によれば、人間は他の生き物よりも優遇されるべきではないとされています。[ 21 ]この教義のダルマ的解釈では、いかなる生き物の殺害も禁じられています。[ 21 ]これらのインドの宗教のダルマ的信念は、古代インドの著作であるトルカッピヤムとティルックラルに反映されており、そこには非暴力の考えをすべての生き物にまで広げる節があります。[ 36 ]
イスラム教では、動物の権利はシャリーア（イスラム法）によって早くから認められていました。この認識は、コーランとハディースの両方に基づいています。コーランには動物に関する多くの言及があり、動物には魂があり、共同体を形成し、神と交信し、それぞれの方法で神を崇拝していることが詳述されています。ムハンマドは信者に対し、いかなる動物にも危害を加えることを禁じ、動物の権利を尊重するよう求めました。[ 37 ]しかしながら、イスラム教では特定の動物種の食用は認められています。
キリスト教では、小さなものから大きなものまで、すべての動物が大切にされ、愛されています。聖書には、「これらの動物は皆、主が時に応じて食物を与えてくださることを待ち望んでいた。主が彼らに与え、彼らはそれを受け取る。主が御手を広げられると、彼らは良いもので満たされる。」[ 38 ]と記されています。さらに、神は「動物に食物を与え、カラスを鳴かせた。」[ 39 ]とも記されています。
哲学的および法的アプローチ
概要
動物倫理に対する二つの主要な哲学的アプローチは、功利主義と権利に基づくアプローチである。前者はピーター・シンガー、後者はトム・リーガンとゲイリー・フランシオーネに代表される。これらの違いは、行為の正しさをその結果によって判断する倫理理論（帰結主義／目的論的倫理学、あるいは功利主義）と、結果にほとんど左右されずに行為の背後にある原理に焦点を当てる倫理理論（義務論的倫理学）という哲学者の区別を反映している。義務論者は、たとえ行為を怠ればより悪い結果を招くとしても、決して行うべきではない行為があると主張する。[ 40 ]
帰結論や義務論の観点から擁護できる立場は数多く存在し、その中にはマーサ・ヌスバウムが代表するケイパビリティ・アプローチや、イングマール・パーソンとピーター・ヴァレンタインが検証した平等主義アプローチなどがある。ケイパビリティ・アプローチは、個体が自らの能力を発揮するために何を必要とするかに焦点を当てている。ヌスバウム（2006）は、動物には生存権、環境、仲間、遊び、そして身体的健康に対するある程度のコントロールが必要だと主張している。[ 41 ]
スティーブン・R・L・クラーク、メアリー・ミッドグレイ、バーナード・ローリンも、動物がその種にふさわしい生活を送ることが許されるという観点から動物の権利について論じている。[ 42 ]平等主義は、すべての個人の間で幸福が平等に分配されることを支持し、恵まれない人々の利益が恵まれた人々の利益よりも重要になる。[ 43 ]もう一つのアプローチである徳倫理学は、どのように行動するかを考える際には、行為者の性格と、どのような道徳的主体であるべきかを考慮すべきだと主張する。ロザリンド・ハーストハウスは、徳倫理学に基づいた動物の権利へのアプローチを提案している。[ 44 ]マーク・ローランズは契約主義的アプローチを提唱している。 [ 45 ]
功利主義
ヌスバウム（2004）は、ジェレミー・ベンサムとジョン・スチュアート・ミルに始まる功利主義は、他のどの倫理理論よりも動物の道徳的地位の認識に貢献してきたと書いている。[ 46 ]動物の権利と最も関連のある功利主義哲学者は、プリンストン大学の生命倫理学教授であるピーター・シンガーである。シンガーは権利理論家ではないが、権利という言語を用いて個体をどのように扱うべきかを議論している。 2014年まで彼は選好功利主義者であり、行為の正しさを、それが影響を受ける人々の選好（利益）をどの程度満たすかによって判断していた。[ 47 ]
彼の立場は、人間と非人間の利益を平等に考慮しない理由はないというものであるが、彼の平等原則は同一の扱いを要求するものではない。ネズミも人間も蹴られないことに利益を持っており、これらの利益に同等の重みを与えない道徳的・論理的根拠はない。利益は苦しむ能力に基づいており、それ以上のものではない。そして、ある存在が利益を持っていると判断されたならば、それらの利益は平等に考慮されなければならない。[ 48 ]シンガーはイギリスの哲学者ヘンリー・シジウィック（1838-1900）の言葉を引用している。「宇宙の観点から見れば、ある個人の利益は、他の個人の利益と比べてそれほど重要ではない。」[ 49 ]
シンガーは、配慮の平等は事実の主張ではなく、規範であると主張する。もし男女の平等が、男性と女性の知能が同等であるという考えだけに基づいているとしたら、後にそれが誤りであることが判明した場合、私たちは平等な配慮の実践を放棄しなければならないだろう。しかし、平等という道徳的概念は、知能、体力、道徳的能力といった事実に依存するものではない。したがって、平等は、非人間の知能に関する科学的調査の結果に基づいて判断することはできない。重要なのは、彼らが苦しむことができるかどうかである。[ 50 ]
この議論において様々な見解を持つ評論家たちは、動物が苦しみ、痛みを感じることを認めているが、それは常にそうだったわけではない。コロラド州立大学の哲学、動物科学、生物医学の教授であるバーナード・ロリンは、デカルトの影響は1980年代まで感じられたと述べている。1989年以前に米国で訓練を受けた獣医師は痛みを無視するように教えられていたと彼は記しており、1960年代には少なくとも一つの主要な動物病院が動物の鎮痛剤として麻薬性鎮痛剤を在庫していなかったという。科学者との交流の中で、彼はしばしば動物に意識があることを「証明」し、動物が痛みを感じることができるという「科学的に受け入れられる」証拠を提示するよう求められた。[ 51 ]
1980年代以降、科学論文は、大多数の研究者が動物が苦しみ、痛みを感じると信じていることを明らかにしてきた。しかし、動物の苦しみは、人間と同じような予期不安を経験したり、苦しみを鮮明に思い出したりすることができないことで軽減される可能性があるという議論は依然として続いている。[ 52 ]動物が苦しむ能力、たとえその程度は異なっていても、それがシンガーが平等な考慮を適用する根拠となっている。動物の苦しみ、そして一般的な動物の意識の問題は、主に動物には言語がないという主張から生じた。シンガーは、もし痛みを伝えるために言語が必要であれば、人間がいつ痛みを感じているのかを知ることは不可能であることが多いが、痛みの行動を観察し、それに基づいて計算された推測を行うことはできると述べている。彼は、人間以外の動物の痛みの行動が人間の痛みの行動とは異なる意味を持つと考える理由はないと主張している。[ 53 ]
人生の主題
ノースカロライナ州立大学名誉哲学教授トム・リーガンは、『動物の権利』（1983年）の中で、人間以外の動物は彼が「生命の主体」と呼ぶ存在であり、それゆえに権利の担い手であると主張している。[ 54 ]人間の道徳的権利は特定の認知能力に基づいており、これらの能力は少なくとも一部の人間以外の動物にも備わっているため、そのような動物も人間と同様の道徳的権利を持つはずだと彼は述べている。人間だけが道徳的主体として行動するが、乳児のような限界的状態の人間と、少なくとも一部の人間以外の動物は、「道徳的患者」の地位を持つはずだ。[ 54 ]
道徳的患者は道徳的原則を定式化することができず、そのため、たとえそれが有益であろうと有害であろうと、善悪を判断することができない。道徳的行為者だけが道徳的行為を行うことができる。リーガンにとって、動物は生命の主体として「内在的価値」を有しており、目的達成のための手段とみなすことはできない。この見解は、彼を奴隷制度廃止論者の立場に明確に位置づけている。彼の理論はすべての動物に適用されるのではなく、生命の主体とみなせる動物にのみ適用される。[ 54 ]彼は、少なくとも1歳以上のすべての正常な哺乳類がこれに該当すると主張する。
...個人が人生の主体であるためには、信念や欲望、知覚、記憶、そして自分自身の未来を含む未来の感覚、快楽や苦痛の感情を伴う感情的な生活、選好と福祉の利益、欲望や目標を追求するために行動を起こす能力、時間を超えた精神物理学的アイデンティティ、そして、他者にとっての効用とは論理的に独立し、また他者の関心の対象であることとは論理的に独立して、経験的な人生が彼らにとってうまくいくかうまくいかないかという意味での個人の福祉が必要である。[ 54 ]
シンガーは主に動物の扱いの改善に関心を持ち、仮説的なシナリオにおいては個々の動物が人間または非人間の目的のために正当に利用される可能性があることを認めているのに対し、リーガンは非人間動物を人間と同じように扱うべきだと考えている。彼は、非人間動物を目的達成のための手段として犠牲にすべきではなく、それ自体が目的として扱われるべきであるという、厳格なカント主義の理念（カント自身は人間にのみ適用した）を適用している。[ 55 ]
奴隷制度廃止運動
.jpg/1280px-Gary_Francione_(cropped).jpg)
ニューアークにあるラトガース大学ロースクールの法学・哲学教授、ゲイリー・フランシオーネは、動物愛護運動の先駆者であり、動物に必要なのは所有されない権利だけであると主張している。他のすべての権利は、このパラダイムシフトから生まれる。フランシオーネは、ほとんどの人が動物虐待を非難し、多くの国ではそうした懸念を反映した法律が存在するものの、「実際には、法制度は、どんなに忌まわしいものであろうと、動物のあらゆる利用を容認している」と述べている。法律で求められているのは、いかなる苦痛も「不必要」であってはならないということだけだ。「不必要」と判断されるかどうかは、動物の利益と人間の利益を比較考量して判断され、ほとんどの場合、人間の利益が優先される。[ 56 ]
フランシオーネの『動物、財産、そして法律』（1995年）は、動物の権利に関する最初の広範な法学的考察である。フランシオーネは本書の中で、動物の状況をアメリカ合衆国における奴隷の扱いと比較している。アメリカ合衆国では、奴隷を保護するように見える法律が存在したにもかかわらず、裁判所は奴隷制度自体がその保護を執行不可能にしていたという事実を無視していた。[ 57 ]彼は例としてアメリカ合衆国動物福祉法を挙げ、動物の扱いに関する国民の懸念を和らげることを目的とした象徴的な立法の例として、しかし実施が困難であるとして説明している。[ 58 ]
彼は、動物の権利ではなく動物福祉に焦点を当てることは、人々が動物を利用することに安易な気持ちになり、動物を所有物とみなす見方を固定化することで、動物の立場を悪化させる可能性があると主張している。彼は、動物の倫理的扱いを求める人々の会（People for the Ethical Treatment of Animals ）などの動物福祉問題を追求する動物権利団体を「新福祉主義者」と呼び、動物権利運動よりも19世紀の動物保護主義者との共通点が多いと主張している。実際、「動物保護」や「保護主義」という用語がますます好まれるようになっている。1996年時点での彼の立場は、アメリカ合衆国には動物権利運動は存在しないというものだった。[ 59 ]
契約主義
フロリダ大学の哲学教授マーク・ローランズは、ジョン・ロールズの『正義論』（1971年）において、原初的立場と無知のヴェール（正義と公平に関する直観を検証する「自然状態」の思考実験）に基づく契約主義的アプローチを提唱している。原初的立場では、個人は自身の人種、性別、階級、知能、健常者か障害者か、富裕層か貧困層かといった個人特性を意識することなく、正義の原理（どのような社会を形成するか、主要な社会財がどのように分配されるか）を選択する。したがって、形成しようとしている社会においてどのような役割を担うことになるかについても意識しない。[ 45 ]
その考え方は、無知のヴェールの背後で活動する人々は、どのような立場にあろうとも、自分たちにとって基本的な公平性と正義が保障される社会契約を選択するというものである。ロールズは原初的立場において、意思決定者から隠された属性の一つとして、種族への所属を考慮に入れなかった。ローランズは、無知のヴェールを合理性まで拡張することを提案している。合理性は、人種、性別、知性といった特性と同様に、不当な性質であると彼は主張する。[ 45 ]
一応の権利理論
アメリカの哲学者ティモシー・ギャリーは、人間以外の動物にも一応の権利を認めるというアプローチを提唱している。哲学的な文脈において、一応の権利（ラテン語で「一見して」または「一見したところ」を意味する）とは、一見すると適用可能と思われるものの、よく検討すると他の考慮事項の方が重要視されない可能性がある権利を指す。ローレンス・ヒンマンは著書『倫理学：道徳理論への多元的アプローチ』の中で、このような権利を「権利は現実的だが、特定の状況において適用可能かつ優先されるかどうかという疑問が残る」と特徴づけている。[ 60 ]人間以外の動物にも一応の権利を認めるという考えは、ある意味で、動物の権利は他の多くの考慮事項、特に人間の生命、自由、財産、幸福追求の権利と衝突する要素によって無効化され得るということを意味する。ギャリーは自身の見解を支持し、次のように主張している。
…もし米国で人間以外の動物が人間を殺害した場合、それは国の法律に違反することになり、人間の場合よりも厳しい制裁を受ける可能性が高いでしょう。私が言いたいのは、法律が社会の中で交流するすべての人々を規制するように、権利はその社会の中で交流するすべての存在に適用されるべきだということです。これは、人間に与えられたこれらの権利が人間以外の動物が持つ権利と同等であるという意味ではなく、人間が権利を持つならば、人間と交流するすべての人々も権利を持つべきだということです。[ 61 ]
要するに、ギャリーは、人間は人間以外の動物に対して義務を負っているが、動物は人間に対して侵害できない権利を持っておらず、また持つべきではないと示唆している。
フェミニズムと動物の権利
女性は19世紀以来、動物擁護活動において中心的な役割を果たしてきた。[ 62 ] 19世紀から20世紀初頭にかけてのイギリスとアメリカ合衆国における動物実験反対運動は、フランシス・パワー・コッブ、アンナ・キングスフォード、リジー・リンド・アフ・ヘイゲビー、キャロライン・アール・ホワイト（1833-1916）など、主に女性によって推進された。[ 63 ]ガーナーは、ビクトリア・ストリート協会（コッブが設立した動物実験反対団体の一つ）の会員の70%が女性であり、1900年のイギリスRSPCAの会員の70%も女性であったと書いている。[ 64 ]
現代の動物愛護運動にも、同様の女性の代表がいる。しかし、必ずしも指導的立場にあるわけではない。1990年にワシントン DC で行われた動物のための行進（当時米国で行われた動物の権利デモとしては最大規模）では、参加者のほとんどは女性だったが、演説者のほとんどが男性だった。[ 65 ]とはいえ、 1898年にロンドンでコッブが設立した英国動物実験廃止連合、1962年にルクミニ・デヴィ・アルンデールが設立したインド動物福祉委員会、1980年にイングリッド・ニューカークが共同設立した動物の倫理的扱いを求める人々の会など、女性によって設立された影響力のある動物愛護団体はいくつかある。オランダでは、 2006年にマリアンヌ・ティーメとエスター・アウヴェハンドが動物のための国会議員団を代表して国会議員に選出された。
この運動には女性が多数参加しているため、フェミニズムと動物の権利、例えばフェミニズムとベジタリアン主義やビーガン主義、女性や動物の抑圧、男性による女性や動物の理性ではなく自然や感情との結びつき（多くのフェミニスト作家が支持している結びつき）などを探求する学術文献が数多く生み出されている。[ 62 ]ロリ・グルーエンは、女性と動物は家父長制社会において同じ象徴的機能を果たしていると書いている。つまり、どちらも「利用されるもの」であり、支配され、従順な「他者」なのである。[ 66 ]イギリスのフェミニスト、メアリ・ウォルストンクラフト（1759–1797）が『女性の権利の擁護』（1792）を出版した際、ケンブリッジの哲学者トーマス・テイラー（1758–1835）は匿名のパロディ『獣人の権利の擁護』（1792）で反論し、ウォルストンクラフトの女性の権利に関する議論は動物にも同様に当てはまると述べ、これを不条理化として意図した。[ 67 ]キャロル・J・アダムズは著書『肉の性的政治：フェミニスト・ベジタリアン批判理論』（1990）と『肉のポルノグラフィー』（2004）で、特に女性への抑圧と人間以外の動物への抑圧とのつながりについて焦点を当てている。[ 68 ]
トランスヒューマニズム
トランスヒューマニストの中には、動物の権利、解放、そして動物の意識を機械に「引き上げる」ことを主張する者もいる。[ 69 ]トランスヒューマニズムはまた、動物の権利を、人権や意識を持つ人工知能（ポストヒューマンの権利）の権利など、他の感覚を持つ権利と同じ段階またはスペクトルで捉えている。[ 70 ]
社会主義と反資本主義
ヴィッテンバーグ大学の社会学者デイヴィッド・ニバート によると、動物解放のための闘争は、グローバル資本主義下における人間の抑圧と搾取に対する、より一般的な闘争と並行して行われなければならない。ニバートは、より平等主義的で民主的な社会主義体制、つまり「より公正で平和な秩序の出現を可能にし」、「経済民主主義と民主的に管理された国家とマスメディアを特徴とする」体制の下では、「重要な地球規模の問題について国民に知らせる可能性がはるかに大きくなり、「他の動物の生活を改善するための運動」が「より動物廃止主義的な性質を持つ」可能性があると述べている。[ 71 ]テキサス大学エルパソ校の哲学者スティーブン・ベストは、動物解放戦線とその様々な分派によって特徴付けられる動物解放運動は「グローバル資本に対する重大な脅威である」と述べている。
...動物解放は、企業農業や製薬会社、そしてそのサプライヤーを攻撃することで、資本主義経済の多くの分野に挑戦を投げかけます。動物の権利は社会運動とは無関係であるどころか、進歩的な社会集団の幅広い連合の基盤となり、動物、人間、そして地球に対する資本主義的搾取の根幹を揺るがす変化を推進することができます。[ 72 ]
動物の権利と極右イデオロギー
ドイツのナチ党員の多くは、菜食主義と動物の権利を主張していました。アドルフ・ヒトラーは自身を菜食主義者とみなし、ヒトラーの食卓談話の記録によると、「未来の世界は菜食主義になるだろう」と述べています。[ 73 ]動物の権利を急進的に主張した人物には、ヒンドゥー教の作家で『人間の弾劾』の著者であるサヴィトリ・デヴィもいます。彼女は著書『長いひげと二本足の女神』の中で、自分とよく似た女性であるヘリオドラについて書いています。彼女は「人間の動物に対する振る舞いにあまりにも深くショックを受けており…ユダヤ人であるがゆえに苦しむ人々に同情することはできない」と。[ 74 ]
今日、過去の右派評論家の影響を受け、動物の権利をイデオロギーに取り入れたエコファシスト運動が拡大している。 [ 75 ]
批評家
RGフレイ
ボーリンググリーン州立大学の哲学教授、 RGフレイは選好功利主義者である。初期の著書『利害と権利』（1980年）において、フレイはシンガー（シンガーは『動物の解放』（1975年）で、行為の結果を判断する際には人間以外の動物の利害も平等に考慮されなければならないと述べている）に反対し、動物には利害がないと主張した。フレイは、利害は欲望に依存し、対応する信念なしには欲望は存在し得ないと主張する。動物には信念がない。なぜなら、信念状態には、第二階の信念、つまり信念についての信念を保持する能力が必要であり、フレイは、そのためには言語が必要であると主張する。「例えば、誰かが『猫はドアに鍵がかかっていると信じている』と言うと、その人は、私の見解では、猫が『ドアに鍵がかかっている』という陳述文を真であると信じていると信じていることになる。そして、猫や、人間の幼児を含む言語を持たない他の生物が、面白い陳述文を持っていると考える理由は全く見当たらない。」[ 76 ]
カール・コーエン
ミシガン大学の哲学教授カール・コーエンは、権利保有者は自らの利益と何が正しいかを区別できなければならないと主張している。「権利保有者は、自分自身を含むすべての人を律する義務の規則を理解する能力を持たなければならない。そのような規則を適用する際には、自らの利益と何が正しいかの間に起こり得る衝突を認識しなければならない。自己制限的な道徳的判断ができる存在の共同体においてのみ、権利という概念を正しく適用することができる。」コーエンは、脳に損傷を受けた人間は道徳的判断を下すことができないため、道徳的判断は誰に権利が与えられるかを決定するための識別特性として用いることはできないというシンガーの主張を否定する。コーエンは、道徳的判断のテストは「人間一人ひとりに適用されるテストではない」が、人類全体の能力に適用されるべきだと述べている。[ 77 ]
リチャード・ポズナー
2001年、米国第7巡回控訴裁判所のリチャード・ポズナー判事はピーター・シンガーと動物の権利問題について議論した。[ 79 ]ポズナーは、自身の道徳的直感は「人間は自分の子供を優先する」と述べている。「犬が人間の幼児を脅かした場合、たとえ犬がそれを止めるために幼児に与えるよりも多くの苦痛を与える必要があるとしても、我々は子供を優先する。犬を見逃すのはとんでもないことである。」[ 78 ]
シンガーは、かつて同性愛者、女性、そして特定の人種に対する不平等な権利が、同じ一連の直感によって正当化されていたと主張し、これに異議を唱える。ポズナーは、公民権における平等は倫理的な議論によってではなく、人種、性別、性的指向に基づく人間の間には不平等を正当化するような道徳的に重要な違いは存在しないという事実が積み重なった結果だと反論する。人間と動物についても同様の事実が明らかになれば、権利の違いも薄れていくだろう。しかし、平等を推進するのは事実であり、本能に反する倫理的な議論ではないと彼は主張する。ポズナーは、シンガーの「ハード功利主義」とは対照的に、自身のアプローチを「ソフト功利主義」と呼び、次のように主張する。
動物の権利に関する「ソフト」功利主義的な立場は、多くの、おそらくほとんどのアメリカ人の道徳的直感である。私たちは動物が痛みを感じることを理解しており、理由もなく痛みを与えるのは悪いことだと考えている。この直感を哲学の言葉で飾り立てても、実用的な価値は何一つ追加されない。むしろ、この直感が論理的議論の舞台にされると、多くのものが失われる。動物への優しさが、動物と人間の痛みを平等に評価する義務へと利用されると、社会工学の奇妙な展望が開けるのだ。[ 78 ]
ロジャー・スクルトン
イギリスの哲学者ロジャー・スクルトンは、権利は義務を伴うと主張した。彼は、あらゆる法的特権は、その特権を持たない者に負担を課すと記した。つまり、「あなたの権利は私の義務かもしれない」ということである。したがって、スクルトンは動物の権利運動の出現を「リベラルな世界観における最も奇妙な文化的転換」とみなした。なぜなら、権利と責任という概念は人間特有のものであり、それを人類以外に広めることは無意味であると彼は主張したからである。[ 14 ]
彼は動物愛護運動家を「前科学的」な擬人化主義だと非難し、動物にビアトリクス・ポターのような「人間だけが卑劣」な特徴を付与していると非難した。動物愛護の魅力は、まさにこの虚構の中にあると彼は主張した。動物の世界は偏見がなく、私たちが何をしても愛情を返してくれる犬や、愛情を装ってはいるものの実際には自分のことしか考えていない猫で満ちている。それは幻想であり、現実逃避の世界だと彼は主張した。[ 14 ]
スクルトンは、著名なオーストラリアの哲学者であり動物愛護活動家でもあるピーター・シンガーを特に批判した。彼は、 『動物の解放』を含むシンガーの著作には「哲学的な議論がほとんど、あるいは全く含まれていない。その過激な道徳的結論は、あらゆる生物の苦痛と快楽を等しく重要なものとみなす空虚な功利主義から導き出されており、人間と動物の真の区別について我々の哲学的伝統において述べられてきたほぼすべてのことを無視している」と記した。[ 14 ]
トム・リーガンは、道徳的行為者と道徳的患者を区別することで、この権利観に反論した。[ 80 ]
国民の態度
ハロルド・ヘルツォグとローナ・ドールによる2000年の論文によると、動物の権利に関する態度に関するこれまでの学術調査は、サンプル数が少なく、代表性に欠ける傾向があった。[ 81 ]しかし、動物の扱いや動物の権利に関する人々の態度には、性別、年齢、職業、宗教、教育水準など、いくつかの要因が相関しているようだ。また、ペットとの経験が人々の態度に影響を与える可能性があることを示唆する証拠もある。 [ 82 ]
いくつかの研究によると、女性は男性よりも動物の権利運動に共感する傾向がある。[ 82 ] [ 83 ] 1996年の研究では、この矛盾を部分的に説明する要因として、フェミニズムと科学に対する態度、科学リテラシー、女性の間で「養育や思いやり」をより重視する傾向などが示唆されている。[ 84 ]
動物の権利に関するよくある誤解は、動物の権利擁護者が人間と同等の法的権利、例えば投票権などを与えたいと考えているというものです。これは誤りです。むしろ、動物はそれぞれの利益に応じた権利を持つべきであるという考えです（例えば、猫は投票に興味がないので、投票権を持つべきではありません）。[ 85 ] 2016年の研究では、動物実験への支持は説得力のある哲学的根拠に基づいていない可能性があり、よりオープンな議論が必要であることが示されています。[ 86 ]
.jpg/1280px-Bos_taurus_(54831958721).jpg)
2007年の調査では、進化論を信じる人が創造論者やインテリジェントデザイン信者よりも動物の権利を支持する可能性が高いかどうかを調べたところ、おおむねその通りであることがわかった。研究者によると、キリスト教原理主義者や創造論の信者は、原理主義的でない信念を持つ人よりも動物の権利を主張する可能性が低かった。この結果は、動物の権利活動家の48％が無神論者または不可知論者であるという1992年の研究など、以前の研究を拡張したものである。[ 87 ] [ 88 ] 2019年のワシントンポストの研究では、動物の権利に対して好意的な態度を示す人は、国民皆保険、アフリカ系アメリカ人、LGBTコミュニティ、不法移民に対する差別の削減、貧困者を支援するための福祉の拡大にも好意的な見方をする傾向があることがわかった。[ 89 ]
2つの調査によると、直接行動などの動物愛護活動に対する態度は、動物愛護団体内で非常に多様であることが明らかになりました。活動家のほぼ半数（2つの調査では50%と39%）は直接行動を支持していません。ある調査では、「動物愛護活動家を均質的なものとして描くのは間違いだろう」と結論づけています。[ 82 ] [ 90 ]
米国の成人の約90％が定期的に肉を消費しているにもかかわらず、[ 91 ]彼らのほぼ半数が食肉処理場の禁止を支持しているようです。センティエンス研究所が2017年に1,094人の米国成人を対象に動物農業に対する意識を調査した調査では、49％が「工場式農業の禁止を支持」し、「47％が食肉処理場の禁止を支持し」、33％が動物農業の禁止を支持しています。[ 92 ] [ 93 ] [ 94 ] 2017年の調査はオクラホマ州立大学の研究者によって再現され、同様の結果が得られました。回答者の73％が「食肉処理場は家畜を殺して肉に加工する場所であり、食肉処理場がなければ肉を食べることができないことをご存知でしたか？」という質問に「はい」と回答しました。[ 95 ] [ 96 ]
アメリカでは、 1960年代後半から1970年代初頭にかけて、全米農業協会（National Farmers Organization）が抗議のための公開屠殺を数多く実施しました。食肉価格の低迷に抗議するため、農家はメディア関係者の前で家畜を屠殺しました。しかし、その死骸は食用に供されることなく廃棄されました。しかし、この試みは裏目に出ました。なぜなら、動物が不必要かつ無駄に殺されるのを見て、人々の怒りを買ったからです。[ 97 ]
参照
参考文献
- ^クマール、サティッシュ（2002年9月）『あなたがいるから、私もいる：依存の宣言』ブルームズベリーUSA. ISBN 9781903998182。
- ^ DeGrazia（2002）、第2章；Taylor（2009）、第1章。
- ^テイラー（2009）、第3章。
- ^ Walsh, Owen (2025年2月24日). 「動物の権利：定義、問題点、事例」 . HumaneLeague.org . The Humane League . 2025年12月27日閲覧。
- ^例えば、1938年の同様の用法と比較してみましょう。『 The American Biology Teacher』第53巻、全米生物学教師協会、1938年、p. 211。2021年4月16日閲覧。
こうした行動の根底にあるのは、種差別として知られるイデオロギーです。種差別は、人類には一定の権利と特権があるという広く信じられている信念に深く根ざしています。
- ^ホルタ（2010年）。
- ^動物の権利の中心的な目標は、動物の所有物としての地位を排除することである。Sunstein (2004)、11ページ以降を参照。
- 種差別と基本的保護については、Waldau (2011) を参照してください。
- 食料、衣服、研究対象、娯楽については、Francione（1995）17ページを参照。
- ^ 「動物法コース」 .動物法擁護基金. 2020年12月4日時点のオリジナルよりアーカイブ。2020年12月13日閲覧。
- ^北米の動物法講座については、「動物法講座」（Wayback Machineで2010年6月13日にアーカイブ）を参照。Animal Legal Defense Fund。2012年7月12日閲覧。
- 動物と人格に関する議論については、Wise (2000)、pp. 4、59、248ff、Wise (2004)、Posner (2004)、Wise (2007)を参照。Archived 2008-06-14 at the Wayback Machine。
- 大型類人猿だけに人格を与えるべきであるという議論と反論については、Garner (2005)、22 ページを参照してください。
- また、キャス・R・サンスティーン（2000年2月20日）「チンパンジーの法廷の日」 も参照のこと（2017年5月1日アーカイブ、Wayback Machine、The New York Times）。
- ^ Giménez, Emiliano (2015年1月4日). 「アルゼンチンのオランウータンに前例のない法的権利が付与される」 . CNN . CNN Espanol . 2021年4月3日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2015年4月21日閲覧。
- ^コーエン、カール、リーガン、トム(2001). 『動物の権利をめぐる論争』. Point/Counterpoint: Philosophers Debate Contemporary Issues Series. メリーランド州ランハム: Rowman & Littlefield Publishers. p. 47. ISBN 9780847696628. 2021年4月16日閲覧。
サポンツィス氏によると、動物界では昆虫にも利益があり、したがって権利があることがあまりにも見過ごされがちだという。
- ^ 「細菌の権利」という概念は、軽蔑や皮肉と結び付けられることがある。 プルハー、エブリン・B. (1995). 「人間の『優越性』と限界事例からの議論」.偏見を超えて：人間と非人間動物の道徳的意義. プロジェクトMUSEに関する書籍コレクション. ノースカロライナ州ダーラム：デューク大学出版局. p. 9. ISBN 97808223164802021年4月16日閲覧。例えば、権威ある科学誌「
ネイチャー
」に掲載された「動物の権利はナンセンス」と題された論説では、動物の権利擁護者たちが「細菌の権利」という不条理に固執していると非難されている。
- ^ Jakopovich, Daniel (2021). 「英国の動物福祉（知覚）法案は動物の大部分を除外している：なぜ私たちは道徳の輪を無脊椎動物まで広げなければならないのか」 .動物と社会研究イニシアチブ、ビクトリア大学、カナダ. 2022年11月29日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2022年6月18日閲覧。
- ^ a b c dロジャー・スクルートン（2000年夏）「動物の権利」シティ・ジャーナル、ニューヨーク：マンハッタン政策研究所。2016年3月3日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2005年12月4日閲覧。
- ^ Liguori, G.; et al. (2017). 「組織工学における動物モデルの使用における倫理的問題：法的側面、道徳理論、3R戦略、そしてハーム・ベネフィット分析に関する考察」（PDF） .組織工学 パートC：方法. 23 (12): 850– 862. doi : 10.1089/ten.TEC.2017.0189 . PMID 28756735. S2CID 206268293. 2020年9月15日時点のオリジナルよりアーカイブ（PDF） . 2019年7月12日閲覧。
- ^ガーナー（2005年）、11、16頁。
- Frey (1980)も参照。また、Freyのレビューについては、Sprigge (1981) Archived 2016-02-19 at the Wayback Machineを参照。
- ^シンガー（2000年）、151–156頁。
- ^マーティン、ガス（2011年6月15日）『SAGEテロリズム百科事典 第2版』SAGE. ISBN 9781412980166– Google ブックス経由。
- ^ a b「動物の権利」ブリタニカ百科事典。 2007年。
- ^ターティネン、ウント (1976)。アヒムサ。インドの伝統における非暴力。ロンドン。 pp. 2–3 (英語訳: Schmidt p. 631)。ISBN 0-09-123340-2。
{{cite book}}: CS1 メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク) - ^ a b cグラント、キャサリン（2006年）『動物の権利に関する実践ガイド』ニュー・インターナショナリスト、 24ページ 、ISBN 9781904456407
これらの宗教は、すべての生き物に対する非暴力の原則である
アヒンサー
（非殺生）を重視しています。第一の戒律は、いかなる生き物の殺害も禁じるものです。ジャイナ教、ヒンドゥー教、仏教における殺人を禁じる戒律は、すべての生き物が精神的に平等であることを教えるものです。
{{cite book}}: CS1 メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク) - ^ 「動物の権利」。BBC 。 2021年3月8日時点のオリジナルよりアーカイブ。2019年3月17日閲覧。
ヒンドゥー教が動物の権利を尊重する主な理由は、アヒンサー（非暴力）の原則です。アヒンサーの原則によれば、いかなる生き物も傷つけられてはならないとされています。これは人間と動物の両方に当てはまります。ジャイナ教の信仰体系では、動物に対するアヒンサーの原則を非常に重視しており、厳格な菜食主義者であるだけでなく、昆虫を吸い込まないようにマスクを着用する信者もいます。また、生き物を踏まないように小さなほうきで道を掃くこともあります。
- ^オーウェン、マーナ・A. (2009). 『動物の権利：崇高な目的か、それとも無駄な努力か？』 トゥエンティ・ファースト・センチュリー・ブックス. p . 12. ISBN 9780761340829。
- ^ Waddicor, MH, Montesquieu and the Philosophy of Natural Law ( Leiden : Martinus Nijhoff Publishers , 1970), p. 63 Archived 16 August 2021 at the Wayback Machine .
- ^ 「動物の意識第2号 歴史的背景」スタンフォード哲学百科事典、1995年12月23日。2008年9月6日時点のオリジナルよりアーカイブ。2014年12月16日閲覧。
- ^ Parker, JV, Animal Minds, Animal Souls, Animal Rights ( Lanham : University Press of America , 2010)、p. 16 Archived 16 August 2021 at the Wayback Machine、 88 Archived 16 August 2021 at the Wayback Machine、 99 Archived 16 August 2021 at the Wayback Machine。
- ^カント『イマヌエル』（1785年）『道徳形而上学の基盤』
- ^ベンサム、ジェレミー。1780年、「刑法上の限界について」 『道徳と立法の原理入門』307～335ページ。ロンドン：T.ペイン・アンド・サンズ。
- ^ Spencer, J.,「『愛と憎しみは感受性豊かな全創造物に共通する』：ダーウィン以前の世紀の動物の感情」、A. Richardson編『ダーウィン以後：動物、感情、そして心』（アムステルダムおよびニューヨーク： Rodopi、2013年）、 37ページ。Wayback Machineに2021年8月16日アーカイブ。
- ^ワークマン、L. (2013).チャールズ・ダーウィン：進化論的思考の形成. パルグレイブ・マクミラン. p. 177. ISBN 978-1-137-31323-2. 2021年8月16日時点のオリジナルよりアーカイブ。2019年8月19日閲覧。
- ^ Franco, Nuno Henrique (2013-03-19). 「生物医学研究における動物実験：歴史的視点」 . Animals . 3 (1): 238– 273. doi : 10.3390/ani3010238 . ISSN 2076-2615 . PMC 4495509. PMID 26487317 .
- ^ロス、カレン (2014). 「女性の票を獲得する：ニューヨークにおける動物実験と女性クラブの擁護、1920-1930年」ニューヨーク史. 95 (1): 26-40 . doi : 10.1353/nyh.2014.0050 .
- ^ガーナー、ロバート（2004年）『動物、政治、そして道徳：第2版』マンチェスター大学出版局、3ページ。
- ^ a b c d Lee Edwards、Clea Bourne、Jason Vincent A. Cabañes、Gisela Castro、Núria Almiron (2025)、「動物産業複合体と動物搾取の促進」、The Sage Handbook of Promotional Culture and Society、SAGE、doi : 10.4135/9781529674583.n29、ISBN 9781529602623
{{citation}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク) - ^ガーナー（2005年）、21～22頁。
- ^ Meenakshi Sundaram, TP (1957). 「タミル文学における菜食主義」 .第15回世界菜食会議 1957.国際菜食主義者連合 (IVU). 2022年1月22日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2022年4月17日閲覧。
アヒンサーは、インドの生活の根幹を成す原則であり、その起源は古代から存在してきた。…この肯定的な精神的態度は、一般の人々には「アヒンサー」という否定的な形で容易に説明され、それがこの表現方法につながっている。ティルヴァッルヴァルはこれを「コラーマイ」、つまり「不殺生」と呼んでいる。
- ^ “BBC - 宗教 - イスラム教：動物” . bbc.co.uk. 2020年2月4日時点のオリジナルよりアーカイブ。2019年12月20日閲覧。
- ^箴言 30:24と新世界訳; 詩篇 104:24, 25, 27, 28
- ^詩篇 147:9
- ^クレイグ（1988年）。
- ^ Nussbaum (2006)、388頁以降、393頁以降。また、Nussbaum (2004)、299頁以降も参照。
- ^ Weir (2009): Clark (1977)、Rollin (1981)、Midgley (1984)を参照。
- ^ Vallentyne (2005) 2016-04-13 にWayback Machineにアーカイブ。ヴァレンタイン (2007)。
- ^ Rowlands (2009)、p.98ff; Hursthouse (2000a); Hursthouse (2000b)、p.146ff。
- ^ a b c Rowlands (1998)、118ページ以降、特に147～152ページ。
- ^ヌスバウム（2004）、302ページ。
- ^選好功利主義についての議論については、Singer（2011）14頁以降、94頁以降を参照。
- ^シンガー（1990年）、7～8頁。
- ^シンガー 1990、5ページ。
- ^シンガー（1990）、4ページ。
- ^ Rollin (1989)、pp. xii、pp. 117–118; Rollin (2007) Archived 2020-07-28 at the Wayback Machine。
- ^ Singer (1990)、pp. 10–17、Stamp Dawkins (1980)、Walker (1983)、およびGriffin (1984)を引用；Garner (2005)、pp. 13–14。
- ^シンガー (1990) p.12以降。
- ^ a b c dリーガン（1983）、243ページ。
- ^リーガン（1983年）。
- ^フランシオーネ (1990)、4 ページ、17 以降。
- ^フランシオーネ (1995)、4–5 ページ。
- ^フランシオーネ（1995）、208ページ以降。
- ^フランシオーネ（1996）、32ページ以降
- フランシオーネとガーナー（2010）、pp.1ff、175ff。
- ホール、リー。「ゲイリー・L・フランシオーネ教授へのインタビュー」Wayback Machine、Friends of Animals、2009年5月8日アーカイブ。2011年2月3日閲覧。
- ^ヒンマン、ローレンス・M.『倫理学：道徳理論への多元的アプローチ』フォートワース、テキサス州：ハーコート・ブレース・カレッジ、1998年。印刷。
- ^ギャリー、ティモシー・J. 非人間動物：一応の権利の保有者（2012年）、6ページ
- ^ a b Lansbury (1985); Adams (1990); Donovan (1993); Gruen (1993); Adams (1994); Adams and Donovan (1995); Adams (2004); MacKinnon (2004).
- ^ Kean (1995) Archived 2020-04-13 at the Wayback Machine .
- ^ Garner (2005)、p.141、Elston (1990)、p.276を引用。
- ^ガーナー (2005)、142–143 ページ。
- ^ Gruen (1993)、60ページ以降。
- ^シンガー（1990）、1ページ。
- ^ Green, Elizabeth W. (2003年10月10日). 「キャロル・J・アダムスへの15の質問」 .ハーバード・クリムゾン. 2008年11月22日閲覧。
- ^ George Dvorsky . 「動物の強化に関する倫理」 . 2017年4月25日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年4月24日閲覧。
- ^エヴァンス、ウッディ（2015年）「ポストヒューマンの権利：トランスヒューマンの世界の次元」テクノクルトゥーラ12 （ 2）doi：10.5209/rev_TK.2015.v12.n2.49072。
- ^ニバート 2013、270ページ。
- ^ベスト2014、103ページ。
- ^アドルフ・ヒトラー、ノーマン・キャメロン、ヒュー・R・トレヴァー＝ローパー（2000年）『ヒトラーの食卓談義 1941-44：私的な会話』（第3版）ニューヨーク市：エニグマ・ブックス。ISBN 978-1-929631-05-6。
- ^ 「サヴィトリ・デヴィ：オルタナ右翼によって復活させられている神秘主義のファシスト」 BBCニュース、2017年10月28日。 2025年6月9日閲覧。
- ^マナビス、サラ (2018年9月21日). 「エコ・ファシズム：環境保護主義と白人至上主義を融合させたイデオロギーがオンラインで活発化」 .ニュー・ステイツマン. 2025年6月9日閲覧。
- ^フレイ（1989）、40ページ。
- ^ pg. 94-100 Archived 2011-11-27 at the Wayback Machine . Cohen and Regan (2001).
- ^ a b c Posner (2001年6月15日) Archived August 21, 2011, at the Wayback Machine ; Posner-Singer debate in full Archived 2015-05-09 at the Wayback Machine , courtesy link on utilitarian.net.
- Posner (2004)も参照。
- ^ Singer (2001年6月15日) Archived September 14, 2017, at the Wayback Machine .
- ^ 「トム・リーガン：動物の権利擁護のケース」。ベジタリアンサイト。2019年11月2日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2019年11月2日閲覧。
- ^ヘルツォーク、ハロルド、ドール、ローナ (2000). 「動物に対する態度に関する電子的に利用可能な調査」『社会と動物』10 (2).
- ^ a b c Apostol, L.; Rebega, OL; Miclea, M. (2013). 「動物に対する態度の心理的および社会人口学的予測因子」『社会行動科学』 (78): 521– 525.
- ^ヘルツォーク、ハロルド (2007). 「人間と動物の相互作用における性差：レビュー」. Anthrozoös . 20 (1): 7– 21. doi : 10.2752/089279307780216687 . S2CID 14988443 .
- ^ Pifer, Linda (1996). 「動物実験に関する若年成人の態度における男女格差の探究」(PDF) . Society and Animals . 4 (1): 37– 52. doi : 10.1163/156853096X00034 . PMID 11654528. 2021年9月17日時点のオリジナルよりアーカイブ(PDF) . 2021年6月4日閲覧.
- ^ 「倫理 - 動物倫理：動物の権利」 BBCオンライン。2022年3月24日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2022年2月10日閲覧。
- ^ Joffe, Ari R.; Bara, Meredith; Anton, Natalie; Nobis, Nathan (2016年3月29日). 「動物実験の倫理：北米の一般市民と科学者を対象とした調査」 . BMC Medical Ethics . 17 17. doi : 10.1186/s12910-016-0100-x . ISSN 1472-6939 . PMC 4812627. PMID 27025215 .
- ^ DeLeeuwa, Jamie; Galen, Luke; Aebersold, Cassandra; Stanton, Victoria (2007). 「進化論、宗教原理主義、そして宗派信仰の関数としての動物の権利支持」(PDF) . Society and Animals (15): 353– 363. 2013年6月20日時点のオリジナル(PDF)からアーカイブ。
- ^ Galvin, Shelley L.; Herzog, Harold A. Jr. (1992). 「倫理的イデオロギー、動物の権利運動、そして動物の扱いに対する態度」 . Ethics & Behavior . 2 (3): 141– 149. doi : 10.1207/s15327019eb0203_1 . PMID 11651362. 2020年5月31日時点のオリジナルよりアーカイブ。2020年8月29日閲覧。
- ^ Park, Yon Soo; Valentino, Benjamin (2019年7月26日). 「動物の権利を支持するのは誰か？ 調査結果」ワシントン・ポスト. 2019年7月26日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2019年7月26日閲覧。
- ^ Plous, S. (1991). 「動物の権利活動家に対する態度調査」.心理科学. 2 (3): 194– 196. doi : 10.1111/j.1467-9280.1991.tb00131.x . S2CID 145549994 .
- ^ Berg, Jennifer; Jackson, Chris (2021年5月12日). 「アメリカ人の10人に9人近くが食事の一部として肉を摂取している」 . Ipsos . 2021年7月20日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2022年2月13日閲覧。
- ^ Ettinger, Jill (2017年11月21日). 「70%のアメリカ人が家畜のより良い扱いを望んでいる、世論調査で判明」 . Organic Authority . 2018年9月29日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2022年2月13日閲覧。
- ^ Piper, Kelsey (2018年11月5日). 「カリフォルニア州とフロリダ州の有権者は選挙日に何百万もの動物の命を変える可能性がある」 . Vox . 2022年2月13日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2022年2月13日閲覧。
- ^ Reese Anthis, Jacy (2017年11月20日). 「動物、食料、テクノロジー（AFT）調査2017」センティエンス研究所.調査. 2022年1月4日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2022年2月13日閲覧。
- ^ Siegner, Cathy (2018年1月25日). 「調査：消費者の大半は肉を好むが、食肉処理場はそれほどではない」 . Food Dive. 2021年11月2日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2022年2月13日閲覧。
- ^ Norwood, Bailey; Murray, Susan. 「FooDS Food Deman Survey, Volume 5, Issue 9: January 18, 2018」(PDF) .オクラホマ州立大学. 2019年8月6日時点のオリジナル(PDF)からアーカイブ。 2022年2月13日閲覧。
- ^ Stockwell, Ryan J. Growing a new agrarian myth: the american Agriculture movement, identity, and the call to save the family farm (Thesis). p. 19. 2023年4月15日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2020年5月11日閲覧。
参考文献
書籍や論文は脚注に簡潔に引用されており、ここでは完全な引用を示します。ニュースやその他の情報源は脚注に完全な形で引用されています。
- アダムス、キャロル・J. (1996). 『肉の性政治：フェミニスト・ベジタリアン批判理論』コンティニュアム.ISBN 1501312839
- アダムズ、キャロル・J.、ドノヴァン、ジョセフィン編（1995年）『動物と女性：フェミニスト理論的探究』デューク大学出版局ISBN 0822316552
- アダムス、キャロル・J. (2004). 『肉のポルノグラフィー』コンティニュアム.ISBN 9781590565100
- ベンソール、ジョナサン（2007年）「動物の解放と権利」『人類学トゥデイ』第23巻第2号、4月。
- ベンサム、ジェレミー（1781）『刑法の原理』ISBN 1379912326
- トム・ボーチャム（2009年）「動物の道徳的立場」マーク・ベコフ著『動物の権利と動物福祉百科事典』グリーンウッド、ISBN 0313352593
- トム・ボーチャム(2011a). 「序論」, トム・ボーチャム、RG・フレイ編. 『オックスフォード動物倫理ハンドブック』 . オックスフォード大学出版局. ISBN 019935197X
- トム・ボーチャム（2011b）「権利理論と動物の権利」『ボーチャムとフレイ』（前掲書）ISBN 019935197X
- ベスト、スティーブン（2014年）『完全解放の政治：21世紀のための革命』パルグレイブ・マクミラン社。doi ：10.1057/9781137440723。ISBN 978-1137471116。
- クラーク、スティーブン・RL（1977年）『動物の道徳的地位』オックスフォード大学出版局、ISBN 0192830406
- コーエン、カール(1986). 「生物医学研究における動物利用の根拠」Wayback Machineに2011年11月27日アーカイブ、New England Journal of Medicine、第315巻、第14号、10月、pp. 865–870。
- コーエン、カール、リーガン、トム (2001) 『動物の権利をめぐる議論』 ロウマン＆リトルフィールド社ISBN 0847696626
- クレイグ、エドワード（編）（1988年）「義務論的倫理学」と「帰結主義」ラウトレッジ哲学百科事典。
- デグラツィア、デイヴィッド（2002年）『動物の権利：ごく短い入門』オックスフォード大学出版局。
- ドノヴァン、ジョセフィン（1993年）「動物の権利とフェミニスト理論」グレタ・ガード著『エコフェミニズム：女性、動物、自然』テンプル大学出版局。
- フランシオーネ、ゲイリー（1996年）『雷のない雨：動物の権利運動のイデオロギー』テンプル大学出版局。
- フランシオーネ、ゲイリー（1995年）『動物、財産、そして法律』テンプル大学出版局。
- フランシオーネ、ゲイリー（2008年）『動物を人格として』コロンビア大学出版局
- フランシオーネ、ゲイリー、ガーナー、ロバート（2010年）『動物の権利をめぐる議論：廃止か規制か？』コロンビア大学出版局
- フェレンツ、マーク・R. (2007). 『道徳の動物園：哲学と動物の権利』イリノイ大学出版局.
- フレイ、RG（1980）『利益と権利：動物に対する訴訟』クラレンドン・プレス。
- フレイ、RG (1989)「なぜ動物は信念と欲望を欠くのか」ピーター・シンガー、トム・リーガン編『動物の権利と人間の義務』プレンティス・ホール。
- ガーナー、ロバート（2004年）『動物、政治、そして道徳』マンチェスター大学出版局。
- ガーナー、ロバート（2005年）『動物の権利の政治理論』マンチェスター大学出版局。
- ジャンネッリ、マイケル・A. (1985). 「3匹の盲目のネズミ、走り方を見てみよう：動物を用いた行動研究の批判」MW Fox & LD Mickley (編) 『動物福祉科学の進歩 1985/1986』 (pp. 109–164). ワシントンD.C.:米国動物愛護協会
- グルーエン、ロリ（1993年）「抑圧の解体：女性と動物の関係性の分析」グレタ・ガード著『エコフェミニズム：女性、動物、自然』テンプル大学出版局。
- グリフィン、ドナルド（1984）『動物の思考』ハーバード大学出版局。
- オルタ、オスカー（2010）「種差別とは何か？」『環境農業倫理ジャーナル』第23巻第3号、6月、243～266頁。
- ハーストハウス、ロザリンド（2000a）『徳倫理学について』オックスフォード大学出版局。
- ハーストハウス、ロザリンド（2000b）『倫理、人間、そして他の動物たち』ラウトレッジ。
- ヤコポビッチ、ダニエル (2021). 「英国の動物福祉（知覚）法案は動物の大部分を除外している：なぜ私たちは道徳の輪を無脊椎動物まで広げなければならないのか」Wayback Machineに2022年11月29日にアーカイブ、動物と社会研究イニシアチブ、ビクトリア大学（カナダ）。
- カント、イマヌエル（1785）『道徳形而上学の基礎』
- キーン、ヒルダ(1995). 「『スムースでクールな科学者たち』：生体解剖に対するフェミニストと社会主義者の反応」2020年4月13日アーカイブ、 History Workshop Journal、第40号（秋）、16～38頁。
- ケルチ、トーマス・G. (2011).グローバリゼーションと動物法. Kluwer Law International.
- ランズベリー、コーラル（1985年）『オールド・ブラウン・ドッグ：エドワード朝イングランドにおける女性、労働者、そして生体解剖』ウィスコンシン大学出版局
- レッグ、デビー、ブルーマン、サイモン（1997年）『動物に関する法律』キャベンディッシュ出版、ISBN 1859412386
- レネマン、リア（1999年）「動物性食品禁止：イギリスにおけるヴィーガンへの道、1909～1944年」『社会と動物』 7巻、1～5ページ。
- ロック、ジョン（1693）『教育に関するいくつかの考察』
- マッキノン、キャサリン・A. (2004).「二十日鼠と人間」ヌスバウム＆サンスティーン共著、前掲書。
- メイソン、ピーター（1997年）『ブラウン・ドッグ事件』トゥー・セブンズ・パブリッシング。
- ミッドグレイ、メアリー（1984年）『動物とその重要性』ジョージア大学出版局、ISBN 0820320412
- モランド、ニール（2004年）「直接行動の30年」ベスト＆ノチェラ共著、前掲書。
- モナハン、レイチェル (2000)「動物の権利の名の下に生まれたテロリズム」テイラー、マクスウェル、ジョン・ホーガン共著『テロリズムの未来』ラウトレッジ刊。
- Murray, L. (2006). 「ASPCA ― 動物福祉の先駆者たち」Wayback Machineに2011年7月26日アーカイブ、ブリタニカ百科事典の動物擁護サイト。
- ナッシュ、ロデリック（1989年）『自然の権利：環境倫理の歴史』ウィスコンシン大学出版局
- ニューカーク、イングリッド（2004年）「ALF：誰が、なぜ、そして何を？」スティーブン・ベスト、アンソニー・ノセラ編『テロリストか自由の戦士か？動物解放についての考察』ランタン、2004年。
- ニバート、デイヴィッド（2013年）『動物の抑圧と人間の暴力：家畜の搾取、資本主義、そして世界紛争』コロンビア大学出版局、ISBN 978-0231151894. 2022年11月4日時点のオリジナルよりアーカイブ。2022年9月14日閲覧。
- マーサ・ヌスバウム（2004年）「慈悲と人間性を超えて：人間以外の動物のための正義」、キャス・サンスティーン、マーサ・ヌスバウム編『動物の権利：現在の議論と新たな方向性』オックスフォード大学出版局
- ヌスバウム、マーサ（2006年）『正義のフロンティア：障害、国籍、種の帰属』ベルナップ・プレス。
- リチャード・ポズナーとピーター・シンガー（2001年6月15日）。ポズナー対シンガー討論会、Wayback Machineに2017年9月14日アーカイブ、Slate。
- ポズナー、リチャード、シンガー、ピーター（2004年）「動物の権利」サンスティーンとヌスバウム著、前掲書。
- レイチェルズ、ジェームズ(2009)。 「ダーウィン、チャールズ」、ベコフ、前掲書。
- レッドクリフト、マイケル・R. (2010). 『国際環境社会学ハンドブック』エドワード・エルガー出版.
- リーガン、トム（1983年）『動物の権利を擁護する』カリフォルニア大学出版局
- リーガン、トム（2001年）『動物の権利を守る』イリノイ大学出版局
- ローリン、バーナード（1981年）『動物の権利と人間の道徳』プロメテウス・ブックス。
- ローリン、バーナード（1989年）『無視された叫び：動物の意識、動物の苦痛、そして科学』ニューヨーク：オックスフォード大学出版局。
- ローリン、バーナード(2007). 「動物実験：道徳科学」Wayback Machineに2020年7月28日アーカイブ、Nature、EMBO Reports 8, 6, pp. 521–525.
- ローランズ、マーク(2009) [1998].動物の権利：弁護. パルグレイブ・マクミラン.
- ライダー、リチャード(2000) [1989]. 『動物革命：種差別に対する態度の変化』 バーグ.
- サポンツィス、スティーブ(1985). 「道徳共同体と動物の権利」 2016年4月13日アーカイブ、アメリカ哲学季刊誌、第22巻第3号（7月）、251–257頁。
- スクルートン、ロジャー（1998年）『動物の権利と過ち』クラリッジ・プレス
- スクルートン、ロジャー(2000). 「動物の権利」 2016年3月3日アーカイブ、City Journal 、夏。
- シンガー、ピーター（1973年4月5日）「動物の解放」Wayback Machineに2010年2月24日アーカイブ、ニューヨーク・レビュー・オブ・ブックス、第20巻第5号。
- シンガー、ピーター(1990) [1975].動物の解放.ニューヨーク・レビュー・ブックス.
- シンガー、ピーター（2000）[1998] 『倫理を行動に：ヘンリー・スパイラと動物の権利運動』ロウマン＆リトルフィールド出版社
- シンガー、ピーター（2003年）「30歳での動物解放」Wayback Machineに2010年3月30日アーカイブ、ニューヨーク・レビュー・オブ・ブックス、第50巻第8号、5月15日。
- シンガー、ピーター（2004）「種と本能を超えた倫理」サンスティーンとヌスバウム著、前掲書。
- シンガー、ピーター(2011) [1979].実践倫理学. ケンブリッジ大学出版局.
- Sprigge, TLS (1981) 「利益と権利：動物に対する訴訟」Wayback Machineに2016年2月19日にアーカイブ、Journal of Medical Ethics、6月、7(2): 95–102。
- スタンプ・ドーキンス、マリアン（1980）『動物の苦しみ：動物福祉の科学』チャップマン・アンド・ホール
- Stucki, Saskia (2020) 「動物の法的権利理論に向けて：単純かつ基本的な権利」Wayback Machineに2021年1月9日にアーカイブ、Oxford Journal of Legal Studies 40:533-560。
- サンスティーン、キャス・R. (2004).「序論：動物の権利とは何か？」サンスティーンとヌスバウム著、前掲書。
- サンスティーン、キャス・R、ヌスバウム、マーサ（2005年）『動物の権利：現在の議論と新たな方向性』オックスフォード大学出版局、ISBN 0195305108
- テイラー、アンガス（2009年）『動物と倫理：哲学的議論の概観』ブロードビュー・プレス。
- テイラー、トーマス（1792年）。「獣人の権利の擁護」、クラシウン、アドリアナ（2002年）。メアリ・ウルストンクラフトの『女性の権利の擁護』に関するラウトレッジ文学資料集。ラウトレッジ。
- ヴァレンタイン、ピーター(2005). 「二十日鼠と人間：平等と動物たち」Wayback Machineに2016年4月13日アーカイブ、倫理学ジャーナル、第9巻、第3/4号、403–433頁。
- ピーター・ヴァレンタイン（2007年）「二十日鼠と人間：平等と動物たち」ニルス・ホルトゥグ、カスパー・リッペルト＝ラスムッセン編（2007年）『平等主義：平等の本質と価値に関する新論考』オックスフォード大学出版局
- ポール・ワルドー（2011年）『動物の権利：誰もが知っておくべきこと』オックスフォード大学出版局
- ウォーカー、スティーブン（1983年）『動物の思考』ラウトレッジ。
- ウィアー、ジャック (2009).「徳倫理学」マーク・ベコフ著『動物の権利と動物福祉百科事典』グリーンウッド、ISBN 0313352593
- ウィリアムズ、エリン・E.、デメロ、マーゴ（2007年）『なぜ動物は大切なのか』プロメテウス・ブックス
- ワイズ、スティーブン・M. (2000) 『檻を揺さぶる：動物の法的権利に向けて』ダ・カーポ・プレス
- ワイズ、スティーブン・M. (2002). 『線を引く：科学と動物の権利』 ペルセウス社.
- ワイズ、スティーブン・M. (2004)「動物の権利、一歩ずつ」サンスティーンとヌスバウム共著、前掲書。
- ワイズ、スティーブン・M. (2007). 「動物の権利」Wayback Machineに2008年11月18日アーカイブ、ブリタニカ百科事典。
さらに読む
- ルビンスキー、ジョセフ（2002年）「動物の権利の概要」ミシガン州立大学法学部動物法史センター。
- 「大型類人猿と法律」、ミシガン州立大学法学部動物法歴史センター。
- ベコフ、マーク（編）（2009年）『動物の権利と動物福祉百科事典』グリーンウッド。
- ベスト、スティーブン、ノセラII、アンソニー・J.（編）（2004年）『テロリストか自由の闘士か？動物解放についての考察』ランタン・ブックス
- シャプティエ、ジョルジュ、ヌエ、ジャン＝クロード (編) (1998)。世界動物権利宣言。リーグ・フランセーズ・デ・ドロワ・ド・アニマル。
- リチャード・ドーキンス（1993）「心の隙間」、パオラ・カヴァリエリ、ピーター・シンガー編『グレート・エイプ・プロジェクト』 、セント・マーティンズ・グリフィン社。
- ドンブロウスキー、ダニエル（1997年） 『赤ちゃんと獣たち：限界事例からの議論』イリノイ大学出版局。
- ファーヴル、デイビッド・S. (2018). 『動物を尊重する：ペット、食べ物、野生動物との関係におけるバランスのとれたアプローチ』プロメテウス社. ISBN 978-1633884250。
- フィンレイソン、ローナ、「牡蠣を食べさせてあげよう」（ピーター・シンガー著『動物解放は今』ペンギン社、2023年、ISBN 978-4-8633333-1）のレビュー 978 1 84792 776 7、368ページ；マーサ・ヌスバウム著『動物のための正義』サイモン＆シュスター、2023年、ISBN 978 1 982102 50 0、372ページ）、ロンドン・レビュー・オブ・ブックス、第45巻第19号（2023年10月5日）、3ページ、5～8ページ。動物の権利の問題は、功利主義や潜在能力アプローチ（「CA」）など、様々な理論的方向性からアプローチされてきたが、英国エセックス大学で哲学を教える評論家ローナ・フィンレイソンは、そのどれも満足のいくものではないと述べ、最終的に（8ページ）「動物について政治的（かつ実践的）に考える」ことを提案している。「社会を異なる形で構成することは可能であるべきであり、実際に可能である」（8ページ）。
- フォルツ、リチャード（2006年）『イスラムの伝統とイスラム文化における動物たち』ワンワールド出版。
- フランクリン、ジュリアン・H.（2005年）『動物の権利と道徳哲学』コロンビア大学出版局
- グルーエン、ロリ（2003年）「動物の道徳的地位」スタンフォード哲学百科事典、2003年7月1日。
- グルーエン、ロリ（2011年）『倫理と動物』ケンブリッジ大学出版局。
- ホール、リー（2006年）『教会の墓地での出来事：テロ時代の動物権利擁護』ネクター・バット・プレス。
- リンゼイ、アンドリュー、クラーク、ポールAB（編）（1990年）『動物の権利：歴史的アンソロジー』コロンビア大学出版局。
- マン、キース（2007年）『夕暮れから夜明けまで：動物解放運動の成長に関する内部者の視点』パピー・ピンチャー・プレス
- マッカーサー、ジョーアン、ウィルソン（編）（2020年）『隠されたもの：人新世の動物たち』ランタン・パブリッシング＆メディア
- ノイマン、ジャン＝マルク（2012年）「世界動物の権利宣言、あるいは種間の新たな均衡の創造」『動物法評論』第19-1巻。
- ニバート、デイヴィッド（2002年）『動物の権利と人権：抑圧と解放の絡み合い』ロウマン＆リッターフィールド著。
- ニバート、デイヴィッド編（2017年）『動物抑圧と資本主義』Praeger Publishing. ISBN 978-1440850738。
- パターソン、チャールズ（2002年）『永遠のトレブリンカ：動物の扱いとホロコースト』ランタン。
- レイチェルズ、ジェームズ（1990）『動物から創造された：ダーウィニズムの道徳的含意』オックスフォード大学出版局。
- トム・リーガン、ピーター・シンガー編 (1976). 『動物の権利と人間の義務』 プレンティス・ホール出版.
- シュピーゲル、マージョリー（1996年）『恐ろしい比較：人間と動物の奴隷制』ミラーブックス
- シュティベル、デイヴィッド（2006年）「動物の扱いはホロコーストに匹敵するか？」 『倫理と環境』 11（春号）：97-132ページ。
- トビアス、マイケル（2000年）『生命の力：ジャイナ教の世界』アジア人文科学出版。
- ウィルソン、スコット（2010年）「動物と倫理」インターネット哲学百科事典。
- Kymlicka, W., Donaldson, S. (2011) 『ズーポリス：動物の権利の政治理論』 オックスフォード大学出版局
.jpg){kind=link}
.jpg){kind=link}
.jpg){kind=link}
