ロムヴァ(宗教)

ロムヴァ
ロムヴァ宗教の旗
女教皇(クリヴイニヤ・トリンクニエネ(2015–現在)
創設者ヴィドゥナス
起源20世紀
メンバー約5,100(2011年)
公式サイトromuva.lt
ロムヴァのシンボルとしてもよく使われる世界樹(アウシュロス メディス)の模様。

ロムヴァはリトアニア人の伝統的な神話から派生した新異教宗教であり、1387年のキリスト教化以前のリトアニア人の宗教儀式再構築しようとした。ロムヴァの信者は、民間伝承、慣習、迷信の中に生き残ったバルト諸国の異教の伝統を継承していると主張している。 [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]ロムヴァは、自然の神聖さと祖先崇拝を主張する多神教の異教信仰である。ロムヴァの信仰を実践することは、伝統芸術の称賛、バルト諸国の民間伝承の語り直し、伝統的な祝日の実施、バルト諸国の伝統音楽の演奏、伝統的なダイノス(歌)の歌唱、環境保護活動、聖地の管理などとともに、多くの信者によって文化的誇りの形と見なされている。[ 4 ]

ロムヴァは主にリトアニアに存在しますが、オーストラリア、カナダ、ロシア、アメリカ合衆国にも信者の集会があります。[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]ラトビアのディエヴトゥリーバなど、他の国々にもバルト諸国の異教の信者がいます。[ 9 ] 2001年の国勢調査によると、リトアニアには約1,200人がロムヴァを信仰していました。その数は2011年の国勢調査で約5,100人にまで増加しました。[ 10 ]

語源

ロムヴァロモヴェルオムヴァという用語は、東プロイセンの中世文献に記された異教のバルト海沿岸の神殿ロモヴェに由来する。[ 11 ]この語は「神殿」や「聖域」といった意味を持つが、さらに「心の平安の住処」という意味も持つ。[ 12 ]ロムヴァの語源であるバルト海沿岸の語根ram-/rām-は[ 13 ] 穏やか穏やかな、静かな」という意味を持ち、これはインド・ヨーロッパ祖語のh₁rem-に由来する[ 14 ]

歴史

古代および中世のリトアニアの信仰

ロムヴァの儀式
ロムヴァの儀式

バルト海地域の先住民がどのような宗教を持っていたにせよ、それは有史以前の話である。[ 15 ]この地域の中石器時代の狩猟採集民、釣り人は、自らの生業に焦点を合わせた宗教を実践していた。マリヤ・ギンブタスは、紀元前3500年から2500年頃の農耕民入植者が地球崇拝の古代ヨーロッパ人の一例であると物議を醸した。その後、インド・ヨーロッパ人がこの地域に侵入し、彼らの祖インド・ヨーロッパ語族の宗教を持ち込んだ。この宗教は、この地域の宗教的過去の要素も含め、中世以降に確認される異教へと発展した。[ 15 ]

このバルト三国の宗教の信者は、9世紀まで比較的妨げられることなく繁栄していたが、その頃から外部のキリスト教勢力からの圧力を受け始めた。[ 16 ]クヴェトリンブルク年代記には、1009年にリトアニアとプロイセンの地域で異教徒を改宗させようとした際に、ヨトヴィンギアン人によって18人の部下と共に殺された宣教師、クヴェトリンブルクのブルーノについて記されている。 [ 17 ]これはリトアニアという名前が文献に初めて登場した例である。 [ 18 ]他の資料では、ブルーノは聖なる森を侵犯し神々の像を破壊したために殺されたと示唆している。[ 19 ]

1199年初頭、ローマカトリック教会はバルト海の異教徒に対して十字軍を宣言した。[ 16 ]ミンダウガス大公は1251年に家族や戦士たちと共にキリスト教に改宗し、教会によって十字軍が終結させられた。[ 20 ]しかし、ヒュパティア年代記が述べるように、ミンダウガスは依然として異教の神々を崇拝していた。彼は異教の最高神(*アンダユス、後のディエヴァス)、ペルクナステリアヴェリス(鍛冶の神)、*ジュヴォルーナ(森と狩猟の女神)に犠牲を捧げていた。彼のキリスト教信仰には不誠実さと現実主義的な側面があったにもかかわらず、ミンダウガス大公国の従属国のいくつかはこれに抗議して反乱を起こした。1261年、ミンダウガスは公式の改宗では十字軍を鎮めることができず、キリスト教の信仰を放棄した。[ 21 ]

十字軍の脅威にさらされながらも、ゲディミナス大公の時代には、リトアニア大公国は勢力を拡大し、広大で繁栄した「異教帝国」の政治的中心地を形成した。[ 22 ]リトアニア人はこうして、古代ヨーロッパ異教の重要な代表者として歴史の終焉まで生き残り、14世紀後半から15世紀初頭にかけて、大公国の諸国が再び政治的な理由からキリスト教を受け入れるまで、この伝統を公式の国教として守り続けた。[ 23 ]こうして、リトアニア人は、 20世紀と21世紀にヨーロッパで異教が復活するまで、ヨーロッパで唯一、ヨーロッパの民族宗教を実践する非遊牧民として知られていた。 [ 16 ] [ 24 ]非公式には、リトアニア人は伝統的な異教を信仰し続けた。[ 16 ]

復活

19世紀にロマン主義時代が始まりました。この時代は、リトアニア人が知的かつ精神的なインスピレーションを得るために過去を振り返るきっかけとなりました。民族復興が始まり、リトアニアの知識人は古代の異教と民間伝承を理想化しました。[ 25 ]一部歴史家は古代多神教の美しさを証明しようとし、リトアニア神話の新たな側面を創造し始めました。その中で最も有名な人物の一人は、古代ギリシャ神話を編集し、新たなリトアニア神話を創造したテオドール・ナルブットです。[ 26 ]

20世紀初頭には、古代の異教の伝統が民間伝承や習慣の中に依然として残っていた。[ 27 ] [ 28 ]人々はキリスト教の伝統と混ざり合った古代の異教の祭りを祝っていた。[ 29 ] [ 30 ]そのような祭りには、ヴェリネス(死者の魂の日、ケルトのハロウィンに似ている)、ウジュガヴェネス(冬が終わり春が始まる祭り)、ラサまたはヨニネスなどがある。[ 29 ] [ 31 ]ウジュガヴェネスでは、ジェマイティアの人々は仮面などの衣装を着て、モレまたはギルティネと呼ばれる死の女神 の老女の偶像を燃やすことがある。

現代の民間宗教

哲学者ヴィドゥナスは、ロムヴァの創始者のような存在とされている。[ 32 ]彼は異教の祭りへの参加と認識を積極的に促した。[ 32 ]ヴィドゥナスはキリスト教をリトアニア人にとって異質なものとみなし、代わりに伝統的なバルト三国の宗教の信者たちの精神的なビジョンと彼が考えるものに注目した。リトアニア人たちは宇宙を偉大な神秘とみなしていたため、宇宙観には畏敬の念が、道徳観には地球だけでなくあらゆる生き物への敬意が見られ、全世界とあらゆる個人を全体としての生命の象徴とみなしていたため、は火で表され、火は神崇拝する儀式に用いられ、それ自体が神聖なものとされた。ヴィドゥナスは劇作『永遠の炎』の中で、リトアニア人のこの宗教を特別に扱っている。ヴィドゥナスは、この著作や他の著作の中で、信仰を、彼が認める他の形態とともに、精神的表現の最高レベルにあるものとして称賛した。[ 34 ]

ドマス・シドラウスカス=ヴィシュオミス(1878–1944)は1912年にヴァイデヴティベ(バルト異教)の創始に着手した。1920年代には、エルネスツ・ブラスティンシュによってラトビアの民間宗教運動「ディエヴトゥリーバ」が始まった。主な問題は、初期の運動が限られた民間伝承の資料に基づいており、ヒンドゥー教仏教といった極東の伝統の影響を受けていたことであった。しかしながら、ロムヴァの思想はソ連によるリトアニア占領下でも消滅することはなかった。

ソ連の鎮圧

リトアニアの異教運動は1940年のソビエト占領によって停止されました。ロムヴァの民族主義的性格のため、ソビエト占領下では信仰が抑圧され、多くの信者が処刑されたり、シベリアの強制労働収容所に移送されたりしましたヨシフ・スターリンの死後、文化生活はより自由になりました。

ロシアのインタにある労働収容所内に、秘密組織「ロムヴァ」が存在していたことが知られている。メンバーが1960年頃に釈放されリトアニアに帰国した後、これらの実践者の一部はヨナス・トリンクーナスと共にヴィリニュス民族学ラムヴァを結成し、1967年のラサ祭を皮切りに、リトアニアの伝統的な宗教的祝日の公式な祝賀行事を組織し始めた。1971年、ソ連はメンバーを大学から追放し、指導者を国外追放した。[ 35 ]ソ連の力が衰え、リトアニアの独立が目前に迫った1988年までに、ロムヴァはバルト諸国で再組織化し、公然と宗教を実践し始めた。[ 9 ]

独立

2009 年にヨナス・ヴァイシュクーナスが率いるロムバの行列。

リトアニアが1990年に独立を回復した後、ロムヴァは1992年に古代バルト諸国の信仰共同体として認められました。1995年にリトアニアで制定された「宗教共同体及び宗教団体に関する法律」の下、ロムヴァは「非伝統的」宗教として認められました。この法律では、ロムヴァが「伝統的」宗教に与えられる国家支援を受けるには、最低25年間の存続期間が求められています。

1990年、トリンクーナスはクルグリンダを結成し、多くのロムヴァの祭典で演奏するバンドとなった。このコミュニティは、2014年に死去するまで、クリヴィウ・クリヴァイティス(高位の司祭)ヨナス・トリンクーナスによって組織・指導された。彼はバルト海の古来の伝統に従って埋葬された。 [ 36 ]彼の妻イニヤ・トリンクーニエネが新たなクリヴェ(高位の司祭)に選ばれ、2015年5月31日にヴィリニュスのゲディミナスの丘で叙階式が行われた。彼女は、長い異教の歴史の中でクリヴェになった最初の女性である。[ 37 ]

2018年5月24日、セイマスはロムヴァへの国家承認案を可決し、議会委員会で議論を開始した。[ 38 ] 2019年6月、セイマスはロムヴァの「伝統的」宗教としての承認を求める請願を否決した。法律では、請願は10年以内に再提出できると規定されている。この提案は、主に祖国連合の議員、特にジギマンタス・パヴィリオニスによって反対された。[ 39 ]ロムヴァは欧州人権裁判所にリトアニアを提訴し、2021年6月にセイマスが「規制権限の行使において中立かつ公平」な立場を保っていないとして全会一致の判決を勝ち取った。ロムヴァは判決から3か月後、再承認を申請することを認められた。[ 40 ]国家承認は2024年に認められた。[ 41 ]

宗教的慣習

火の祭壇またはアウクラ

バルト海のアウクラス火の祭壇)は、儀式的に火を灯す石造りの祭壇です。参加者はアウクラスに近づく前に手と顔を洗い、火が灯されるとダイノス(儀式の賛美歌)を歌います。集団でダイノスを歌いながら、食べ物、飲み物、草、花などが炎に捧げられます。最初の供え物が終わった後、参加者はそれぞれ口に出して、あるいは心の中で祈りを捧げます。祈りは炎の煙と火花に乗せて神々へと運ばれます。

ロムヴァの司祭はヴァイディラ(複数形はヴァイディロス)、女司祭はヴァイディルテ(複数形はヴァイディルテス)と呼ばれます。司祭は共同体において権威者として認められており、神々を称える宗教儀式を執り行うために必要な適切な技能と知識を備えていなければなりません。

ロムバ神殿は、アルカと呼ばれる、犠牲が燃やされる聖なる火の前に 1 体または数体の偶像が置かれた広場です。

ロムバセンター

サモギティア聖域は当初、パランガのビルテ丘に再建される予定でしたが、パランガ市長の同意が得られませんでした。代わりに、シュヴェントイ近くの丘に建設されました。この丘にも異教の神々の彫刻が11体あります。年間に4つの主要な祭りがあります。

ヒンドゥー教との関係

ロムバ旗(左)とヒンドゥー教の卍シンボル(右)の類似点

ロムヴァ宗教はヒンズー教と類似点がある。例えば、リトアニア語で「ダルナ」という言葉は調和と一貫性を意味し、リトアニアの異教徒にとってそれは宗教的教義、つまり世界のバランスでもある。また表面的には、ヒンズー教の宇宙秩序である「ダルマ」という言葉にも似ている。ダルナとダルマの言語上の類似性はおそらく偶然の一致で、学者によっては必ずしも同じ語源ではないと言う者もいれば、インド・ヨーロッパ語族の共通のつながりを指摘する者もいる。しかし、その伝統を古代の民間伝承にまで遡るリトアニアのロムヴァ社会にとって、それはインド、ヒンズー教、サンスクリット語とのつながりの証拠であり、神々のパンテオンやかなり標準的な異教の儀式とともに、ロムヴァのアイデンティティの一部となっている。ヒンドゥー教とロムヴァのつながりにより、ロムヴァは「原始的なシャーマニズムの宗教的伝統」以上のものになったと考える人もいる。[ 42 ]

現代のロムヴァ教団の創始者であり司祭でもあるヨナス・トリンクーナスは、ヒンドゥー教のヴェーダ式結婚式と同様の方法で結婚式を執り行いました。マントラと詠唱が唱えられ、夫婦は火を囲んで誓いを立てました。 [ 43 ]トリンクーナスはさらに、 ラージプート族はかつて長年リトアニアを支配したロムヴァ族の祖先であり、彼らの古代の慣習の一部は今日でも実践されていると主張しました。[ 43 ]

同様に、アシュヴィエニアイはリトアニア神話における神聖な双子であり、ヴェーダのアシュヴィン神に対応する。アシュヴィエニアイは、サウレ(太陽)の馬車を空を曳いている姿で表現される。 [ 44 ]アシュヴィエニアイはジルゲリアイ、つまり小さな馬として描かれ、リトアニアの屋根にはよく見られるモチーフである。[ 44 ]

ロムバの儀式を司るヒンズー教の司祭

ロムヴァとヒンドゥー教のグループは、祈りを共にし、対話に参加するために、何度も会合を開いてきました。こうした会合は、リトアニア[ 45 ]、ニュージャージー州アトランティックシティ[ 46 ]マサチューセッツ州ボストン[ 21 ]ニューハンプシャー州エッピング[ 21 ]など、様々な場所 で開催されました。

参照

歴史的背景

その他のネオペイガニズム運動

注記

  1. ^ Dundzila (2007)、279、296-298 ページ。
  2. ^ DundzilaとStrmiska(2005)、247ページ。
  3. ^イグナトフ(2007年)、104ページ。
  4. ^ DundzilaとStrmiska(2005)、244ページ。
  5. ^ DundzilaとStrmiska(2005)、278ページ。
  6. ^サウレグラジャ ロンドンノ ロムヴォジェ
  7. ^ Londono Romuva kviečia
  8. ^ Rasos šventė Londone
  9. ^ a bダンジラ (2007)、p. 294.
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  12. ^イグナトフ(2007年)、102ページ。
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  20. ^ Dundzila (2007)、287–288 ページ。
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  22. ^ Dundzila & Strmiska (2005)、p. 242.
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  25. ^ Dundzila & Strmiska (2005)、p. 244.
  26. ^バー(2010)、179ページ。
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  28. ^ Dundzila & Strmiska (2005)、245–246 & 258。
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  32. ^ a b Dundzila & Strmiska (2005)、p. 361.
  33. ^ドゥンジラ(2007年)、292頁。
  34. ^ Bagdonavicius (2000)、p. 96.
  35. ^この段落のこれまでの主張の大部分については、Dundzila (2007)、p. 293を参照してください。TrikūnasとRamuvaの関わりについては、Dundzila & Strmiska (2005)、p. 246を参照してください。
  36. ^ジュオザパイティテ、ルタ。「Vyriausias krivis J. Trinkōnas palaidotas pagal senąsias baltų tradicijas」デルフィ2014 年1 月 23 日に取得
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  42. ^ズブリン、フィオナ(2018年2月14日)「なぜリトアニアで民俗宗教がブームになっているのか」 Ozy . 2018年3月12日閲覧
  43. ^ a b Sharm, Saurabh (2013年9月12日). 「リトアニアの部族がラージプートのルーツを辿る」 . The Times of India . 2019年2月27日閲覧
  44. ^ a b Hamacher, Duane W. 「シュメール人と双子座:インド・ヨーロッパ神話における神の馬双子と太陽の戦車の起源としてのシュメールの天文学的解釈(未発表原稿)」(PDF)。7ページ。 2011年5月14日時点のオリジナル(PDF)からのアーカイブ。
  45. ^ “ロムバ運動” . Lietuvos-Indijos フォーラム。 2011年。
  46. ^ 「インド・ロムヴァ文化会議開催発表」ヒンドゥー教トゥデイ、2003年6月12日。

参考文献

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  • バール、モニカ(2010年)『歴史家とナショナリズム』オックスフォード大学出版局、ISBN 978-0-19-958118-4
  • クラーク、テリー・D. (2004). 「リトアニア」. リチャード・フルヒト、ルシアン・エリントン編著. 『東ヨーロッパ:人々、土地、文化入門』 . ABC-CLIO. ISBN 9781576078006
  • ドゥンジラ、ヴィリウス・ルドラ; ストルミスカ、マイケル・F. (2005). 「ロムヴァ:リトアニアとアメリカにおけるリトアニアの異教」. ストルミスカ、マイケル・F. (編). 『世界文化における現代異教:比較の視点』. ABC-CLIO. ISBN 9781851096084
  • ダンジラ、ヴィリウス ルドラ (2007)。 「バルト海リトアニアの宗教とロムバ」。ティール。 Vol. 3. ウルトラプレス。ISBN 978-0-9720292-3-0
  • カク、サブハッシュ (2018)。ロムバとリトアニアのヴェーダの神々。ロムバとリトアニアのヴェーダの神々
  • イグナトフ、ガブリエル(2007年)「リトアニアにおける文化遺産と環境」『トランスナショナル・アイデンティティ・ポリティクスと環境』レキシントン・ブックス、ISBN 978-0739120156
  • ウォルドマン、カール、メイソン、キャサリン (2006). 『ヨーロッパ諸民族百科事典』 Infobase Publishing. ISBN 9781438129181

さらに読む