ロシアにおけるイスラム教

2021年のロシア国勢調査の結果に基づいて、市町村レベルでのイスラム民族コミュニティの分布を示す地図。
  95～100%
  90～95%
  50～70%
  30～35%
  10～20％
  5～10％
  4～5％
  2～4％
  1～2％
  1%未満

ロシア連邦ではイスラム教は主要な宗教的少数派であり、同国はヨーロッパ最大のイスラム教徒人口を擁している。[2]米国連邦調査局の1998年の参考文献によると、[3]ロシアのイスラム教徒は宗教人口の約19%を占めている。

イスラム教はロシアの伝統的な宗教の一つとして法律上、またロシアの政治指導者によって認められており、ロシアの歴史的遺産の一部であり、ロシア政府によって補助金が支給されている。 [4]イスラム教がロシア正教と並んで主要な宗教としての地位を確立したのは、オレンブルク議会を通じてイスラム教の聖職者や学問を支援したエカチェリーナ2世の時代からである。[5]

イスラム教とロシアの歴史は、イスラム教徒の少数派と正教徒の多数派との間の対立の時代だけでなく、協力と相互扶助の時代も含んでいる。ロバート・クルーズによるツァーリ時代のイスラム教徒に関する研究は、「イスラム教徒の大多数」がエカチェリーナ2世以降、ツァーリ体制に忠誠を誓い、オスマン帝国よりもツァーリ体制を支持したことを示している[6]。ロシア帝国の崩壊後、ソビエト連邦は国家無神論政策を導入し、イスラム教をはじめとする宗教の実践を阻害し、多くのイスラム指導者の処刑や弾圧につながった。ソビエト連邦の崩壊後、イスラム教はロシア政治において法的に認められた地位を取り戻した。第二次チェチェン戦争中にイスラム嫌悪的な発言をしたにもかかわらず、ウラジーミル・プーチン大統領はその後、モスクやイスラム教育への補助金を支給し、これらを「ロシアの文化コードの不可欠な一部」と呼び[7] 、 [8] 、イスラム教徒が多数派を占める旧ソ連諸国からの移民を奨励してきた。

ヴォルガ連邦管区内のタタールスタン共和国とバシコルトスタン共和国では、イスラム教徒が人口の大多数を占めており、黒海とカスピ海の間に位置する北コーカサス連邦管区では、チェルケス人、バルカル人、チェチェン人、イングーシ人、カバルディン人、カラチャイ人、そして多数のダゲスタン人といった民族がイスラム教徒の大部分を占めている。また、ヴォルガ地方の中央部にはタタール人とバシキール人が居住しており、その大半はイスラム教徒である。[3]イスラム教徒の少数民族が顕著な地域としては、モスクワ、サンクトペテルブルク、アディゲ共和国、北オセチア＝アラニア共和国、アストラハン州、モスクワ、オレンブルク、ウリヤノフスクの各州などがある。登録されているイスラム教の宗教団体は8,000以上あり[9] 、これは2022年時点で登録されているロシア正教の宗教団体の約42,000のほぼ5分の1に相当します[10]。

歴史

 740年頃のコーカサス地方の地図。ロシアのデルベントはウマイヤ朝に征服された。

西暦7世紀半ば、イスラム教徒によるペルシャ征服の一環として、イスラム教がコーカサス地方にもたらされ、その後、この地域の一部はロシアに恒久的に併合されました。[11]現在のロシア領内で最初にイスラム教徒になった人々は、ダゲスタン人（デルベント地方）で、 8世紀にこの地域がアラブ人に征服された後に改宗しました。将来のロシア領土における最初のイスラム国家はヴォルガ・ブルガリアでした。 [12] 922年、カザン・ハン国のタタール人がその国の信者の人口を継承しました。その後、ヨーロッパとコーカサスのトルコ系民族のほとんどもイスラム教の信者になりました。[13]ジョチ・ウルスのモンゴル支配者は1313年からイスラム教徒でした。1330年代までには、モンゴル帝国の4大ハン国のうち3つがイスラム教徒になりました。

ジョチ・ウルスの最後の後継国であるクリミア・ハン国のタタール人は、南ロシアへの襲撃を続け、1571年にはモスクワの一部を焼き払った。[14] 18世紀後半まで、クリミア・タタール人はオスマン帝国や中東との大規模なクリミア奴隷貿易を維持し、1500年から1700年の間にロシアとウクライナから約200万人の奴隷を輸出した。 [15]

16世紀初頭から19世紀にかけて、トランスコーカサス全域と南ダゲスタンは、歴代のイラン諸帝国（サファヴィー朝、アフシャール朝、ガージャール朝）と、地政学的・思想的に隣国で最大のライバルであったオスマントルコによって支配されていました。北コーカサスと南コーカサスの両地域において、シーア派イスラム教とスンニ派イスラム教が広まり、近隣地域では多くのコーカサス系民族が急速かつ着実に改宗しました。

1552年にイヴァン雷帝がロシアのカザンを征服してから1762年にエカチェリーナ2世が即位するまでの期間は、排除と差別の政策を通じてイスラム教徒を組織的に抑圧し、モスクなどイスラム教の外見的な表現を排除することでイスラム文化を破壊した時期であった。[16]ロシア人は当初、イスラム教徒、特にロシア人が軽蔑していたカザフ人に説教するためにイスラム教の聖職者をさまざまな地域に招き入れるなど、イスラム教の繁栄を容認する姿勢を示していた。 [17] [18]しかし、ロシアの政策は、集合意識というイスラム以前の要素を持ち込むことでイスラム教を弱体化させる方向に転換した。[19]こうした試みには、イスラム以前の歴史上の人物を称賛したり、カザフ人をロシアの高度にエリート的な軍事機関に派遣して劣等感を植え付ける方法が含まれていた。[19]これに対し、カザフスタンの宗教指導者たちは汎トルコ主義を唱えることで宗教的熱狂をもたらそうとしたが、その結果として多くの[定量化]が迫害された。 [20]ロシア政府はウラル・ヴォルガ地方出身のイスラム学者に報酬を支払い、カザフスタンで活動していた[21]

1857年のバフチサライにあるクリミア・ハンの宮殿。クリミアは1783年にロシア帝国に征服されました。

イスラム教の奴隷制度には人種制限はないが、コーランによれば戦争捕虜のみが奴隷とみなされていた。奴隷制度は認められていたが、他の形態の奴隷制度とは大きな違いがあった。ムハンマドはイスラム教徒にこう語った - 「汝らの奴隷は汝らの兄弟である。アッラーは彼らを汝らの支配下に置いた。それゆえ、支配下に兄弟がいる者は、その者が食べるものを食べさせ、その者が着るものを与えなければならない…」 （サヒーフ・アル＝ブハーリー、サヒーフ・ムスリム）また、ムハンマドがイスラム教徒にこう言ったように、厳しい扱いは禁じられていた - 「奴隷を平手打ちしたり殴打した者は、その償いとしてその奴隷を解放しなければならない」（サヒーフ・ムスリム）。ドイツ人、ポーランド人、リトアニア人は、モスクワでクリミア・タタール人に売られることが認められていた。1665年、タタール人はロシア人からポーランド人とリトアニア人の奴隷を買うことを許可された（クリミア奴隷貿易のため）。 1649年以前、モスクワではロシア法に基づきロシア人がイスラム教徒に売られる可能性がありました。これは、ロシア以外のヨーロッパの他の地域ではイスラム教徒がキリスト教徒を所有することが認められていなかったこととは対照的でした。[22]

コサック・ヘトマン国は、ムスリムのミシャル・タタール人を募集し編入した。[23]バシキール人にコサックの階級が与えられた。[24]ムスリムのテュルク人と仏教徒のカルムイク人がコサックとして勤務した。ウラル、テレク、アストラハン、ドン・コサックのコサック軍にはカルムイク人が所属していた。ミシャル・ムスリム、テプティアル・ムスリム、ムスリムのタタール人、バシキール・ムスリムはオレンブルク・コサック軍に加わった。[25]ムスリムでないコサックはシベリア・コサックのムスリムと同じ地位を共有した。 [26]シベリアのムスリム・コサックはイマームを要請した。[27]シベリアのコサックにはバシキールと同様にタタール人ムスリムが含まれていた。[28]

ナポレオン戦争中のパリのバシキール人、1814年

ロシア帝国軍のバシキール人とカルムイク人は、フランス軍のロシア侵攻の際にナポレオンのグランダルメと戦った。[29] [30]彼らは激しい戦闘ではなく、敵をなぎ倒すのに適すると判断された。[31]彼らは軍隊において非標準的な役割を担っていた。[32]イスラム教徒のバシキール人は、矢、弓、格闘武器を使用した。バシキールの女性は連隊で戦った。[33]デニス・ダヴィドフは、バシキール人が使用した矢と弓について言及している。[34] [35]ナポレオンの軍は騎馬のカルムイク人と対峙した。[36]ナポレオンは軽騎兵のバシキール軍と対峙した。[37]ナポレオンとの戦争中、ロシア軍司令官は100名の騎馬カルムイク人とバシキール人を利用できた。[38]カルムイク人とバシキール人はフランスでロシア軍に勤務した。[39]プガチョフの乱後にロシアによって創設されたバシキール軍の11のカントンすべてにナチャルニクが存在した。[40]バシキール人には1874年の軍事法が適用された。[41]第一次世界大戦中、イスラム教徒は兵役を免除された。[42]

ムリード戦争中のダゲスタン山岳地帯での戦闘

スペイン、ポルトガル、シチリアなどの他のキリスト教国で実施されたような全面追放は、ロシア正教徒の人口を均一にするためには実現不可能であったが、他の政策、例えば土地付与や他のロシア人や非イスラム教徒のイスラム教の土地への移住促進により多くのイスラム教徒が移住させられ、南ウラル地方の一部などの場所では少数派となり、オスマン帝国や隣国のペルシャなど他の地域への移住を促し、チェルケス人、クリミア・タタール人、コーカサスの様々なイスラム教徒をほぼ絶滅させた。ロシア軍は人々を一斉に集め、イスラム教徒を村から黒海の港へと追い出し、隣国のオスマン帝国が用意した船を待たせた。ロシアの明確な目的は、問題となっている集団をその土地から追放することだった。[43]彼らは移住先としてオスマン帝国、ペルシャ、もしくは故郷から遠く離れたロシアのいずれかを選ぶことができた。露綸戦争は1864年6月2日（旧暦5月21日）にチェルケス人の指導者らが忠誠の誓いに調印したことで終結した。その後、オスマン帝国はキリスト教国王の支配を受け入れないチェルケス人への保護を申し出て、多くがアナトリア（オスマン帝国の中心地）へ移住し、現在のトルコ、シリア、ヨルダン、パレスチナ、イラク、コソボへと移った。他の多くのコーカサス系ムスリムは隣国のイランへと移り、その中にはシーア派のレズギ人、アゼルバイジャン人、ムスリムのグルジア人、カバルダ人、ラク人などが相当数いた。[44]ロシア、コーカサス、西洋の様々な歴史家は、紀元前1500年頃という数字で意見が一致している。 1860年代、ロシアはコーカサス高原の住民50万人を追放した。その多くは輸送中に病死した。ロシアへの忠誠を誓い続けた人々は、クバン川左岸の低地に定住した。ロシア化の傾向は、帝政ロシア時代とソビエト連邦時代を通じて、それぞれ異なるペースで継続し、2014年時点ではタタールスタン共和国の国外居住人口が国内居住人口を上回った[要出典] 。 [13]

エリヴァン・ロシア・イスラム女子学校の生徒と職員、1902年

ロシア人は、反近代的で伝統的、古代の保守的なイスラム教育とイスラム思想を学校に意図的に強制する政策を実施し、外国の思想が浸透するのを防ぎ、彼らの支配に対する反対勢力を意図的に妨害し破壊するために麻痺状態を維持した。[45] [46]

捕虜となったイスラム教徒出身のソ連兵が多数、ドイツ国防軍東部軍団に志願した。

共産主義政権は、ソビエト連邦の他の宗教と同様に、イスラム教を弾圧し、抑圧した。[いつ？ ]多くのモスク（ある推定によると[47] 、タタールスタン共和国では83%以上）が閉鎖された。例えば、当時カザンで唯一機能していたモスクはマルチャニ・モスクだった[いつ？ ]。

エフゲニー・ハルデイによる象徴的な「国会議事堂に国旗を掲揚」写真では、アブドゥルハキム・イスマイロフが国旗掲揚を手伝っている様子が見られる。

ソ連崩壊後のイスラム教

イスラム教が最大の宗教であるロシアの地域。タタールスタン、バシコルトスタン、ダゲスタン、チェチェン、イングーシ、カバルダ・バルカリア、カラチャイ・チェルケシアではイスラム教が大多数を占めています。

1990年代のロシアでは、イスラム教に対する公式な融和の証拠が数多く見られた。ソ連時代の禁輸措置が1991年に終了した後、メッカ巡礼を許可されたイスラム教徒の数は急増した。 [48] 1995年に、タタールスタンのイマーム、ハティブ・ムカッダスに率いられた新たに設立されたロシア・ムスリム連合は、民族間の理解を深め、非ムスリムのロシア人の間でイスラム教に対して根強く残る誤解を終わらせることを目的とした運動を組織し始めた。ロシア・ムスリム連合は、ロシア下院に独自の派閥を持っていた第一次世界大戦前の ムスリム連合の直接の後継組織である。共産主義体制崩壊後のこの連合は、ヌール全ロシア・ムスリム大衆運動という政党を結成し、イスラム教徒の政治的、経済的、文化的権利を守るためにイスラム教のイマームと密接に連携して活動している。マドラサ（宗教学校）を含むロシア・イスラム文化センターが1991年にモスクワに開設された。1990年代にはイスラム出版物の数が増加した。その中には、ロシア語の雑誌がいくつかあります。すなわち、「Ислам」（音訳：イスラム）、「Эхо Кавказа」（Ekho Kavkaza）、「Исламский вестник」（Islamsky Vestnik）、およびロシア語の新聞「Ассалам」（Assalam）、 『Нуруль Ислам』（ヌルル・イスラム）、ダゲスタンのマハチカラで出版。[3]

カザンのコルシャリフ・モスクにて、タタールスタン共和国大統領ミンティマー・シャイミエフ。

カザンには多くのイスラム教徒が居住しており（おそらくモスクワに次ぐロシア第2位のイスラム教徒都市圏であり、ロシア最大の土着民族集団である）、タタールスタン共和国のカザンにはロシア・イスラム大学がある。教育はロシア語とタタール語で行われる。ダゲスタン共和国には多くのイスラム大学やマドラサがあり、中でもダゲスタン・イスラム大学、神学・国際関係研究所は有名である。同大学の学長マクシュド・サディコフは2011年6月8日に暗殺された。[49]

タルガト・タジフディンはロシアの首席ムフティーであった。ソビエト時代以来、ロシア政府はロシアをいくつかのイスラム教精神総局に分割してきた。1980年、タジフディンはヨーロッパ・ソ連・シベリア管区のムフティーに任命された。1992年以降、彼はロシア全土の中央もしくは統合されたイスラム教精神総局を率いてきた。2005年、ロシアはイスラム協力機構のオブザーバー国の地位を与えられた。 [50]ロシアのウラジーミル・プーチン大統領は、正教会はカトリックよりもイスラム教に近いと述べた。[51] [52] [53] [54]プーチン大統領によるものとされる、移民に対する厳しい同化政策を求める偽の演説がチェーンメールで拡散されたが、そのような演説の証拠はロシアのメディアや国会の記録には見当たらない。[55] [56] [57] [58]

2022年のウクライナ侵攻で殺害されたロシアのイスラム教徒兵士。ロシア連邦の非ロシア民族共和国はウクライナ戦争で大きな損失を被った。[59]

プーチン政権下でイスラム教は拡大している。[60]タタール人のムスリムはプーチン政権下で復活を遂げている。[61]ワシントン・ポスト紙によると、「ロシアのムスリムはシリアへのロシアの介入をめぐって意見が分かれているが、賛成派の方が反対派よりも多い」という。[62]ロシアのグランド・ムフティー、タルガト・タジュディンをはじめとするロシアのムスリム指導者たちは、ロシアによるウクライナ侵攻を支持した。[63]チェチェンのカディロフ派は、ウクライナでロシア軍と共に戦ってきた。[64] [65]

スウェーデンでイード・アル＝アドハー中にコーラン焼却事件が発生した後、[66]ロシアのウラジミール・プーチン大統領は「ロシアではコーランやその他の聖典を軽視することは犯罪である」と述べてコーランを擁護した。[67]

北コーカサスのイスラム教

1980年代後半から1990年代初頭にかけて、北コーカサスではイスラム（そして民族）復興が起こりました。また、イスラムの過激派や過激主義的な潮流も、まずは西部（高地）のダゲスタン共和国で根付き始めました。[68]

1991年、チェチェンはチェチェン・イチケリア共和国として独立を宣言した。 1994年、ロシア軍がグロズヌイに進駐したが、2年間の激しい戦闘の後、ロシア軍は最終的にハサヴュルト協定に基づきチェチェンから撤退した。チェチェンは1999年まで事実上の独立を維持した。しかし、チェチェン政府のチェチェンに対する統制は弱く、特に破壊された首都グロズヌイ以外では弱かった。分離主義グループの支配地域は拡大し、国はますます無法地帯になっていった。[69] アスラン・マスハドフの政府は、この地域を再建することも、多くの軍閥が実効支配するのを防ぐこともできなかった。政府と過激派の関係は悪化した。1999年3月、マスハドフはチェチェン議会を閉鎖し、シャリーアの一部を導入した。この譲歩にもかかわらず、シャミル・バサエフやサウジアラビア生まれのイスラム主義者イブン・アル・ハッターブなどの過激派は、マスハドフ政権を弱体化させ続けた。1998年4月、このグループは、イスラムの支配下でチェチェンとダゲスタンを統一し、コーカサス地方全体からロシア人を追放することが長期目標であると公に宣言した。 [70]これは最終的にダゲスタンへの武装勢力の侵入と、1999年の第二次チェチェン戦争の勃発につながった。チェチェン分離主義者は、イスラム過激派、より穏健な独立支持派のイスラム教徒チェチェン人、チェチェン独立について様々な立場をとる伝統的イスラム当局に内部分裂した。2000年には、元ムフティーでスーフィズムの宗教指導者であるアフマド・カディロフを首班とするロシア統制の暫定政権がチェチェンに敷かれた。イスラム過激派に対抗するために伝統的なイスラム組織や指導者を利用するというロシアの戦略に刺激され、チェチェンやその他の北コーカサス地域では宗教的過激化のプロセスが進行した。[71]

2005年の第二次チェチェン紛争終結後、チェチェン反乱軍指導者アブドゥル＝ハリム・サドゥラエフは、北コーカサスのイスラム教徒による対ロシア戦線の結成を命じ、チェチェンとロシアの紛争拡大を図った。サドゥラエフの死後、後継者のドッカ・ウマロフは、北コーカサスおよびその周辺地域にイスラム原理主義コーカサス首長国を樹立するためのジハード継続を宣言した。北コーカサスにおける反乱は2017年まで続いた。警察とFSBは大量逮捕を行い、厳しい尋問手法を用いた。イスラムの教えを忠実に守っていた人々の中には職を失った者もおり、モスクも閉鎖された。[68]

ロシアのウラジミール・プーチン大統領は、ラムザン・カディロフによるチェチェンにおけるシャリア法の事実上の施行を許可しており、これには一夫多妻制や強制的なベール着用などが含まれている。[72]

ウラジーミル・プーチン大統領とレジェップ・タイイップ・エルドアンは2015年9月23日にモスクワの大聖堂モスクをオープンした。

フランスにおけるシャルリー・エブドの風刺画に対して、主にコーカサス地方のイスラム教徒から大きな怒りが巻き起こった。 [73]プーチン大統領は、シャルリー・エブドの風刺画と西側諸国に対するロシアのイスラム教徒の抗議を支持したと考えられている。[74]

ロシア系イスラム教徒

2004年、ロシア系ムスリムを自認する複数の派閥が、ロシア系ムスリム全国組織（NORM）を設立した。この組織は、会員資格をロシア系に限定した。[75]この組織の精神的指導者は、物議を醸したイスラム知識人・政治活動家、ゲイダル・ジェマルであった。 [75]一部の研究者は、この組織の中に、アーリア系イスラムと呼ばれる独自のイデオロギー運動が存在すると指摘している。[76]この運動の信奉者たちは、イスラム教を「ロシア国家再生への道」、そしてより過激な表現を用いるならば「白人種の復活」への手段と位置づけている。[77]この解釈は、ロシア系ムスリムを「アーリア人種 の先駆的拠点」と宣言する「ロシア・ムスリム運動形成宣言」に明記されている。[75]

人口統計と支店

チェチェンの第二次世界大戦退役軍人たちが、第二次世界大戦勝利66周年の祝賀行事に参加している。

ロシアのイスラム教徒の90%以上はハナフィー派とシャフィー派のスンニ派イスラム教[3]を信奉している。[2]いくつかの地域、特にダゲスタン、チェチェン、イングーシではスンニ派スーフィズムの伝統があり、[3] 、カディリーヤ、ナクシュバンディ、シャディリ教団に代表される。[2]ナクシュバンディ – シャディリの精神的指導者サイード・アファンディ・アル・チルカウィは、毎日数百人の訪問者を受け入れました。[78]

アストラハンのバクー・モスク。かつてはスンニ派だったが、現在は十二イマーム派シーア派が所有している。

約10％、つまり200万人以上がシーア派ムスリムで、そのほとんどが十二イマーム派である。[79]まず、彼らはアゼルバイジャン人で、歴史的にも現在も名目上はシーア派イスラム教の信者であるが、彼らの共和国がソ連から分離したため、相当数のアゼルバイジャン人が仕事を求めてロシアに移住した。彼らに加えて、ダゲスタン共和国の先住民であるレズギ人（少数派）やタッツ人（多数派）もシーア派である。[2]もう一つのシーア派である ニザール派イスマーイール派ムスリムは、タジキスタンからの移住者であるパミール人によってのみ代表されている。[80]アフマディーヤ派や無宗派のムスリムも活発に活動している。[81]

2021年、プーチン大統領はロシアの航空業界の従業員の約20％がイスラム教徒であると発表した。[82]

2025年、ロシア世論調査センター（VCIOM）は、ロシア人の7％がイスラム教徒であると自認していると主張した[83]

コンバージョン

ロシアのムスリムのほとんどは少数民族に属しているが、近年ではロシア人の多数派の間でも改宗が見られる。ロシアの主要なイスラム組織の一つであるモスクワに本部を置くロシア連邦ムスリム精神行政局（DUM RF）は、ロシア系改宗者の数を「数万人」と推定しているが、改宗者自身は5万人から7万人と推定している。[84]

ハッジ

2006年、サウジアラビアのメッカで行われたハッジには、ロシア全土から記録的な1万8000人のロシア人ムスリム巡礼者が参加した。 [85]ロシア人ムスリムからの圧倒的な要望により、2011年7月5日、ムフティ（イスラム教指導者）はドミトリー・メドベージェフ大統領に対し、ウラジカフカスにおけるサウジアラビアの巡礼者割り当ての増加について支援を要請した。[86] 2011年7月7日から9日にかけて、カザンで第3回ハッジ管理国際会議が開催され、12の郡から約170人の代表者が参加した。[87]

言語論争

数世紀にわたり、タタール人はヨーロッパロシアにおける唯一のイスラム民族であり、彼らのモスクではタタール語が唯一の言語として使われていたが、20世紀を通じて状況は急速に変化した。コーカサスや中央アジアのイスラム教徒が中央ロシアの都市に大量に移住し、タタール語を話すモスクに通うようになり、そのようなモスクのイマームにロシア語を使うよう圧力がかかったのである。[88] [89]

イスラム教徒に対する世間の認識

ピュー・リサーチ・センターが2019年に発表した調査によると、ロシア人の76%が自国のイスラム教徒に対して好意的な見方を持っているのに対し、19%は好ましくない見方を持っていることがわかった。[90]

ロシアにおけるイスラム教の地域別分布

ロシアの地域別イスラム教徒の割合：
地域イスラム教徒の割合ソース
アディゲア24.60ソース
アルタイ地方1.00ソース
アルタイ共和国6.20ソース
アムール州0.63ソース
アルハンゲリスク州0.00ソース
アストラハン州14.62ソース
バシコルトスタン54.3ソース
ベルゴロド州0.62ソース
ブリャンスク州0.25ソース
ブリヤート0.20ソース
チェチェン95.00出典[より良い出典が必要]
チェリャビンスク州6.87ソース
チュクチ0.00出典[より良い出典が必要]
チュヴァシア3.50ソース
クリミア15.00出典[より良い出典が必要]
ダゲスタン83.00ソース
イングーシ96.00出典[より良い出典が必要]
イルクーツク州1.25ソース
イヴァノヴォ州0.50ソース
ユダヤ人自治州0.80ソース
カバルダ・バルカル共和国70.40ソース
カリーニングラード州0.25ソース
カルムイク4.80ソース
カルーガ州0.63ソース
カムチャッカ地方1.20ソース
カラチャイ・チェルケス64.20出典[より良い出典が必要]
カレリア0.20ソース
ケメロヴォ州1.00ソース
ハバロフスク地方1.13ソース
ハカス0.60ソース
ハンティ・マンシ自治管区10.88ソース
キロフ州0.87ソース
コミ共和国1.00ソース
コストロマ州0.60ソース
クラスノダール地方1.37ソース
クラスノヤルスク地方1.50ソース
クルガン州2.62ソース
クルスク州0.25ソース
レニングラード州0.75ソース
リペツク州1.13ソース
マガダン州1.00ソース
マリ・エル6.00ソース
モルドヴィア2.50ソース
モスクワ3.50ソース
モスクワ州2.12ソース
ムルマンスク州1.00ソース
ネネツ自治管区0.00出典[より良い出典が必要]
ニジニ・ノヴゴロド州0.13ソース
北オセチア＝アラニア4.00ソース
ノヴゴロド州0.80ソース
ノヴォシビルスク州1.13ソース
オムスク州2.75ソース
オレンブルク州13.87ソース
オリョル州0.25ソース
ペンザ州5.75ソース
ペルミ地方4.00ソース
沿海地方0.50ソース
プスコフ州0.20ソース
ロストフ州1.13ソース
リャザン州1.00ソース
サンクトペテルブルク2.25ソース
サハリン州0.40ソース
サマラ州2.25ソース
サラトフ州2.40出典[より良い出典が必要]
セヴァストポリ0.00出典[より良い出典が必要]
スモレンスク州0.12ソース
スタヴロポリ地方2.00ソース
スヴェルドロフスク州2.88ソース
タンボフ州0.25ソース
タタールスタン53.80出典[より良い出典が必要]
トムスク州1.13ソース
トゥーラ州1.00ソース
トゥヴァ0.00ソース
トヴェリ州0.75ソース
チュメニ州5.75ソース
ウドムルト4.25ソース
ウリヤノフスク州6.87ソース
ウラジーミル州0.63ソース
ヴォルゴグラード州3.50ソース
ヴォログダ州0.25ソース
ヴォロネジ州0.38ソース
ヤクート1.40ソース
ヤマロ・ネネツ自治管区17.40ソース
ヤロスラヴリ州0.75ソース
ザバイカル地方0.25ソース

モスクワのイスラム教

2010年のロシア国勢調査によると、モスクワにはイスラム教徒出身の永住者が30万人未満しかいない。一方、モスクワには約100万人のイスラム教徒が居住し、さらに150万人以上のイスラム教徒移民労働者がいるとの推計もある。[91]市は4つのモスクの設置を許可している。[92]モスクワ市長は、人口に対して4つのモスクがあれば十分だと主張している。[93]市長は、市の経済は「モスクなしでは成り立たない」と述べた。現在、モスクワには4つのモスクがあり、[94]ロシア全体では8,000のモスクがある。[95]中央アジアからのイスラム教徒移民は、モスクワの文化に影響を与えており、サムサは市内で最も人気のあるテイクアウト食品の一つとなっている。[96]

ロシアのムフティアーのリスト

全ロシアボード
グランド・ムフティエイト大ムフティ任期本部
ロシアのイスラム教徒の中央精神行政 [2] [97]シェイク・アル・イスラム・ タルガット・タズディン1992年～現在ウファ
ロシア連邦のイスラム教徒の精神的管理 [97]シェイク・ラウィル・ガイネディン2014年～現在モスクワ
ムフティエイトムフティ任期本部
ロシアのイスラム教徒の精神集会 [97]アルビル・クルガノフ2016年～現在モスクワ
地域間委員会
ムフティエイトムフティ任期本部
北コーカサス・ムスリム調整センター [2] [97]イスマイル・ベルディエフ2003年～現在モスクワとブイナクスク
ロシアのアジア地域のイスラム教徒の精神的管理 [2] [97]ナフィグラ・アシロフ1997年～現在モスクワとトボリスク
著名な地域のムフティアート
ムフティエイトムフティ任期本部
ダゲスタン共和国ムフティアト[2] [97]シェイク・アフマド・アファンディ・アブドゥラエフ1998年～現在マハチカラ
アディゲ共和国およびクラスノダール地方のイスラム教徒の精神的管理[2]アスカルビイ・カルダノフ2012年～現在マイコップ
バシコルトスタン共和国のイスラム教徒の精神的管理[2] [97]アイヌル・ビルガリン2019年～現在ウファ
チェチェン共和国のイスラム教徒の精神的管理[ 2] [97]サラー・メジエフ2014年～現在グロズヌイ
カバルダ・バルカリア共和国のイスラム教徒の精神的管理[2]ハズラタリー・ザセジェフ2010年～現在ナリチク
カラチャイ・チェルケス共和国のイスラム教徒の精神的管理[2]イスマイル・ベルディエフ1991年～現在チェルケスク
北オセチア＝アラニア共和国のイスラム教徒の精神的管理[2]カジムラト・ガツァロフ2011年～現在ヴラジカフカス
タタールスタン共和国のイスラム教徒の精神的管理[2] [97]カミル・サミグリン2013年～現在カザン
イングーシ共和国ムスリムの精神的中心地[2]イサ・カムホエフ2004年～現在マガス

著名なロシアのイスラム教徒

参照

注記

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  • ロシア中央イスラム教精神局 - 公式ウェブサイト
  • ロシア・ムフティーズ評議会 - 公式ウェブサイト
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