セネガル文学

セネガル文学は、西アフリカの国で生まれた作家によって書かれた文章または文学作品（小説、詩、戯曲、映画）である。セネガルの文学作品は、植民地行政の言語であるフランス語[ 1]で書かれていることがほとんどである。しかし、アラビア語[2]やウォロフ語、プーラ語、マンディンカ語、ディオラ語、ソニンケ語、セレール語[3]などの現地語。 [ 4] グリオの語り部による口承伝統は、セネガル正典の歴史的要素を構成し、国の歴史を通じて文化の守護者として存続してきた。 [5]原始的なセネガル文学の一形態は、 19世紀半ばにダヴィッド・アベ・ボワラの作品とともに出現し、フランスの植民地支配を支持する民族誌文学を著した。 [1]セネガル文学におけるこのジャンルは、1920年代にバカリ・ディアロやアフマドゥ・マパテ・ディアニュの作品によって発展を続けました。 [1]初期の文学的例としては、コーランのテキストがあり、これはアジャミとして知られるアラビア文字を用いたアフリカ言語表現主義の発展につながりました。 [2]このジャンルの詩人には、アフマド・アヤン・シーやズ・アル・ヌンなどがいます。 [6]

西アフリカの先端に位置するセネガル
ダヴィッド・アベ・ボワラ

ポスト植民地時代のセネガルの作品には、しばしば「国民文学」[1]が重視されている。これは、言語、国民的アイデンティティ、そして文学の関わりを重視した現代的な文芸形式である。この時期のセネガル人小説家には、シェイク・ハミドゥ・カネ、ブバカール・ボリス・ディオプ、ウスマン・センベーヌなどがいる。詩人には、元セネガル大統領で哲学者のレオポルド・セダール・サンゴール、ビラゴ・ディオプ、シェイク・アリウ・ンダオ、アリウネ・バダラ・ベイエなどがいる。[7]

女性作家もまた、セネガルの作品群に大きく貢献しました。マリアマ・バ、ファトゥ・ディオメ、ンデイエ・ファトゥ・ケイン、アミナタ・ソウ・フォール、ファトゥ・ソウは、いずれも一夫多妻制、フェミニズム、そしてセネガルの若者の現実といった問題に関する注目すべき作品を執筆しています。 [7]

植民地時代以前の文学実践

識字制度は、11世紀にイスラム教が伝来した後に、現在のセネガルとして知られる西アフリカ地域で初めて確立されました。 [2]その結果、アラビア文字と現地語（ウォロフ語やフルフルデ語など）の音韻を融合させた、アフリカの混合的な文字体系が生まれました。これは、アラビア語話者には理解できなかったため、アジャミ（アラビア語で「野蛮」を意味する）として知られるようになりました。[2]

この新しい表現形式の結果として生まれた文学は、当初は祈りや宗教的布告といったイスラム神学の研究と発展に限られていました。[2] しかし、11世紀から15世紀にかけてイスラムが急速に発展するにつれ、世俗的な機能もすぐに加わり、その間、アジャミは行政目的、弔辞、詩歌、公の告知などに使用されました。[2] [8]

1850年代のフランスによるセネガル進出以前の時代に制作された文学作品の大半は、詩である。[6]この時代には、教訓的なものと叙情的なもの（エレジーとパネジリック）という2つの異なる詩的モチーフが用いられた。例としては、アフマド・アヤン・シーが挙げられる。彼の流麗な比喩表現は、セネガルで制作されたアラビア語詩の中でも最もよく記録されている作品の一つである。[6]もう一つの例としては、ズー・アル＝ヌンが挙げられる。彼のパネジリック詩は、コーランや信心深さの問題を暗示している。[6]

口承伝承

ウォロフ族の グリオ、1890年

セネガンビア地域に書き言葉（アラビア語とアジャミ語）が導入される以前は、社会が伝統と歴史を保存する媒体は話し言葉でした。[5]この口承伝統の継承者は、文化階層内の特定の世襲カーストに属し、グリオ（ウォロフ語でグエル、マンディンカ語でジャリ）として知られています。グリオはフランス語のguiriotに由来し、ポルトガル語のcriado（召使い）の音訳である可能性があります[9]。[10]マンリンケ（マンディンカ）、ウォロフ、フタ、ソニンケ、バンバラ、プラール文化では、これらの語り部は「賛美歌を歌う人」という用語に限定されることがよくあります。[9] [11]しかし、彼らはしばしば歴史家、系図学者、音楽家、スポークスマン、顧問、外交官、通訳、記者、作曲家、教師、詩人などの役割を兼任しています。[9]セネガルの植民地化以前の君主制社会（ジョロフ王国、フタトロ王国、ブンド王国）では、グリオは貴族の宮廷に顧問として直接所属していました。[10] [11]その後、 11世紀から15世紀にかけてセネガルでイスラム教が拡大すると、一部のグリオはイスラム学者の付き人になりました。[11]しかし、中には独立したままで、厳粛な場（葬儀の儀式）と祝祭の場（出産、結婚式、割礼の儀式）の両方でサービス料を請求する者もいました。[10]グリオは、ワックスカット（貴族の仲介者またはスポークスマン、または「話す人」）またはウォイカツ（「歌う人」）のいずれかに分類される傾向があります。 [11]

グリオの訓練には、年上の男性（グリオは通常家系に属しているため、父親や叔父など）への徒弟制度が含まれることが多く、徒弟は物語や歌のレパートリーと、それらを伴奏する特定の楽器を習得します。 [10]よく使用される弦楽器には、カラーム、シャラムカットまたはンゴニ（1〜5弦のリュート）、コラ（ハープリュート）、リティ（1弦の弓の柄のリュート）などがあります。[10]打楽器には、乾燥した中空のひょうたん、タマル（脇の下の太鼓）、バラフォン（木琴に似た打楽器）などがあります。[10] [12]

タマルを演奏するセネガルのグリオ
グリオがザラムカットを演奏している

セネガンビア地域で最も頻繁に語り継がれる口承叙事詩の一つに、 1690年代のブンド王国建国を描いた神話的物語がある。[13] この物語には様々な解釈や異説があるが、共通のテーマの流れを辿っている。[13] この物語は、現在のセネガルとモーリタニアの国境沿いに位置するフタトロ王国内のスユマ地方出身のプーラー語を話す聖職者マアリク・シーを主人公としている。 [ 13 ]彼と彼 の信奉者たちは、巧みな外交術と軍事戦略によって、ブンドとして知られる地方からソニンケ語を話すガジャアガ王国を駆逐し、既にその地域に居住していた多くのプーラー人に政治的独立を与えた。[13]この物語は、国家の存在を正当化するとともに、その支配者の権威を正当化するような形で語られることが多い。[13]

現代においても、グリオは演奏を通して伝統の守護者としての重要性を維持している。世襲カーストによりグリオのジャンルに属するセネガルの歌手や楽器奏者には、マンスール・セック、ティオン・セック、アブレイ・シソコ、ユッスー・ンドゥールなどがいる。[14]しかし、多くの音楽家が伝統的な価値観から脱却し、この役割を担うようになった。[14]例えば、バアバ・マル、ヌル・カネ、クンバ・ガウロなどである。[14]現代の「賛美歌」の典型的な例としては、カール・ムベイ・マーディアガ（グリオ出身の女性音楽家）の「デモクラティ」が挙げられる。この歌は、セネガル第2代大統領アブドゥ・ディウフと社会党を称賛している。[11]

植民地時代の書物

デヴィッド・アベ・ボワラのエスキス・セネガラーズ

セネガルにおけるフランス植民地時代に活躍した作家の中で最も記録に残るのは、ダヴィッド・アベ・ボワラ、レオポルド・パネ、バカリー・ディアロである。[1] [3]ダヴィッド・ボワラの最も議論された著作である『セネガル紀行』（1853年）は、フランスによるセネガルの完全な植民地化を訴えた民族誌の原型であった。[1] 1840年代にフランスでカトリックの司祭としての訓練を受けたボワラは、セネガルの「異教徒」および「誤った導きを受けた」イスラム教徒の大多数をカトリックに改宗させる包括的な宣教計画（『セネガル紀行』に概説されている）の必要性を信じていた。[1]パネの『西洋サハラ探検第1報：モロッコ・セネガル航海日誌』（1851年）は、同様に植民地時代の旅行記録で、パネのサハラ砂漠探検を記録している。ディアロの最も影響力のある作品である『フォース・ボンテ』（1926年）は、広く研究されているセネガルのフランス語圏のテキストであり、作家のフランス植民地行政に対する称賛を示している。[1]

ボワラとディアロの両作品は、フランスの西アフリカへのさらなる進出の動機として称賛されたため、セネガル文学の正典に対する物議を醸す貢献と見なされている。[1]

反植民地主義の作品と独立の時代

シェイク・ハミドゥ・ケイン

セネガル独立の時代は、「国民文学」と分類される政治意識の高い作品が数多く生み出された。[1]これらは言語、国民的アイデンティティ、そして文学の関わり合いを強調した作品であった。[1]独立初期に執筆された高く評価されている小説には、シェイク・ハミドゥ・ケインの 『曖昧な冒険』 （1961年）があり、西洋文化とアフリカ文化の相互作用、そしてハイブリッドなアフリカ的アイデンティティの概念を探求している。[15] 作家であり映画監督でもあるウスマン・センベーヌは、1956年に『黒い港湾労働者』（Le Docker Noir ）を執筆した。 [16]この小説は、マルセイユの港湾労働者としてセンベーヌが経験した人種差別を大まかに再構成したものである。センベーヌはさらに9冊の小説と数十の原稿を出版し、セネガル文学の正典の幅とテーマを広げた。[16]

レオポルド・セダール・サンゴール、1987年

セネガル独立運動の指導者、レオポルド・セダール・サンゴールもまた、重要な文学者である。[7]サンゴールは、最初の詩集『オンブルの歌』（1945年）の出版により、黒人差別の哲学の創始者の一人となった。[17]サンゴールの哲学の特徴は、先住民の伝統と文化的慣習の重要性を強調した文化的ナショナリズムの感覚であった。 [1]サンゴールの詩は、植民地時代の文脈における黒人の経験を強調することが多く、アフリカのアイデンティティの再評価と和解を促した。[18]その他の著名な詩集には『夜想曲』（1961年）や『詩集』 （1991年）などがある。彼はまた、言語学、哲学、社会学、政治学に関するノンフィクション作品も多数執筆している。

セネガル文学アンソロジー（1977年）の序文では、「フランシテ」という概念が概説されている。[1]セネガル文化はフランスの「論理」とセネガルの「情熱」がバランスよく融合したものであり、植民地支配によってもたらされた混合意識を形成していると信じていた。[1] セネガル文化は、バカリ・ディアロとダヴィッド・ボワラをフランス・セネガル文化の創始者とみなし、彼らの作品を称賛した。[1]

その他の著名な小説家には、『タマンゴの時間』（1981年）と『回想録』（1987年）の著者であるボリス・ディオプ、および『キメールの旅人』（1982年）の著者であるイブラヒマ・サルがいる。[19]ディオプの小説は、アフリカ革命に一貫して言及し、アフリカの歴史の壮大さを探求している。[19]サルの作品、特に『キメールの旅人』は、神秘主義とリアリズムの交差点に明確に焦点を当てており、ポストモダニズム文学運動への言及がある。[19]

女性の貢献とフェミニズム

セネガル女性が自らの作品を出版し始めたのは、1960年の独立後になってからである。[7]それ以来、女性作家たちはセネガル小説を通して文学に大きな貢献を果たしてきた。[19] フェミニスト作家で『So Long a Letter 』（1979年）のマリアマ・バもその一人である。彼女の作品は書簡体小説で、セネガル社会における女性の状況と、特定のアフリカ文化圏に見られる一夫多妻制の家族の力学を探求している。[19] 2作目の作品『 Scarlet Song』（1985年）では、異人種間の関係の力学を第三者の視点から探求し、西洋文化とアフリカ文化の対立について偏見のないアプローチを可能にしている。[19]

セネガル書簡作家の「貴婦人」[19]と称されるアミナタ・ソウ・フォールは、 4冊の小説を執筆している。[19]彼女のテーマは、権力の腐敗やセネガル社会・文化の本質から、男らしさの概念まで多岐にわたる。[19]その他の著名なフェミニスト作家には、社会学者のファトゥ・ソウ、ファトゥ・ディオメ、ンデイェ・ファトゥ・ケインなどがいる。[7]

映画と映画館

1960年6月の独立後、セネガル映画は1970年代から1980年代にかけて隆盛を極めた。[20] 1974年だけでも、セネガル人映画監督によって長編映画が6本製作された。[20]当時の識字率が高かったため、多くの監督は映画を、セネガルの作家や芸術家のテーマを一般大衆と調和させる手段と捉えていた。[16]著名な映画監督ウスマン・センベーヌは、ナチスの監督レニ・リーフェンシュタールの 『オリンピック』からインスピレーションを得て、映画を国民的コミュニケーションのプラットフォームとして位置づけた。[16]独立時代、映画はポスト植民地主義のアイデンティティを体現するものであり、この国のより広範な社会・政治史と深く結びついている。[21]

ウスマン・センベーヌ、1987年

歴史家で映画監督のポラン・スマヌー・ヴィエラと作家のウスマン・センベーヌは、1961年の『Une nation est née（国家誕生）』と1963年の短編映画『Boroom Sarret（荷馬車）』で、1960年代初頭の映画産業の基礎を築きました。[21] 『Boroom Sarret』は、1世紀以上に及ぶ植民地支配を組み込んだ国民的アイデンティティを築く課題を反映し、セネガル社会の変わりゆく風景を捉えました。[16] センベーヌはその後も多数の映画の脚本と監督を手掛け、その中には1966年の受賞作『La noire de…（黒人の少女）』、1975年の『Xala』 、1993年の『Guelwaar, une légende du 21 ème siècle（ゲルワール、21世紀の伝説）』などがあります。[16]

1970年代から1980年代にかけて拡大を続けるセネガル映画産業を象徴する映画監督には、マハマ・ジョンソン・トラオレ、サフィ・フェイ、ジブリル・ディオプ・マンベティなどがおり、マンベティの最初の長編映画は『トゥキ・ブキ（ハイエナの旅）』と題され、1973年に公開された。[21]この映画は、セネガル人のアイデンティティの二重性と、非常にロマンチックなフランスでの生活への憧れ、そして祖国からの逃亡に伴う闘争を描いている。[21]

1980年代半ばの経済不況の後、セネガルの映画産業は衰退した。[21] [22]その後の数十年間、映画産業は資金調達、制作、上映で深刻な困難を経験した。[22]しかし、2010年代にはセネガル映画の新たな波が起こった。[22] アラン・ゴミスの映画「Tey」は2012年に公開され、カンヌ映画祭とロンドン映画祭で上映され、ムーサ・トゥーレの 「La Pirogue」は国際的な評価を受け、世界中で上映された。[21] [22] 2019年には、女性監督マティ・ディオプが「Atlantique (Atlantics)」を公開し、同じくカンヌ映画祭で上映された。[23]彼女の長編デビュー作は、見合い結婚に対する女性の視点と、西アフリカからヨーロッパへの大量移民の危険性を描いている。[23]

参照

注釈と参考文献

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