スノホミッシュ族

スノホミッシュ族
sduhubš
1855年のスノホミッシュ領土の地図と歴史的な村の位置
総人口
約5,100 [ 1 ]
人口の多い地域
ワシントン州スノホミッシュ郡
言語
英語、ルシュートシード
宗教
伝統的な民俗宗教、キリスト教（混合宗教を含む）
関連する民族グループ
他のルシュートシード語を話す人々、特にスカイコミッシュ族

スノホミッシュ族（ルシュートシード語: sduhubš , [sdohobʃ] , sdoh- HOHBSH）は、ワシントン州ピュージェット湾地域が先住民である、ルシュートシード語を話す南海岸セイリッシュ族である。スノホミッシュ族のほとんどはワシントン州トゥラリップ部族に登録されており、居留地内またはその付近に住んでいるが、他の部族に登録されている者もおり、一部は非公認のスノホミッシュ・インディアン部族のメンバーである。伝統的に、スノホミッシュ族は、スノホミッシュ川、ウィッビー島とカマノ島の一部、スカジット湾とピュージェット湾の近くの海岸線を含む広い地域を占領していた。彼らはその領土全体に少なくとも25の恒久的な村を持っていたが、1855年にポイント・エリオット条約に署名し、トゥラリップ居留地へ移住した。一部の人々は居留地に移住しましたが、厳しい環境、土地の不足、米国政府の抑圧的な政策により、多くの人が居留地を去りました。

今日のスノホミッシュ族は、ンクエントルマミッシュ族やスドドホブシュ族など、複数のグループの子孫です。各グループは伝統的に村レベルでは独立していましたが、より強い文化的繋がりがあり、全員が自らをスノホミッシュと呼んでいました。彼らは自らの領土について明確な概念を持ち、婚姻や外交を通じて互いに、そして領土外の他の民族とも強い同盟関係を築き、領土をはるかに超えて影響力を広げることができました。夏の間、彼らは狩猟、採集、漁業のために領土内外を旅し、冬は宗教的な儀式や行事のために用いられました。今日でも、スノホミッシュ族はポトラッチの伝統に加え、カヌーの使用、漁業、狩猟、工芸品のための伝統的な材料の収集といった他の文化的要素も維持しています。

スノホミッシュ族は伝統的に、北部ルシュートシード語の方言を話していましたが、近代以降は英語が主流となり、使われなくなっています。トゥラリップ族は、この言語の復興に加え、ルシュートシード語でx̌əč̓usadadとして知られる他の伝統的な文化的教えの保存と復元に取り組んでいます。

名前と語源

「スノホミッシュ」は、ルシュートシード族の名sduhubšの英語化である。[ 2 ]接触の頃、言語的変化が起こり、多くの単語でmやnなどの鼻音の子音がそれぞれbやdに変化した。これは、ルシュートシード族の最古の話者の発音の多くに見られ、中には古い発音のままの者もいた。スノホミッシュ族が初めてヨーロッパ人と遭遇したとき、彼らの名前はsnuhumšと発音され、英語では「スノホミッシュ」という言葉になった。時が経つにつれ、ルシュートシード族は変化したが、英語名はそのまま残ったため、今日まで続く矛盾が生じている。

「スノホミッシュ」（ sduhubš ）という名称は、伝統的に、ウィッビー島南部、カマノ島、ハット島、ウォームビーチからムキルティオまでのピュージェット湾沿岸、そしてスノホミッシュ川沿いのスノホミッシュ市に至る村々に住む人々すべてを指していました。[ 3 ]スノホミッシュ族の中には多くの村や小集団が存在しましたが、それぞれが自身の村よりも高い社会的結束力を持っていました。スノホミッシュ族は、その領土周辺に合計15の村を抱えていました。[ 4 ]

スドゥフブシュという言葉の意味は、言語学者や部族史家によって議論されてきました。トゥラリップ族や多くの民族学者、歴史家によると、この名前は「多くの男たち」または「大勢の人々」を意味します。[ 4 ] [ 5 ] 20世紀初頭のスノホミッシュ族の著名な指導者であったウィリアム・シェルトンは、この言葉は「低地の人々」を意味すると述べました。[ 6 ]

スノホミッシュは、スドーホブシュ、スドホブク、シナホミッシュ、スネオミューズなど、様々な形で英語化されてきました。今日では、スノホミッシュ郡、スノホミッシュ市、そしてスノホミッシュ川はすべてスノホミッシュ族にちなんで名付けられています。[ 5 ]

分類とサブグループ

スノホミッシュ族は、近隣の多くの住民と同様に、南海岸セイリッシュ族に属します。海岸セイリッシュ族は、互いに関連のある言語を話し、文化、宗教、物語を共有する、異なる民族からなる関連グループです。南海岸セイリッシュ族には、ルシュートシード語を話すすべての民族とトゥワナ族が含まれ、アドミラルティ・インレットの西端を除くピュージェット湾全域に広がっています。[ 7 ]

今日のスノホミッシュ族は、スノホミッシュ本族、スドドホブシュ族、ンクエントルマミッシュ族など、いくつかの民族の子孫である。一部の民族誌学者や歴史家は、スノホミッシュ族との結びつきが強いことから、スカイコミッシュ族とスクタレジュム族もスノホミッシュ族のサブグループであると歴史的に考えてきた。スノホミッシュ族の多くはスカイコミッシュ族を派生グループと見なしていた。スノホミッシュ族自身は条約交渉中にスノクアルミー族の従属下に置かれたが、多くのスノホミッシュ族はこの事実に深く憤慨した。[ 8 ]各サブグループは歴史的に互いに独立しており、今日のようにスノホミッシュ族の下に団結しているとは見なされていなかった。さらに、各サブグループはいくつかの独立した村で構成されており、共通の排水システムと家族間の複雑な同盟ネットワークに基づいて結びついていた。さらに、島の村から来た人々は皆「チャクビク」として知られていましたが、これは民族用語ではなく、純粋に地理的な識別子でした。[ 9 ]

dəgʷasx̌abš （「 dəgʷasx̌の人々 」）は、ウィッビー島スノホミッシュとも呼ばれ、裕福な民族であり、ピュージェット湾全域で広く知られていました。[ 10 ]彼らはウィッビー島の南半分にいくつかの村を所有していました。民族学者の間では、彼らがスノホミッシュ族のサブグループであったのか、それともスノホミッシュ族の一部であったのかについては意見が分かれています。[ 11 ]

キル・セダ族（ルシュートシード語：qʷəl̕sidəʔəbš ）は、プリースト・ポイントの村を含む、キル・セダ・クリーク周辺の多くの村から来た人々である。[ 11 ]

スドドホブシュ族（ルシュートシード語：sduduhubš）は、アッパー・スノホミッシュ族またはモンロー族としても知られ、モンロー近郊の3つの独立した村落に起源を持つ。彼らの名前であるsduduhubšは「小さなスノホミッシュ」を意味する。[ 12 ]彼らは、上流階級のスノホミッシュ族と比較すると、下層階級に属していた。[ 13 ]

N'Quentlmamish ( Lushootseed : dxʷkʷiƛ̕əbabš、 Kwehtlamamish [ 5 ]とも綴られる)という名称は、ピルチャック川 ( Lushootseed : dxʷkʷiƛ̕əb ) 沿いの村々に住んでいたすべての人々を指す。[ 14 ]彼らの領土には、リトル・ピルチャック・クリークやスティーブンス湖を含むピルチャック川流域が含まれていた。彼らは2つの村を所有しており、ピルチャック人と呼ばれることもある。スドドホブシュ族と同様に彼らは低所得者層であり、スノホミッシュ族からは卑しく孤立していると見られていた。彼らはスノホミッシュ族のサブグループとしてポイント・エリオット条約の当事者であり、彼らの土地はスノクォルミー族のパトカニムによって割譲された。[ 15 ] [ 16 ]

スクタレジュム族（ルシュートシード語：st̕aq̓taliǰabš）は、スノホミッシュ族、スカイコミッシュ族、スノクォルミー族に分類されることもある。彼らの3つの村は、モンロー川上流のスカイコミッシュ川沿いに位置していた。[ 17 ]かつては有力な集団であったが、天然痘の流行によって壊滅的な打撃を受け、他の村に移住した。彼らはポイント・エリオット条約の締約国であり、シアラパクサドが彼らのために条約に署名した。[ 18 ]

クワトサック族（クワトサックビクス族、ルシュートシード語：qʷacaʔkʷbixʷ）は、ハット・スラウに住んでいた集団です。彼らはたった一つの村しか持たず、スノホミッシュ族またはスティルアグアミッシュ族のサブグループと考えられてきました。[ 19 ]彼らはかつて独立した集団でしたが、スノホミッシュ族とスティルアグアミッシュ族の両方と密接な関係があり、天然痘の流行後に吸収されました。[ 20 ]

歴史

事前連絡

数千年にわたり、スノホミッシュ族は狩猟、漁業、そして領土周辺での集落生活を送っていました。民族学者コリン・トゥエデルは、接触以前のスノホミッシュ族の人口は数千人、おそらく6,000人以上だったと推定しています。1800年代初頭には、天然痘と麻疹の流行が起こり、住民は壊滅的な被害を受けました。[ 21 ]

1820年頃、カマノ島の南端にあるカマノ岬（ルシュートシード語：x̌ʷuyšəd）で大規模な地滑りが発生し、スノホミッシュ族の村がいくつか壊滅した[ 22 ] 。断崖が崩れて大規模な地滑りが発生し、村が真下に埋もれた。ハット島（ルシュートシード語：č̓əč̓əsəliʔ）[ 23 ]の別の村は、地滑りが原因の大きな津波で消滅した。č̓əč̓əsəliʔの村の住民は地滑りを目撃し、波の衝突前に高台に避難できた人もいた。波はまた、スノホミッシュ族最大の村であるヒバルブをほぼ破壊した。地滑りは壊滅的で、数百人の死傷者が出た。ちょうど潮干狩りの季節で、x̌ʷuyšədとč̓əč̓əsəliʔを訪れていた多くの人々が埋もれたり溺死したりした。[ 24 ]

1824年頃、スノホミッシュ族はクララム族やカウチン族と長らく交戦していました。同年12月、彼らはハドソン湾会社の貿易商ジョン・ワークの交易団と出会いました。スノホミッシュ族は後に、ピュージェット湾南端に1833年に設立されたフォート・ニスクワリーでハドソン湾会社と交易を行った部族の一つです。また、1840年代初頭には彼らの土地に入植したローマ・カトリックの宣教師とも出会いました。[ 5 ]

ピルチャック・ジュリア（1915年頃）は、現在のワシントン州スノホミッシュ町に住んでいたスノホミッシュの女性です。彼女は1855年のポイントエリオット条約に出席しました。 [ 25 ]

ポイントエリオット条約

英語版ウィキソースにはこの記事に関連する原文があります:

1855年、当時の準州知事アイザック・スティーブンスがピュージェット湾北部地域に住む人々の土地をアメリカ合衆国に割譲する条約を起草するため、現在のワシントン州ムキルティオ（ルシュートシード語：bək̓ʷəɬtiwʔ ）で会議が開かれた。スノホミッシュ族はこの条約の当事者であり、約350人のスノホミッシュ族が出席した。条約締結の過程で、スノホミッシュ族はスティーブンスによってスノクウォルミー族に従属させられ、条約はスノクウォルミー族の指導者パトカニム（paƛ̕adib）によってスノホミッシュ族のために署名された。これはスノホミッシュ族から広く反発された。[ 8 ]パトカニムは9人のスノホミッシュ族の「副酋長」と共に、スノホミッシュ族の土地すべてをアメリカ合衆国に割譲することを承認した。[ 26 ]

ポイントエリオット条約に署名したスノホミッシュ族
  • シューッシューッ
  • スナタルク（別名ボナパルト）
  • ヒューシュカマン (別名ジョージ・ボナパルト)
  • ツェナタルク（別名ジョセフ・ボナパルト）
  • Ns'skioos（別名ジャクソン）
  • Watskalahtchie（別名John Hobststhoot）
  • シェットスールト（別名ピーター）
  • サハッフ（別名ハラム）
  • ジョン・テイラー

1855年から1856年にかけてのピュージェット湾戦争の間、スノホミッシュ族は中立を保った。これはアメリカ当局を憤慨させ、スノホミッシュ族がアメリカ政府のために「何もしていない」と感じたため、あるインディアン代理人は部族の「解散」を勧告した。この間、スノホミッシュ族はアメリカ政府と戦う部族の影響力を弱めるため、ウィッビー島の一時的な居留地への移住を奨励された。[ 5 ]

条約第2条によれば、条約に基づくスノホミッシュ族に対する当初の計画は、スカイコミッシュ族、スノクォルミー族、スティルアガミッシュ族とともに、一時的なスノホミッシュ居留地に移住させることだった。しかし、条約委員会は、スノホミッシュ族とスティルアガミッシュ族の排水システム沿いに住んでいた人々の数を大幅に過小評価していた。1854年、条約委員会は、両方の流域沿いに400人未満しか住んでいないという印象を持っていた。1856年までに、川沿いに住んでいた人々の数は1,800人に上ったという報告があった。人類学者バーバラ・レーンによれば、スノホミッシュ族、スノクォルミー族、スカイコミッシュ族、スティルアガミッシュ族のために確保された2つの区画の土地（1,280エーカー）は全く不十分であり、そのような居留地で4部族すべてが自活することは決してできなかっただろう。[ 27 ]

その後、第3条に概説されている通り、トゥラリップ保留地が設立されました。当初は36区画の土地にワシントン州西部に住むすべての人々が移住することが計画されていました。トゥラリップ保留地はスノホミッシュ保留地を包含しており、スノホミッシュ保留地はトゥラリップ保留地に編入されました。[ 28 ] 1873年12月3日、トゥラリップ保留地は行政命令により拡張され、24,320エーカーに拡大されました。[ 5 ]

保留地時代

トゥラリップ保留地は当初、木材と近隣の製材所の存在を理由に選ばれましたが、老朽化し​​た製材所の再建のための資金は提供されませんでした。それだけでなく、1874年には保留地住民が自ら所有する森林を伐採することが違法となり、保留地内でのあらゆる作業が禁止されました。その結果、多くの人々が保留地を離れ、他の場所で伐採の仕事を探すことになりました。最終的に伐採は再び合法化されましたが、1883年までに保留地の森林の大部分は伐採されていました。保留地のうち、森林化されていない約1,200エーカーは湿地帯で、住民は農業のために湿地帯を排水する計画でした。しかし、土壌の質が悪く、湿地帯の排水のための資金はほとんど提供されませんでした。これらの問題のため、当時のインディアン代理人は「白人の嫉妬心をかき立てるような資源はほとんど持っていないが、これは政府がインディアン居留地として選んだ場所の中で最も適切な選択である」と記している。[ 29 ] [ 30 ]

トゥラリップ居留地は深刻な過密状態に陥っていました。[ 5 ]人々は必要に応じて居留地への移住を試みましたが、土地が不足していました。1909年までに、トゥラリップ居留地の土地割り当ては完全に終了しました。割り当てられた土地を失った人もいれば、全く割り当てを受けられなかった人もいました。スノホミッシュ族のほとんどは実際には早期にトゥラリップ居留地に移住しましたが、土地不足のため、ほとんどが伝統的な故郷に戻りました。1919年には、360人のスノホミッシュ族が居留地外に居住しており、居留地内に住む人の2倍に相当しました。[ 31 ]

過密、病気、仕事の不足に加えて、伝統的な言語や宗教の抑圧を含むアメリカ政府の抑圧的な政策により、初期の保留地時代には多くの人々が保留地を去ることになった。[ 5 ]

2008年には、未承認のスノホミッシュ・インディアン部族の会員数は1,200人に増加したが[ 5 ] 、そのうち何パーセントがスノホミッシュ族であるかは不明である。2023年現在、トゥラリップ部族には少なくとも5,100人の会員がおり、その大半はスノホミッシュ族の血統である[ 1 ] 。 [ 32 ]

領土と村

ウィリアム・シェルトン（ 1913年頃）、ダガシュ出身のスノホミッシュ族の指導者

スノホミッシュ族の領土の中心はスノホミッシュ川下流域、特に河口付近であった。[ 5 ]スノホミッシュ族の領土の歴史的な範囲は、スノホミッシュ郡、キング郡、アイランド郡にまたがり、ウィッビー島、カマノ島、ハット島、ピュージェット湾東岸、スノホミッシュ川、スカイコミッシュ川下流域を含んでいた。スノホミッシュ族は、現在のグリーンバンク ( k̓ʷik̓ʷaac̓əb )にある陸路輸送地点の南側のウィッビー島全体を支配していた。 [ 10 ]また、カマノ島の大部分も包含し、ポイント・デモックの南側の島の西側とリビングストン湾 ( ʔaʔacəp ) の南側の東側を支配していた。[ 33 ]本土では、海岸沿いのスノホミッシュ族の領土の最南端は、現在のエドモンズ南側のリッチモンド・ビーチであった。最北端の境界はウォームビーチ（dxʷtux̌ʷub）を囲み、東はジョーダン、南はグラナイトフォールズまで続く。東西では、スノホミッシュの領土はスノクォルミー川を除くスノホミッシュ川流域全体と、エルウェルクリークの下流までのスカイコミッシュ川を含む。東の境界は、概ねピルチャック山とボールドマウンテンの間の小さな山脈である。[ 34 ]

ピュージェット湾の他の部族と同様、スノホミッシュ族は歴史的に自らの領土とその境界について強い概念を持っていた。人々は部族の境界とその位置を認識しており、他の部族の境界についても相互に尊重していた。国家間の同盟と友好関係により、他者が自分のグループの領土に越境することを許可する取り決めが可能になった。[ 35 ]この同盟システムを通じて、スノホミッシュ族は同盟を組んだ他の民族に領土の特定の地域の使用を許可した。ウィッビー島のスノホミッシュ族支配地域はスカジット族、キキアルス族、スノクォルミー族、スクアミッシュ族と共有されていた。スティルアガミッシュ族、スノクォルミー族、キキアルス族はスノホミッシュ・カマノ島の特定の地域の使用を許可されていた。スノクォルミー族とデュワミッシュ族はハット島への訪問を許可されていた。チュラリップ湾はスティルアガミッシュ族とスノクォルミー族と共有され、スノホミッシュ族が所有していたピュージェット湾南部の海岸線は、その南に位置するドゥワミッシュ族と共有されました。同様に、これらの部族の多くは、スノホミッシュ族が狩猟、漁業、採集のために自らの土地を訪れることを許可していました。[ 36 ]

村々

スノホミッシュ族とその関連集団は、領土全体に少なくとも25の村を定住させていました。村は少なくとも1つのロングハウスで構成され、ヒバルブのような大きな村には、小さな家屋と、儀式専用のポトラッチ・ハウス（sgʷigʷialʔtxʷ ）があることがよくありました。ヒバルブの村のように、村を守る大きな杉の柵を持つ村もありました。一方、チャックアクスの村のような低所得の村にはそのような柵はありませんでした。[ 37 ]

スノホミッシュの村の一覧[ 38 ]
グループ 名前 英語化 位置 注記
スノホミッシュ

( sduhubš )

šəƛ̕šəƛ̕šɬブッシュポイント、ウィッビー島 3つのロングハウスとポトラッチハウス
ダグアックスカルタスベイ5 つのロングハウス、2 つの小さな家、そしてポトラッチ ハウス。ウィッビー島スノホミッシュ族の中心地。ここに住む人々はdəgʷasx̌abšと呼ばれていました。
č̓əč̓ɬqsサンディポイント、ウィッビー島 有名なポトラッチハウス
č̓əč̓əsəliʔハット島いくつかの長屋。村は19世紀初頭の津波で破壊され、その後夏のキャンプ場になった。
x̌ʷuyšədウィーシュッド カマノヘッド 19世紀初頭の土砂崩れにより破壊されました。その後は夏季のキャンプ場としてのみ利用されていました。
dxʷtux̌ʷubウォームビーチスノホミッシュ族、スティルアガミッシュ族、クワッドサック族の混血村
q̓ʷx̌ʷabqsテュレアビーチ
dxʷlilapトゥラリップ チュラリップ湾湾内には4つの村が近接して位置していた。
č̓ƛ̕aʔqsプリーストポイント3軒の長屋とポトラッチハウス。ここは低所得の村だった。
č̓ƛ̕aʔqsとqʷəl̕sidəʔの間
qʷəl̕sidəʔキル・セダ キル・シーダ・クリーク ポトラッチの家がある非常に古い村。小川沿いには最大 30 軒の家と 5 つの村があり、そこに住む人々はqʷəl̕sidəʔəbšでした。
sʔucidスワツィダ 小川にかかる橋の南 小川を渡るための古い渡し場
dxʷqʷtaycədəbスタージョンクリーク 少なくとも1つのロングハウスとポトラッチハウス
qʷəq̓ʷq̓ʷus小川にかかる橋の上流、小さな崖の近く 少なくとも1つのロングハウス
qʷəq̓ʷq̓ʷusから上流条約後の村。1軒の長屋
ハイバルブヒバルブ、ヒボルブ プレストンポイント、エバレットスノホミッシュのメインビレッジ。100フィート×40フィートのロングハウス4軒、小さな家屋多数、大きなポトラッチハウス1軒があり、非常に高級で格式高い村です。
スバダスノホミッシュ大きな村、家屋数は不明
N'Quentlmamish

（dxʷkʷiƛ̕əbabš）

dxʷkʷiƛ̕əbピルチャック川の河口付近 メインのN'Quentlmamish村
マチャイアス2軒の家
スドドホブシュ

( sduduhubš )

セックストカドモンローの南西3マイル大きなポトラッチハウス、少なくとも3つのロングハウス
タクトゥシドモンローの南東2マイル 4～5軒の長屋
bəsadsx̌モンロー スドドホブシュの主要村。別名gʷəɬ sduduhubš ʔalʔalʔal、「スドドホブシュの家々」

文化

トゥラリップ保留地にあるインディアン・シェーカー教会

宗教

スノホミッシュの伝統的な宗教の主要な信念の 1 つは、精霊の力または守護霊 ( sqəlalitut ) である。精霊の力は、日常の活動から戦争まで、さまざまな方法で使用されている。たとえば、ハンターは狩りの最中に精霊の歌を歌い、精霊の歌い返しを聞くと、狩猟に成功する。特定の職業は、特定の役立つ精霊を持つ者だけに開かれていた。[ 39 ]伝統的に、スノホミッシュの子供たちは幼い頃から、力を受ける遠隔地への精霊の力の旅 ( ʔalacut ) に行くように訓練されていた。精霊の力を得るための人気の場所は、カスケード山脈のスティーブンス峠とゲッチェル湖だった。[ 40 ]一般的に、精霊の探求は春に行われ、嵐のときに行うのが最適だった。精霊の力を得るためには、何か困難なことをしなければならなかった。これは通常、断食、1 日に何度も入浴、水深くに飛び込むことを含んでいた。断食期間が長ければ長いほど、あるいは克服した試練が困難であればあるほど、より強力な霊を得ることができました。また、個人的な試練を乗り越えたり、技能を磨いたりすることで、人生の後半に霊を得ることもありました。伝統的に、女性も男性も霊を得ることができましたが、男性の方がより強力な霊を得る傾向がありました。[ 41 ]

冬は歴史的に多くの宗教儀式が行われる時期として一般的だったが、特に有名なのは冬の精霊力儀式（スピグド）である。スノホミッシュの宗教では、精霊の力は世界中を旅し、冬に戻ってくる。精霊の力が戻ってくると、人は気分が悪くなり、精霊の力の歌を聞く。このようなことが起こると、伝統的に数日間続く大規模な儀式が開かれ、そこでは歌い、踊り、友人や家族に贈り物を配った。人々が一人で精霊の力の歌を歌う他の儀式とは異なり、この儀式では友人が歌と踊りを手伝うよう招かれた。この儀式の最後には、通常、ポトラッチが贈られた。[ 42 ]

スノホミッシュの宗教には、板の形をした精霊であるスグディリチも登場する。スグディリチの伝統は、初期の有史時代にピュージェット湾地域で生まれ、スノホミッシュの女性は自分が初めてそれを手に入れたと主張している。板は赤と黒に塗られ、約1フィート半の長さで穴が開いている。この精霊は、魚を捕まえたり、森で迷った人を捜したりするのを助けると言われている。冬の儀式の間、この精霊を持つ人々は自ら精霊の踊りを披露するのではなく、4人の男性を雇って2人1組で踊ってもらった。各2人1組は、1人が大きな板、もう1人が小さな板を持ち、板の穴に手を入れて反時計回りに踊った。スグディリチの踊りは伝統的に4日4晩続き、歌は4回速く、4回遅く歌われた。[ 43 ]

アヤフスの表現

伝統的に、最も強力で望まれていた霊の力はtiyuɬbax̌ ( tiyuɬbax̌ədまたはtiyuɬəbax̌adとも綴られる) であった。この霊の力は主に富の霊であり、人生で富と財産を得るのを助ける。tiyuɬbax̌を持つ人は、ポトラッチの間に他の人よりも多くの贈り物を受け取ると言われていた。 もう1つの非常に強力な霊はtubšədadで、戦争や勇気の時に人々のもとにやってくる戦争の霊である。tubšədadを持つ人は偉大で有名な戦士であることが多い。これらの霊は両方とも深い水域でのみ見つかった。[ 44 ]決して会いたくない唯一の霊はʔəyahus (アヤホス) であった。[ 45 ]アヤホスは非常に強力なヘラジカと蛇の霊で、2本の角があり、森に生息している。この霊に従う狩人は、会ってすぐに死ぬと信じられている。[ 46 ]

スノホミッシュの伝統的な宗教の特徴として、シャーマニズムの精霊が挙げられる。シャーマンは医者（dxʷdahəb）とも呼ばれ、人を癒したり傷つけたりするために使える独特の精霊を手に入れることができる能力を持つ。[ 47 ]伝統的に、dxʷdahəb には冬の踊りがなく、彼らの精霊は常に彼らと共にいると言われている。北西海岸の他の多くの先住民とは異なり、スノホミッシュにはシャーマンの秘密結社はなかった。伝統的に、シャーマンは多くの病気を治すことができるが、戦争で負傷した人々はシャーマンによっては治すことができず、彼ら自身の精霊の力でしか治すことができないと考えられていた。シャーマンはまた、精霊の力を奪われた人の魂を回復させることもできた。シャーマンは蛇に変身できる石やベルトを身に着けることでその力を示したと言われていた。[ 48 ]

植民地化後、多くのスノホミッシュ族は、キリスト教の混合宗派であるインディアン・シェーカー教会に改宗しました。シェーカー教会はトゥラリップに建てられました。

切妻屋根の長屋の模型

建築

スノホミッシュ族の主な住居は冬季用のロングハウスでした。ロングハウスは長さが100フィートから200フィートのものが多かったです。スノホミッシュ族には、屋根の形によって2種類のロングハウスがありました。斜めの片流れ屋根の家と三角形の切妻屋根の家です。ロングハウスは、支えとして垂直の柱に結び付けられた長い杉の板で建てられました。家は各家族用の部屋に分かれていました。ロングハウスの中では、家の柱は家族の最年長者によって彫刻と塗装が施され、断熱と収納のためにガマのマットが壁に掛けられました。壁の周りには2列の寝台があり、その上には食料や毛布などの持ち物を保管する収納棚がありました。暖炉は家の中央にあることはなく、家中を簡単に通れるように側面に配置されていました。[ 49 ]伝統的な片流れ屋根のロングハウスのレプリカが、集会や物語の語りのためにヒバルブ文化センターに建設されました。トゥラリップ湾のギャザリング ホールは、伝統的な切妻屋根のロングハウスのデザインからインスピレーションを得ています。

ロングハウスはそれを建てた人が所有し、多くのロングハウスはコミュニティ全体で所有されていました。仕切りのある大きなロングハウスでは、各部屋が1世帯または複数の世帯で所有されていました。他のロングハウスは、1人の男性とその家族だけが所有し、全員がロングハウスに住んでいました。[ 50 ]

ポトラッチ・ハウスは、裕福な地域社会が購入できる特別なタイプのロングハウスでした。ポトラッチにはどのロングハウスでも使用できましたが、大規模で裕福な地域社会では、ポトラッチ専用の特別なロングハウスを建てることが多かったのです。このような家は通常の家と似たような構造でしたが、内部に仕切りが設けられていないのが一般的でした。スノホミッシュ最大のポトラッチ・ハウスは、dxʷlilapにありました。大きな片流れ屋根の家は、長さ115フィート（約34メートル）、幅43フィート（約13メートル）で、彫刻が施された柱が10本ありました。[ 51 ]

スノホミッシュ族は、より小規模な仮設の夏用住居も建設しました。それらは四角形で、片流れ屋根か切妻屋根でした。大きなマットを重ねて防水加工し、屋根と壁を作った骨組みで作られていました。一般的に、夏の家は一度に1世帯しか利用できませんでした。[ 52 ]

食料

ピュージェット湾は入植以前から常に食料が豊富で、スノホミッシュ族の伝統的な食生活はバランスが取れていた。スノホミッシュ族は湖沼、河川、海水域で、スティールヘッド、ドッグサーモン、ピンクサーモン、ベニザケ、キングサーモン、マス、チョウザメ、ヒラメなどを捕獲した。ハマグリ、ザルガイ、ムール貝など多くの種類の貝類は海岸で採集された。クマ、シカ、ビーバー、ヘラジカ、ヤギ、アヒル、ガチョウなどは周囲の森林で狩猟された。魚は主に干物にされ、肉は燻製や干物にされた。[ 53 ]

スノホミッシュ族にとって釣りは非常に重要であり、川と海の両方で多くの種類の魚を捕獲するために多くの伝統的な技術が使われています。川での最も有名な釣りの方法は堰（ルシュートシード語：stqalikʷ）を使う方法です。[ 54 ]堰は川の上に建設され、その上を歩いて網（luk̓ʷ）[ 55 ]を下ろすと、捕らえた魚が捕まりました。罠、釣り針[ 56 ]、槍も使用されました。松のチップで作った火炎瓶を使った火炎瓶釣りは、夜間に川で行われました。[ 57 ]

植物資源も広く利用されました。根菜やベリー類、そして特定の在来野菜は、草原、森林、湿地で採取されました。ベリー類、特にブラックベリーは乾燥させてケーキにし、デザートとして、あるいは将来の食用としました。小麦粉やジャガイモも、入植者との交易で入手し、食事に加えられました。[ 58 ]

スノホミッシュ族は、在来のサリッシュ・ウール・ドッグ（sqix̌aʔ）を家畜化し、飼育していました。 [ 59 ]その毛は毛刈りされていました。毛は非常に貴重で、衣類や毛布に加工することができました。民族学者コリン・トゥェデルによると、スノホミッシュ族は海岸サリッシュ族におけるウール・ドッグ工芸の中心地でした。スノホミッシュ族は、羽毛やヤナギラン、そしてカスケード山脈の高地で採れる良質なシロイワヤギの毛を使った毛布も作っていました。[ 60 ]

貿易と輸送

1880年にウィリアム・シェルトンによって彫られた川用カヌー（sdəxʷiɬ）

スノホミッシュ族は、山羊毛や犬毛の取引において中心的な役割を果たしていました。これらの毛は、海水域に住む多くの部族にとって、こうした資源へのアクセスが限られていました。スノホミッシュ族は、特にバンクーバー島の先住民に、大量の山羊毛と毛布を販売していました。[ 61 ]

スノホミッシュ族が一般的に使用していた通貨は、デンタリウムまたはソラックスと呼ばれる貝貨でした。多くの部族が貝殻を交易で入手するのに対し、スノホミッシュ族は自らの領土内でいくつかの種類の貝殻を採取することができました。ただし、特定の貝殻は交易が必要でした。貝殻は紐で繋がれ、一部の上流階級の人々は貝殻を宝飾品として、ネックレスの先やイヤリングなどに付けていました。[ 62 ]

カヌーは歴史的に主要な交通手段でした。今日でも、文化的な場面で広く使用されています。伝統的に、スノホミッシュ族は 5 種類のカヌーを利用していました。最大のものはクイノールトスタイルのカヌーで、クイノールト族が製造し、スノホミッシュ族と取引した外洋用のカヌーです。最大で 60 人を乗せることができました。より小型のヌートカ スタイルのカヌー ( ʔəʔutx̌s ) は、戦闘カヌーやチヌーク カヌーとも呼ばれ、マカ族発祥の海水カヌーですが、スノホミッシュ族の間で移動用に広く採用されました。スノホミッシュ族はこのカヌーの外側を黒く、内側を赤く塗装しました。最大で 15 人を乗せることができました。このカヌーの小型版であるstiwatɬ は、女性用や交易品の運搬用に作られました。ヌートカ式のカヌーは、スノホミッシュ族が原住民として製造していた類似のカヌーであるqəbuɬに取って代わった。スノホミッシュ族は川下りにリバーカヌーとショベルノーズカヌーの2種類のカヌーを使用していた。リバーカヌー（ sdəxʷiɬ）は2種類のうち最も小さく、通常は2人乗りで、大型カヌーに似せて作られた。カモ狩りや釣りに最もよく使われた。より一般的なショベルノーズカヌー（ƛ̕əlayʔ）は、スノホミッシュ族によって素早い川下りや釣りに広く使われた。[ 63 ]

伝統的な衣装と外見

夏には、スノホミッシュの男性は一般に鹿革の長ズボンをはき、同じく鹿革かカワウソ革のベルトで締めていた。男性はカワウソ革で縁取られた袖付きまたは袖なしのシャツを着ていた。女性は杉樹皮の長いスカートと鹿革の長袖シャツを着ていた。女性はまた、雨から身を守るために杉樹皮のケープを使用していた。男女ともに熊革またはアザラシ革のケープを着用し、骨またはイチイのピンで留めていた。また、男女ともにモカシンを履くか裸足であった。男女ともに杉材のバスケットハットをかぶり、鹿革のあご紐で固定していた。冬には、男性は毛皮の付いたアライグマ革の暖かい帽子をかぶっていた。[ 64 ]

スノホミッシュの女性は髪を真ん中で分け、両サイドに垂らして耳を隠していた。耳の下は編み込まれていた。男性は髪を真ん中で分け、首のところで結んでいた。仕事や戦争の際には、頭頂部で髪を束ね、貝貨で飾っていた。上流階級の男性は儀式の際に髪を飾り、カワウソの皮を編み込み、赤く塗っていた。幼い子供は髪を下ろしていた。奴隷の髪は短く切られていた。[ 65 ]

男女ともに、夏の肌荒れを防ぎ、涼しく過ごすために、顔に赤いペンキを塗った。ペンキには、霊的な力を表す装飾的な模様が描かれることもあった。女性は腕や脚にも入れ墨を入れたが、宗教的な意味合いはなかった。[ 66 ]

社会

社会政治組織

伝統的に、最高レベルの通常の政治組織は村でした。大家族は、伝統的なスノホミッシュ社会において最も重要な構成要素の一つでした。大家族は、同じ家に住み、各家族ごとに区画に分かれた複数の近親家族で構成されていました。大きな家の中には、複数の大家族が住む家もありました。家族は婚姻を通じて複雑な同盟関係を築き、好ましい場所での狩猟、漁業、採集の権利を確保していました。[ 67 ]

ピュージェット湾の他の部族と同様に、スノホミッシュ族には伝統的に酋長はいなかった。むしろ、村の事柄を指導し紛争を解決する高位の貴族がいたものの、彼らには誰に対しても執行権はなかった。狩猟隊や戦闘隊といった特定の状況においては、その活動においてより高い権限を持つ特定のリーダーが任命されることがあった。戦闘リーダーは戦士に対しては高い権限を持っていたものの、他の誰に対しても権限はなく、他の高位の人々の助言に耳を傾けていた。[ 68 ]法と正義に関しては、当事者は弁論家を送り、紛争を解決するために適切な報酬を決定した。紛争が未解決のまま放置されると戦争に発展する可能性があった。紛争後の友情を示す一般的な方法として、2つの部族が一緒に毛布を切り分け、相手の毛布の毛糸を自分の部族の毛布に織り込むことがあった。[ 69 ]

接触期を過ぎると、スノホミッシュ社会はより階層的なシステムへと移行し始めた。ヒバルブに一人の酋長がおり、スノホミッシュの村々を率いて、様々な副酋長の助けを借りて統治するシステムが発達した。この役割は一般的に世襲制であったが、酋長は絶対的な権限を持っておらず、諸問題は評議会における多数決によって決定された。この時代のそのような酋長の一人がウィリアム・シェルトンであり、彼は世襲酋長制が最終的に廃止される前のスノホミッシュ最後の世襲酋長であった。[ 70 ]

現在、スノホミッシュ族は、独自の政治体制を持つ チュラリップ族の一部となっている。

伝統的に、スノホミッシュ社会は、上流階級（siʔab）、下流階級（p̓aƛ̕aƛ̕）、奴隷（studəq）の3つの階級からなる階級制度で構成されていた。[ 71 ]奴隷は戦争捕虜であり、自らの力で法的に自由を得ることはできなかったが、奴隷の子供は（まれではあるものの）有益な結婚を通じて自由を得ることができた。そうでない場合、奴隷の子供も奴隷となることがあった。奴隷の家族が経済的に余裕があれば、彼らに自由を買い与えることもあった。奴隷の子供は他の子供と同様に宗教生活に参加し、成長するにつれて強力な霊力を得た子供は主人から尊敬され、対等に扱われた。スノホミッシュは、他のピュージェット湾の人々とは異なり、儀式や罰として奴隷を殺すことは決してなかった。[ 72 ]

ヒバルブ文化センターにある、伝統的な片流れ屋根のロングハウスを模した部屋。奥にはオリジナルの彫刻が施された柱が残っています。

ポトラッチ

ポトラッチ ( sgʷigʷi ) は、スノホミッシュ族や近隣のコースト・セイリッシュ族によって長らく行われてきた部族内の大規模な集まりである。ポトラッチは植民地化以前の経済の基盤であり、今日でもスノホミッシュ族の非常に重要な文化的要素であり続けている。伝統的なポトラッチは、本質的には贈り物を目的とした祝宴であった。ポトラッチは、命名式、葬儀、狩猟の成功後、結婚、借金や喧嘩の解決、サケの遡上を祝うなど、多くの理由で開催された。[ 73 ]自分の所有物を実質的にすべて与えるという贅沢なポトラッチを行うことは非常に尊敬され、その人を広く有名にした。[ 74 ]伝統的に、ポトラッチのサイクルは近隣の人々との同盟や関係を強化するために使用されていた。ポトラッチのサイクルはスノホミッシュ族の様々な村でも共有され、村同士のつながりを強固なものにしていた。スノホミッシュ族にとって主要なポトラッチの家は、hibulb、səxʷtəqad、dəgʷasx̌、č̓əč̓ɬqsにあった。他の村にもポトラッチの家があり、šəƛ̕šəƛ̕šɬ、č̓ƛ̕aʔqs、dxʷlilap、qʷəl̕sidəʔなどがあった。天然痘による人口減少以前には、より多くのポトラッチの家があった可能性が高い。šəƛ̕šəƛ̕šɬのポトラッチの家のように、植民地時代初期に建てられた家もある。[ 73 ]

伝統的なポトラッチには、地元の村だけでなく遠方の村からも数百人が招待されるのが一般的でした。伝統的なポトラッチには、到着した各グループがそれぞれ独自の歓迎日を持つ、盛大な歓迎式典がありました。到着するとダンスで迎えられ、到着したグループは歌で応えました。すべてのグループに対する歓迎式典の後、祝宴、ダンス、歌が催されました。贈り物の配布（いわゆる「ポトラッチング」）は一般的でしたが、すべてのポトラッチで行われるわけではありませんでした（現在も行われていません）。[ 75 ]ポトラッチでは伝統的に、有名な演説家による長々としたスピーチも行われ、スピーチに対して贈り物が贈られました。人々はパワーソングを歌ったり、芸を披露したりすることで、自らの霊力を披露しました。[ 74 ]

年間サイクル

スノホミッシュ族は定住地を持っていたものの、半定住生活を送っていた。伝統的なスノホミッシュの生活様式は、狩猟、漁撈、採集を領土内外で1年を通して繰り返すというものだった。病人や高齢者を中心に、村に一年中留まる者もいたが、ほとんどの人々は毎年季節ごとの採集サイクルに参加していた。スノホミッシュ族の様々な村々が団結していた要因の一つは、同じ地域でこの1年サイクルに共通して参加していたことにあった。このサイクルは春に始まり、人々はカスケード山脈の低地でサーモンベリーを採集し始めた。夏になると、人々は狩猟、漁撈、ベリー採取、アサリ採取、そしてサウンドの島々や海岸線での採集のために領土内を広く旅した。夏の終わり頃には、ベリー採取のためにスティーブンス峠まで旅する者もいた。8月頃になると、人々は内陸部へ移動し、ヘラジカを狩り、サーモンの遡上に備えていた。初秋には、サーモンがスノホミッシュ領土全域を遡上し始め、上流での漁業が始まった。この時期、狩猟者たちは鹿、クマ、ビーバーといった他の動物にも対象を広げました。晩秋になると、人々は冬に備えて村に戻り、スカイコミッシュ族の領土まで川を遡り、カスケード山脈でシロイワヤギを狩りました。冬は宗教儀式の時期であり、春まで工芸や建築が盛んに行われ、1月にはニジマス釣りが行われました。[ 76 ]

近代になってホップ畑で働く人が増えるにつれ、夏は冬に家に帰る前に畑へ出かけて働く時期となった。[ 76 ]

言語

スノホミッシュ族の言語はルシュートシード語で、ピュージェット湾一帯の様々な民族が話す海岸サリッシュ語の一種である。ルシュートシード語は、北部と南部の2つの主要な方言圏に分かれており、それぞれが様々な下位方言に分かれている。スノホミッシュ方言（今日ではトゥラリップ方言とも呼ばれる）は、北部ルシュートシード語の下位方言であり、2つの主要方言の境界に位置しているため、北部と南部ルシュートシード語の両方の特徴を持っている。この言語の使用は英語に取って代わられて衰退しているが、トゥラリップ族は、この言語を日常的に使用できるように復活させ、x̌əč̓usadadと呼ばれる伝統的な文化的知識を促進する活動を行っている。[ 77 ]部族は地元の学校でルシュートシード語の授業を行っており、カトリックのミサもこの言語で行っている。[ 78 ]

後継部族

ワシントン州のチュラリップ族

スノホミッシュ族のほとんどは現在、連邦政府に認定されているワシントン州チュラリップ部族に登録されています。チュラリップ部族は、スノホミッシュ族、スカイコミッシュ族、スノクォルミー族などを含む複数のグループの利益継承者です。スノクォルミー族は、連邦政府の承認を求めて闘い、最終的に承認されたスノクォルミー・インディアン部族によっても代表されており、先住民スノクォルミー族の利益継承者でもあります。[ 79 ]

チュラリップ族は、キル・シーダ・クリーク・カジノとチュラリップ・リゾート・カジノの2つのカジノを運営している。また、国内で唯一の部族自治体であるキル・シーダ村（ルシュートシード語: qʷəl̕sidəʔ ʔalʔaltəd）を管理し、文化センター兼博物館であるヒバルブ文化センターを運営している。また、メアリーズビル学区内に複数の学校を所有しているほか、モンテッソーリ学校や幼児教育、子供と大人向けのその他の福祉教育プログラムもいくつか運営している。2006年には、部族全体で2,400人を雇用した。[ 80 ] 毎年、チュラリップ族は、オレゴン州、ワシントン州、ブリティッシュコロンビア州で開催される部族内文化イベントであるトライバル・カヌー・ジャーニーに参加している。2003年には、チュラリップ族がホスト・ネーションであった。彼らは1月22日に最も近い週末に条約記念日を祝い、年間を通してパウワウや伝統的な祝賀行事を開催しています。トゥラリップ族にはスモークハウスという宗教施設もあります。[ 81 ]

ポイント・エリオット条約によってスノホミッシュ族とその他のグループ（以前に約束された居留地を待っている人々を含む）のために設立されたトゥラリップ居留地は、メアリーズビル市の西に位置し、スノホミッシュ族の伝統的な領土内にあります。しかし、現在登録されている居留地の住民のほとんどは居留地外で生活しています。[ 82 ]

スノホミッシュ族インディアン

スノホミッシュの人々の中には、スノホミッシュ・インディアン部族またはスノホミッシュ・インディアン部族（一般にスノホミッシュ部族と呼ばれる）のメンバーがいる。[ 3 ]スノホミッシュ部族は、5つの先住民族（スノホミッシュ、スドドホブシュ、ンクエントルマミッシュ、スカイコミッシュ、およびスクタレジュム）の子孫であると主張する、未承認の遺産グループである。[ 12 ] 1974年に法人化され、連邦政府の認定と、スノホミッシュとモンローの間の保留地を求めてきた。 2004年に連邦政府の認定を拒否され、2008年にその決定に対して控訴した。 彼らはポート・タウンゼント近くのマローストーン島で毎年パウワウを開催している。 2008年のグループのメンバーは約1,200人だったが、何パーセントがスノホミッシュの子孫であるかは不明である。[ 5 ]

著名なスノホミッシュ

参考文献

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参考文献

さらに読む

  • マクダニエル、ナンシー・L（2004年）『スノホミッシュ・インディアン部族：私たちの遺産…私たちの人々』ISBN 9780975904404。
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