南部バプテスト連盟

南部バプテスト連盟
略語SBC; GCB
分類プロテスタント
オリエンテーションバプテスト
聖書プロテスタント聖書
神学福音派バプテスト
政治体制会衆派
社長クリント・プレスリー
地域アメリカ合衆国
起源1845年5月8日～12日ジョージア州オーガスタ、米国
から分離三年ごとの会議（1845年）
分離
会衆34,494（2025）教会
メンバー12,722,266人（2024年） 週の入場者数 = 4,050,668人（2023年）
宣教団体国際宣教局、北米宣教局
援助団体救援物資を送る
別名大宣教命令バプテスト派
公式サイトsbc.net​

南部バプテスト連盟（SBC）、あるいは大宣教命令バプテスト連盟（GCB）は、アメリカ合衆国を拠点とするキリスト教宗派です。世界最大のバプテスト教会、最大のプロテスタント教会、そしてアメリカ合衆国で2番目に大きなキリスト教団体です。[ 1 ] [ 2 ] SBCは、共通の基本的な信条を持つ、完全に自治権を持つ独立した教会の協力体であり、宣教活動のために一定の資源を共有しています。[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]

この教派に属する教会は教義と実践において福音主義的であり、個人の回心体験の重要性を強調している。この回心は信者の洗礼として人が完全に水に浸されることによって確認される。洗礼は救済とは別のものだと考えられており、信仰、前世の埋葬、新しい命への復活を公的かつ象徴的に表現するものであり、救済の要件ではない。[ 6 ] [ 7 ]この教派には男性牧師がおり、[ 8 ]女性を叙任しない理由としてテモテへの第一の手紙第2章12節をよく引用している。すべての関連教会は同性結婚の正当性を否定し、結婚は男女の間でのみ可能であり、すべての性的関係は結婚の範囲内でのみ行われるべきだと述べている。[ 9 ]聖書の解釈に基づくその他の特定の信念は、会衆の政治体制によって異なり、多くの場合、地元の教会の自治のバランスを取るために使用されます。

1845年、アメリカ社会が南北戦争を前に奴隷制度をめぐって分裂していたため、南部バプテスト連盟は奴隷制度を支持するため三年大会から分離した。[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ] 1995年、同教派は歴史上における人種的立場について謝罪し、[ 14 ]現在、南部バプテスト連盟は人種的に多様であり、4つの教会のうち1つは非白人が過半数を占めている。[ 15 ] [ 16 ] 1940年代以降、米国全土に広がり、数万の関連教会[ 13 ]と41の関連州大会を擁している。[ 17 ] [ 18 ] [ 6 ] 1970年代後半から、保守派の動きが組織を掌握し始め、1990年代までにはSBCの指導部を掌握することに成功した。[ 19 ]

自己申告による会員数は2006年に約1600万人でピークを迎えた。[ 20 ]会員数はその年から推定13.6％減少しており、2020年は14年連続の減少となっている。[ 21 ]組織全体の平均週次出席者は2006年から2020年の間に約27％減少した。[ 20 ] [ 22 ]大会は、2024年の参加者数の増加と会員数の減少率の鈍化を報告し、会員数は12,722,266人になると報告された。[ 23 ] [ 24 ] [ 25 ]

名前

正式名称は南部バプテスト連盟である。 「南部バプテスト連盟」の「南部」という言葉は、1845年にジョージア州オーガスタで組織されたことに由来する。この連盟は、奴隷制の存続を支持し、南部バプテスト派（現在は米国アメリカン・バプテスト教会として知られる）から分裂したアメリカ南部の白人バプテスト教徒によって組織された。北部バプテスト派は、アメリカ南部で奴隷制に従事する伝道者への資金援助を支持しなかった。[ 12 ]

2012年、同団体は初のアフリカ系アメリカ人会長選出を受け、 「グレート・コミッション・バプテスト」という名称を採用した。[ 26 ]さらに2020年には、南部バプテスト教会の一部指導者が、白人至上主義に基づく基盤から距離を置き、もはや南部特有の教会ではなくなったため、「グレート・コミッション・バプテスト」への名称変更を希望した。同教派に属するいくつかの教会も、「グレート・コミッション・バプテスト」を自称し始めている。[ 27 ] [ 28 ] [ 29 ] [ 30 ]

歴史

植民地時代

サウスカロライナ州チャールストンのファーストバプテスト教会

イギリス植民地における初期のバプテスト教徒のほとんどは、異なる宗教的見解を理由に英国国教会と対立した後、17世紀に英国から移住してきた。 [ 31 ] 1638年、ロジャー・ウィリアムズは、イギリス領アメリカで最初のバプテスト教会をプロビデンス植民地に設立した。ここはウィリアムズがロードアイランドに設立した最初の恒久的なヨーロッパ系アメリカ人入植地である。南部最古のバプテスト教会であるサウスカロライナ州チャールストンの第一バプテスト教会は、ウィリアム・スクリーブンの指導の下、1682年に組織された。[ 32 ]バプテスト教会は、 1715年にロバート・ノーデンの説教によりバージニアに設立され、1727年にはポール・パーマーの牧師活動によりノースカロライナにも設立された。

バプテスト派は会衆派政治を堅持した。非英国国教会信徒の政治的地位が州によって禁じられていた時代に、彼らは南部アメリカにおいて州が設置した英国国教会から独立して活動していた。1740年までに、バージニア、ノースカロライナ、サウスカロライナの植民地には約8つのバプテスト教会が存在し、推定300人から400人の信徒がいた。 [ 33 ]黒人、白人を問わず、新信徒は主に18世紀から19世紀にかけての第一次および第二次大覚醒の時代に、南部アメリカ全土を巡回したバプテスト派の説教師によって改宗した。[ 34 ]

アメリカ独立戦争以前、バージニア州、サウスカロライナ州、ジョージア州に黒人教会が設立されました。 1831年のナット・ターナーの反乱後、白人が権力を強めようとしたにもかかわらず、一部の黒人教会は独立を維持しました。[ 35 ]

アメリカ独立戦争時代

アメリカ独立戦争以前、アメリカ南部のバプテスト派とメソジスト派の福音主義者たちは、奴隷と自由黒人を包摂する、神の前での一般人の平等という理念を推進した。彼らは階級や人種の階層構造に異議を唱え、農園主に奴隷制廃止を促した。彼らは奴隷をバプテストとして歓迎し、説教者として受け入れた。[ 36 ]

この時期、当初は自作農や一般農園主から集められた質素なバプテスト派の質素さと、18世紀後半には奴隷社会となっていた地方および植民地政府を支配していた奴隷制エリート層である英国国教会農園主の裕福さとの間には、明確な隔たりがありました。[ 37 ]ジェントリはバプテスト教会の規律を政治的急進主義と解釈しましたが、それは混乱を緩和する効果もありました。バプテスト派は互いの道徳的行動を厳しく監視し、特に性的違反、罵倒、過度の飲酒に注意を払い、改心しない信者を除名しました。[ 38 ]

アメリカ独立戦争以前のバージニアおよび南部植民地の大半では、イングランド国教会が国教会であり、イングランドと同様に一般税によって支えられていた。イングランド国教会は、アメリカ南部におけるバプテスト派の急速な拡大に反対した。特にバージニアは、英国国教会の免許なしに説教することで「治安を乱した」として多くのバプテスト派の説教者を起訴した。パトリック・ヘンリーとジェームズ・マディソンは、アメリカ独立戦争以前に、宗教の自由の歴史において重要とされる訴訟でバプテスト派の説教者を擁護した。[ 39 ] 1779年、トーマス・ジェファーソンはバージニア宗教の自由法を起草し、これは1786年にバージニア議会によって制定された。マディソンは後に、憲法制定会議で自身の考えとバージニア文書の宗教の自由に関する考えを適用し、代表者がそれらを合衆国憲法に取り入れるようにした。

アメリカ独立戦争中、バプテスト派が南部の英国国教会の国教廃止を企てたため、宗教的寛容を求める闘争が勃発した。バプテスト派は激しく抗議したが、その結果生じた社会混乱は、主に支配階級のジェントリが公共の要求を無視したことに起因するものであった。宗教的反対勢力の活発さは、「福音派」と「ジェントリ」の対立を激化させた。[ 40 ]研究によれば、福音派運動の強さが、従来の権威構造の外で権力を動員する能力を決定づけたとされている。[ 41 ]

国家統一と地域分裂

1814年、ルーサー・ライスなどの指導者たちは、フィラデルフィアを拠点とする三年大会（3年ごとに会合が開かれることから三年大会として知られるようになった）の下で、バプテスト派の全国的な統一を支援した。この大会は、バプテスト派が資源を結集し、海外での宣教活動を支援することを可能にした。三年大会に所属するホーム・ミッション・ソサエティは、1832年にアメリカの辺境地域での宣教活動を支援するために設立された。19世紀半ばまでに、北部の事業主、西部の農民、南部のプランターの間には、多くの社会的、文化的、経済的、そして政治的な違いがあった。最も分裂を招いた対立は、主に奴隷制の問題であり、次に宣教活動であった。[ 42 ]

奴隷制をめぐる分裂

19世紀のアメリカ合衆国では、奴隷制をめぐる問題が大きな争点となった。[ 43 ]このため、解放問題をめぐって、アメリカ合衆国の北部と南部のバプテスト教徒の間で緊張が生じた。アメリカ独立戦争後の第二次大覚醒の20年間、クエーカー教徒やメソジスト教徒だけでなく、北部のバプテスト教徒の説教師も、奴隷主は奴隷にした民を解放しなければならないと主張するようになった。[ 44 ] 19世紀南部のバプテスト教徒のほとんどは自作農や一般農園主であったが、バプテスト教徒は大農園主も会員に加え始めた。南部の牧師の多くは、聖書が奴隷制を支持していると解釈し、奴隷主による家父長的な慣行を奨励した。牧師たちは奴隷に自分たちの立場を受け入れて奴隷主に従うよう説き、奴隷と自由黒人を会員として歓迎した。白人が教会の指導部を掌握し、通常は教会の座席を分離していた。[ 44 ] 19世紀初頭から、アメリカ南部の多くのバプテスト派の牧師も牧師が奴隷所有者となる権利を保持することを主張した。[ 45 ]

ギルフィールド バプテスト教会は、南部バプテスト連盟の設立以前、ポーツマス三年大会協会内で最も著名な黒人アメリカ人の教会でした。

黒人会衆は、その地域で最大になることもあった。例えば、1821年までにバージニア州ピーターズバーグのギルフィールド・バプテスト教会は、ポーツマス協会内で最大の会衆を抱えていた。会員数は441人で、次に大きい教会の2倍以上だった。1831年のナット・ターナーの反乱以前、ギルフィールドには黒人牧師がいた。その後、州議会は白人男性が黒人会衆を監督することを主張した。ギルフィールドは、南北戦争と奴隷解放が終わるまで黒人牧師を呼ぶことができなかった。[ 46 ]ターナーの反乱の後、白人は黒人会衆に対する統制を強めようとし、白人牧師が宗教集会を主導するか出席することを義務付ける法律を可決した。多くの奴隷がこれらの制限を逃れた。

トリエンナーレ大会とホームミッション協会は、奴隷制に関して一種の中立的な立場を取り、容認も非難もしませんでした。1844年の「ジョージア・テストケース」において、ジョージア州大会は奴隷所有者の長老ジェームズ・E・リーブを宣教師に任命することを提案しました。外国宣教局は、この事件を問題視し、奴隷制に関する中立の立場を崩すことを望まなかったため、リーブの任命を承認しませんでした。彼らは、宣教師の任命に関する審議において、奴隷制は考慮すべき要素ではないと主張しました。[ 47 ]

1844年、アラバマ大学学長で、著名な説教者であり、40人を奴隷化した大農園主でもあったバジル・マンリー・シニアは、「アラバマ決議」を起草し、3年ごとの大会に提出した。決議には、南部諸団体が資金援助していた教派の役職に奴隷所有者が就く資格を認めることが含まれていた。しかし、この決議は採択されなかった。ジョージア州の多くのバプテスト教徒は、奴隷所有者をホーム・ミッション・ソサエティに宣教師として推薦することで、主張されていた中立性を試そうとした。ホーム・ミッション・ソサエティの理事会は、宣教師は召使を連れて行くことを許されていない（したがって、彼が人々を奴隷にすることは明らかにできない）こと、そして奴隷制を支持するような決定はできないことを理由に、彼の任命を拒否した。多くの南部バプテスト教徒は、これを候補者を決定する権利の侵害とみなした。[ 48 ]多くの南部人にとって、「奴隷所有者の兄弟はイエスの信者より劣る」という北部の立場は、奴隷所有者に事実上、三年大会からの脱退を義務付けた。[ 49 ]この相違は1845年に、北部諸州の代表者が奴隷を所有する家族を持つ宣教師の任命を拒否したことで頂点に達した。宣教活動を継続するため、多くの南部バプテスト教会は離脱し、南部バプテスト大会を設立した。[ 50 ]

ミッションと組織

ジョージア州オーガスタのファーストバプテスト教会の元の場所

南部人を悩ませたもう一つの問題は、アメリカ・バプテスト・ホーム・ミッション協会が南部に適切な数の宣教師を任命していないという認識だった。これはおそらく、協会が奴隷所有者を宣教師に任命しなかったことに起因するものと思われる。[ 51 ]北部のバプテスト教徒は、年会費を支払う個人による緩やかな組織構造を好み、各団体は通常、単一の奉仕活動に特化していた。[ 52 ]

南部の教会のバプテスト派は、それぞれの教会の協会をモデルにした、より中央集権化された教会組織を好み、様々な奉仕活動を一つの教派組織の指揮下に置いた。[ 53 ]奴隷制に対する全国的な批判や宣教をめぐる問題で、アメリカ南部のバプテスト派の間で緊張と不満が高まり、彼らは全国的なバプテスト組織から脱退した。[ 33 ]

南部バプテスト派は1845年5月、オーガスタ第一バプテスト教会で会合を開いた。 [ 54 ]この会合で、彼らは新たな大会、南部バプテスト連盟を設立した。初代会長にはウィリアム・ブリン・ジョンソン（1782-1862）が選出された。ジョンソンは1841年の三年大会の会長を務めていたが、[ 55 ]当初は分裂を避けようとした。

黒人バプテストの結成と分離

ケンタッキー州レキシントンにあるファースト・アフリカン・バプテスト教会

アフリカ系アメリカ人は早くから、1774年にバージニア州ピーターズバーグで、また1788年にはジョージア州サバンナで、自分たちの教会に集まっていた。[57] 1800年以降、辺境に設立された教会としては、ケンタッキー州レキシントンのファースト・アフリカン・バプテスト教会などがある。1824年、白人が多数を占めていたケンタッキー州エルクホーン協会がそれを認めた。1850年までにファースト・アフリカン教会は1,820人の会員を擁し、州内の黒人、白人を合わせたバプテスト教会の中で最大の教会となった。[ 58 ] 1861年には、会員数は2,223人になった。[ 59 ]

ジョージア州サバンナのファースト・アフリカン・バプテスト教会、1856年建設

南部の白人は一般に、黒人教会には白人の牧師と理事を置くことを要求した。混合会衆の教会では座席が隔離され、黒人は見えないように、しばしばバルコニーに配置されていた。白人の説教は、奴隷の人々は自分たちの立場を受け入れ、奴隷主に対して良い行いをするよう努めるべきであるという聖書の規定を強調することが多かった。アメリカ南北戦争後、ほとんどの解放奴隷が独立した黒人会衆、地域の協会、州および国の大会を設立したときに別の分裂が起こった。黒人は白人の監督から独立してキリスト教を実践したかった。[ 60 ]彼らは聖書が解放への希望を与えていると解釈し、奴隷状態からの脱出をエジプト脱出に匹敵するものと見なし、 [ 61 ]奴隷制度廃止論者のジョン・ブラウンを自分たちのモーセに見立てた。[ 62 ]彼らはすぐに白人が支配する教会や協会を離れ、州ごとに別のバプテスト大会を設立した。[ 63 ] [ 64 ] 1866年、アメリカ南部と西部の黒人バプテスト教徒が統合アメリカバプテスト連盟を結成した。[ 64 ] 1895年、彼らは3つの全国大会を合併してアメリカ全国バプテスト連盟を創設した。 [ 63 ] [ 64 ] 800万人以上の会員を擁し、今日では最大のアフリカ系アメリカ人宗教団体であり、南部バプテスト 連盟に次いで2番目に大きい団体である。

北部の自由黒人は19世紀初頭、白人が支配する組織から独立し、教会や教派を設立した。復興期には、北部のいくつかの教派から黒人と白人の宣教師が南部で活動し、数百万人の解放奴隷の中から数万人から数十万人もの新会員を急速に獲得した。アフリカン・メソジスト・エピスコパル教会は、他のどの教派よりも多くの新会員を獲得した。[ 63 ]南部の白人バプテスト教会は、黒人会員を新しい教派や、解放奴隷が組織した独立した教会に奪われていった。

公民権運動の間、多くの南部バプテスト教会の牧師や信徒たちは人種統合を拒否し、白人至上主義を受け入れ、アフリカ系アメリカ人をさらに疎外した。[ 65 ]歴史家で元南部バプテスト教会員のウェイン・フリントによると、「[南部バプテスト教会]は人種隔離の最後の砦だった」という。[ 66 ] SBCは1951年まで神学校の教室を人種統合しなかった。 [ 67 ] [ 68 ]

1995年、大会は人種差別主義の起源を放棄し、過去に奴隷制、人種隔離、白人至上主義を擁護したことを謝罪する決議を採択した。[ 69 ] [ 70 ]これは、人種差別がその初期の歴史と現代の両方で深刻な役割を果たしてきたことを宗派が初めて正式に認めたことを示したものであった。

ジョージ・W・ブッシュ米大統領は2006年、ホワイトハウスの大統領執務室で南部バプテスト連盟の指導者と会談した。大統領と並んで写っているのは、左からモリス・チャップマン、フランク・ペイジ、妻のデイル・ペイジ。

多様性の増大と政策の変更

フレッド・ルーター・ジュニアは、南部バプテスト教会の最初のアフリカ系アメリカ人会長であった。

21世紀初頭までに、南部バプテスト教会では民族的に多様な会衆が増加しました。2008年には、会衆の約20%がアフリカ系アメリカ人、アジア系、ヒスパニック系、またはラテン系が大多数を占めていました。SBCの協力教会には、推定100万人のアフリカ系アメリカ人会員がいました。[ 15 ] SBCは、より多くの黒人会員の参加と、より多くのアフリカ系アメリカ人指導者の任命を推奨する一連の決議を可決しました。[ 65 ] 2012年の年次総会では、フランクリン・アベニュー・バプテスト教会のフレッド・ルター牧師を初のアフリカ系アメリカ人会長に選出しました。彼はニューオーリンズで大規模な会衆を築く上でリーダーシップを発揮し、尊敬を集めていました。[ 71 ]

SBCの活動範囲が全国規模に拡大したことから、一部の会員から名称変更の提案が出された。2005年、SBC年次総会において、一部の会員は、より全国的な響きを持つ「北米バプテスト連盟（North American Baptist Convention）」または「聖書的バプテスト連盟（Scriptural Baptist Convention）」（SBCの頭文字はそのまま）への名称変更を提案したが、これらの提案は否決された。[ 72 ]

2012年にニューオーリンズで開催された年次総会の使節団は、「大宣教命令バプテスト」という名称を採用することを決議した。正式名称は「南部バプテスト連盟」のままであったが、加盟教会および連盟組織は任意でこの名称を使用できる。[ 26 ]

チャールストン教会銃撃事件からほぼ1年後、同教派は加盟教会とその家族に南軍旗の掲揚をやめるよう求める決議を承認した。[ 73 ]

同教会は「難民奉仕について」と題する決議を承認し、加盟教会とその家族に対し、米国に来る難民を歓迎するよう促した。[ 74 ]同じ大会で、南部バプテスト教会倫理・宗教自由委員会のラッセル・ムーア氏は、ある牧師から、なぜ会員が米国在住のイスラム教徒のモスク建設の権利を支持すべきなのかと質問され、即座に反論した。ムーア氏は「時に、非常に複雑な問題に取り組まなければならない時があります…これはその一つではありません」と答えた。ムーア氏は、宗教の自由はすべての宗教に保障されるべきだと述べた。[ 75 ]

2016年2月から6月にかけて、この教派は人種間の和解について米国全国バプテスト連盟と協力した。[ 76 ] [ 77 ] SBC-GCBとNBCの会長ロニー・フロイドとジェリー・ヤングは2015年に各連盟から10人の牧師を集め、人種関係について議論した。2016年にはバプテスト・プレスとニューヨーク・タイムズが、南部バプテストとの協力を議論する全国バプテスト連盟間の緊張を明らかにし、NBCのヤング会長の言葉を引用した。[ 77 ]

フロイド博士には一度も言ったことはありませんが、同じ教派の仲間から電話がかかってきて、「何をしているんだ？ 歴史を知らないのか？」と言われたことがあります。もちろん知っています、と私は答えます。彼らは奴隷制の問題を持ち出し、それが南部バプテスト教会と関わるべきではない理由になると言います。私の視点から見ると、それは逆人種差別です。歴史は理解していますし、過去の苦しみも理解しています。しかし、私がはっきりと認識しているのは、福音が何かを成すとすれば、福音は私たちに説教するだけでなく、和解を実践することを求めているということです。

— ジェリー・ヤング博士、NBC USA

当初、オルタナ右翼運動を非難する決議が大会で採択されなかったが、同教派は2017年の大会で正式にオルタナ右翼運動を非難した。[ 78 ] 2017年11月5日、サザーランド・スプリングスの第一バプテスト教会で銃乱射事件が発生した。 [ 79 ] [ 80 ]これは同教派史上、また近代史においてアメリカの礼拝所で発生した銃乱射事件としては最悪の死者数となった。[ 81 ]

2020年、同教派はCOVID-19への懸念から大会を中止し、最終的に2021年6月に再スケジュールした。[ 82 ]

2020年9月15日付のワシントン・ポストの記事で、グリア氏は、南部バプテスト連盟の指導者の中には、教会が奴隷制を支持していることから距離を置き、もはや単なる南部の教会ではないため、教会の正式名称を「大宣教命令バプテスト」（GCB）に変更したいと考えている者もいると述べた。[ 27 ]それ以来、いくつかの指導者や教会が、自らの教会にこの代替名称を採用し始めている。[ 30 ] [ 83 ] [ 84 ]

性的虐待スキャンダル

2018年の調査では、SBCが性的虐待の報告を隠蔽し、700人以上の告発された牧師や教会関係者を保護していたことが明らかになりました。[ 85 ] 2022年の報告書では、教会指導者が20年近く聖職者の性的虐待の被害者を妨害し、軽蔑していたこと、[ 86 ]改革の取り組みは他の組織の指導者からの批判や解雇に直面したこと、[ 87 ]既知の虐待者は地元の教会に通知することなく、その地位を維持することを許可されていたことが示されました。[ 88 ] 2022年8月12日、同教派はスキャンダルに関する連邦捜査に直面していると発表した。[ 89 ]

2019年2月10日、ヒューストン・クロニクルとサンアントニオ・エクスプレスの共同調査で、過去20年間に約400人の南部バプテスト教会の指導者、[ 90 ] [ 91 ]牧師、ボランティアによる性的虐待の被害者が700人以上いたことが判明しました。 [ 92 ] [ 90 ] [ 91 ]

2018年、ヒューストン・クロニクル紙は数百件の虐待事例の詳細を検証した。連邦裁判所と州裁判所のデータベース、刑務所の記録、20州以上の公式文書を精査し、全米の性犯罪者登録簿も調査した。[ 93 ]クロニクル紙は、性犯罪で有罪を認めた、または有罪判決を受けた教会の牧師、指導者、職員、ボランティアの記録と情報（2019年6月現在）[ 91 ] [ 94 ] [ 95 ]をまとめた。[ 95 ] [ 94 ] [ 91 ]

2019年6月12日、アラバマ州バーミングハムに集まった大会メッセンジャーたちは年次総会で、性的虐待を非難し、性的虐待を調査する特別委員会を設立する決議を承認した。これにより、大会は教会を破門することが容易になる。[ 96 ] [ 97 ]大会会長でノースカロライナ州ダーラムのサミット教会の牧師であるJDグリア牧師は、この動きを「決定的な瞬間」と呼んだ。[ 96 ]大会執行委員会会長のロニー・フロイドもグリア牧師の発言に同調し、この投票を「南部バプテスト連盟の歴史における非常に重要な瞬間」と呼んだ。[ 96 ]

2021年6月、元政策ディレクターのラッセル・D・ムーア氏が大会幹部に宛てた書簡が流出した。書簡の中でムーア氏は、大会が性的虐待の申し立てをいかに不適切に処理したかを詳述していた。[ 98 ]

2022年5月22日、同組織の執行委員会が契約した独立系企業ガイドポスト・ソリューションズは、教会指導者が20年近く聖職者による性的虐待の被害者を妨害し、蔑視していたことを詳述した報告書を発表した。[ 86 ]これは当時、大会史上最も大規模な調査となり、同組織はこの調査に400万ドルを費やしたと伝えられている。[ 87 ]また、報告書では、既知の虐待者が教会や会衆に報告することなく、その地位を維持することが許されていたことも判明した。[ 88 ]報告書は、大会が2018年にJDグリアを会長に選出し、性的虐待への取り組みを主要な課題としたものの、改革に向けたほぼすべての取り組みが他の組織指導者から批判と却下に直面したと主張した。[ 87 ]

2022年6月14日、あるコンサルタントが「南部バプテスト教会の指導者が虐待事件を不適切に扱い、被害者を長年にわたり無視してきた」と暴露したことを受け、同教派は「性虐待の信頼できる告発を受けた牧師やその他の教会関係者を追跡する方法を作成し、さらなる改革を監督するための新たなタスクフォースを立ち上げる」ことを決議した。[ 99 ]新たなタスクフォースは1年間活動し、さらに継続するオプションがある。

2022年8月12日、同組織は性的虐待スキャンダルに関する連邦捜査に直面していると発表した。[ 89 ] 2023年も性的虐待の発覚と訴訟が続く中、[ 100 ] [ 101 ] [ 102 ] [ 103 ] SBCの虐待改革実施タスクフォースは、性犯罪者のデータベースの開発を継続すると発表した。[ 104 ] [ 105 ]

教義

テネシー州ナッシュビルにあるライフウェイ・クリスチャン・リソースの旧本社

バプテスト信仰とメッセージ（BF&M）は、この教派の教会の一般的な神学的見解を代表しています。[ 106 ]大会は1925年に、1833年のニューハンプシャー信仰告白の改訂版としてBF&Mを初めて起草しました。大会は1963年にBF&Mを大幅に改訂し、1998年には家族に関する新たなセクションを追加して修正し、2000年にも再度改訂しました。1998年と2000年の変更は、特に教会における女性の役割に関して、多くの論争を巻き起こしました。[ 107 ]

BF&Mはニカイア信条のような信条ではありません。会員はBF&Mに従う義務はなく、世界教会に属する教会や州教会も、信仰や教義の声明としてBF&Mを使用する義務はありませんが、多くの教会や州教会が独自の声明を作成する代わりに、BF&Mを使用しています。[ 108 ]しかしながら、主要な指導者、教派所有の神学校の教員、そして様々な宣教団体を通して宣教を志願する宣教師は、自らの実践、教義、説教がBF&Mと一致していることを確認しなければなりません。[ 109 ] [ 110 ]

2012年にライフウェイ・リサーチが同教派の牧師を対象に行った調査によると、教会の30%がカルヴァン派または改革派、30%がアルミニウス派またはウェスリアン派と自認していることが明らかになった。ライフウェイ・リサーチのエド・ステッツァー社長は、「歴史的に、多くのバプテスト派はカルヴァン派でもアルミニウス派でもないと自認してきたが、どちらのカテゴリーにも当てはまらない独自の神学的アプローチをとってきた」と述べた。また、この調査では、牧師の60%が教会会議におけるカルヴァン主義の影響を懸念していることも明らかになった。[ 111 ]ネイサン・フィンは、カルヴァン主義をめぐる議論は「定期的に激しさを増しながら再燃している」と述べ、非カルヴァン派は「ファウンダーズ・ミニストリーの影響を特に懸念しているようだ」のに対し、カルヴァン派は「リバイバル主義とケズウィック神学の影響を特に懸念しているようだ」と述べている。[ 112 ]

歴史的に、この教派はグロッソラリアやその他のカリスマ的信仰が聖書の教えに合致するとは考えていませんが、バチカン・カトリック教会（BF&M）はこの主題について言及していません。2015年、国際宣教局（IMC）は宣教師に対するグロッソラリアの禁止を解除しましたが、グロッソラリアを規範として教えるべきではないことを再確認しました。[ 113 ]

この大会には原理主義教会と穏健派教会が参加した。[ 114 ]

立場表明

ワシントン州シアトルの中国南部バプテスト教会

BF&Mに加えて、この教派は、地方教会の自治を確約する立場表明も発表している。[ 7 ]共同宣教プログラムを教派の不可欠な要素と認識している。[ 115 ]聖書が最終的な判断基準ではあるものの、信仰の表明は聖書に照らして修正可能である。[ 116 ]宣教の機会を得るために教義やそのアイデンティティを損なうことなく、宣教における土着の原則を尊重する。[ 117 ]信徒は、神と交信し、聖書を解釈し、キリストの名において宣教する、聖職者と同じ権利を持つ。[ 118 ]「受精の瞬間、新しい存在、人間、神のイメージで創造された存在が宇宙に誕生する」ので、受精の状況に関わらず、その存在は保護されるべきである。[ 119 ]結婚と性的親密さに関する神の計画は、一人の男性と一人の女性の生涯にわたる関係であり、同性愛を拒否すること、聖書が婚外性交をいかなる形でも禁じていることを理解すること、[ 120 ]神の前で各人が責任を負うことを確認すること、[ 121 ]女性は牧師として奉仕する資格がないことを確認すること。[ 122 ]

2022年には、繁栄神学を聖書のメッセージの異端的な歪曲とみなし、これに反対する決議を可決した。 [ 123 ]

中絶

南部バプテスト教会の多くの中絶に対する立場は、時間の経過とともに大きく変化し、特定の状況下での容認から断固たる反対へと変化してきた。[ 124 ]

1971年、SBCは米国の中絶法の緩和を促す決議を可決し、次のように述べた。[ 125 ]

さらに、南部バプテスト教会に対し、強姦、近親相姦、胎児に重度の奇形があるという明らかな証拠、母親の感情的、精神的、身体的健康に損害を与える可能性があるという慎重に確認された証拠などの状況下で中絶を許可する法律の制定に取り組むよう要請することを決議する。

1973年にバプテスト・スタンダード紙が実施した世論調査では、テキサス州のバプテスト教徒の90%が州の中絶法は厳しすぎると考えていることがわかった。[ 124 ]

この時代、教派内の少数の保守派を含む南部バプテスト教会の大多数は、中絶権の適度な拡大を支持した。これは宗教の自由の問題であり、聖書に非難の根拠がないと彼らが考えていたこと、そして政府の非介入の信念に基づくものであった。[ 126 ] [ 127 ] [ 128 ]南部バプテスト教会と福音派のロー対ウェイド判決に対する当初の反応は、支持か無関心かのどちらかであり、彼らは圧倒的に中絶反対運動を宗派的かつカトリックの問題と見なしていた。1970年代半ばまでに、この状況は変わり始め、南部バプテスト教会の中絶に関する意見を変えようとする運動が、彼らを中絶に大幅に反対の方向に傾かせ始めた。[ 126 ] [ 124 ]その期間に、SBCは他の面でも変化した。今日、SBCは中絶に強く反対している。[ 129 ]

性別に基づく役割

公式には、この教派は性役割に関する補完主義的見解を支持している。[ 130 ] 1970年代初頭から、様々な「女性解放運動」に対する認識への反応として、[ 131 ]この教会は、他の歴史的に保守的なバプテスト諸派と共に、[ 132 ]自らが「伝統的な性役割」と見なすものの妥当性と優位性について、団体としての見解を主張し始めた。1973年、南部バプテスト連盟の年次総会において、代表者は決議を可決した。その決議の一部は、「男は女のために造られたのではなく、女は男のために造られた。女は男の栄光である。男がいなければ女は存在し得なかったであろう。」であった。[ 133 ] 1998年、連盟は1963年版のバプテスト信仰とメッセージに、結婚に関する男性指導者の理解を公式に修正し、第18条「家族」を付け加えた。 2000年に同教会は文書を改訂し、助祭職については言及せずに男性のみの牧師職を支持する旨を表明した。[ 122 ] [ 134 ]

1984年、女性牧師が約250人いた当時、教会会議は女性を牧師の指導的立場から排除する決議を採択した。[ 135 ]

1987年以来、様々な地方協会や地域大会は、この問題に関する全国大会の介入なしに、女性の牧会奉仕を認可した教会を友好的な協力関係にない（または「除名」する）ものとみなしてきた。[ 136 ]

2000年のBF&M条項は、牧師職を男性のみの領域と明確に定義することで、南部バプテスト教会が女性牧師に反対する初めての公式の立場を示した。[ 137 ]組織に所属する個々の教会は自治権を持っているため、教会は男性のみの牧師職を採用することを強制されることはない。[ 7 ]

女性を牧師に任命した教会の中には、地方協会の会員資格を剥奪された教会もあれば、加盟州の大会から除名された教会もある。[ 138 ] [ 139 ] 2023年2月、執行委員会は初めて、女性牧師を任命した5つの教会が友好的な協力関係にないと判断した。2023年6月、2つの教会がこの決定の再検討を求めたところ、年次大会で教会代表の88%が決定を支持する投票を行った。[ 140 ] [ 141 ]アメリカン・リフォーマー誌は、2023年には大会に1,844人の女性牧師がいると推定している。[ 142 ]

教会のジェンダー役割と女性の牧師職への参加の制限に関する立場の明確化は、1991年に教会会議から離脱した協同バプテスト連盟に現在所属するメンバーによる決定につながった。 [ 143 ]離脱した別の教派であるバプテスト連盟も女性の聖職任命を認めている。

2000年のBF&Mは、使徒パウロのエペソ人への手紙5章21節から33節の勧告を補完的に解釈し、夫の頭権の権威構造を規定しています。[ 144 ]

第18条 家族。夫と妻は共に神のかたちに創造されたので、神の前で同等の価値を持つ。結婚関係は、神がその民と関わる方法の典型である。夫は、キリストが教会を愛したように妻を愛さなければならない。夫は、家族を養い、守り、導くという神から与えられた責任を負っている。妻は、教会がキリストの指導権に喜んで従うように、夫の奉仕者としての指導に、喜んで従わなければならない。妻は夫と同様に神のかたちに創造され、夫と同等であるので、夫を敬い、家庭を管理し、次世代を養育する助け手として仕えるという、神から与えられた責任を負っている。

条例

完全浸礼式は、南部バプテスト連盟で認められている洗礼方法です。

南部バプテスト派／大宣教命令バプテスト派は、二つの儀式、すなわち主の晩餐と信者の洗礼（クレド・バプテスマとも呼ばれ、ラテン語で「私は信じます」という意味）を遵守しています。[ 6 ] [ 106 ]さらに、彼らはバプテスト派の歴史的信条に基づき、浸礼のみが有効な洗礼法であるとしています。[ 6 ]バプテストの信仰とメッセージ（BF&M）は、洗礼を従順の象徴的な行為であり、イエス・キリストへの信仰を他の人々に証しするものであると説明しています。また、バプテストの信仰とメッセージ（BF&M）は、洗礼が会衆派教会の会員資格の前提条件であるとも述べています。[ 106 ]

BF&Mは記念主義を信奉しており、[ 145 ]主の晩餐は信者がキリストの死を記念し、再臨を待ち望む象徴的な従順行為であると信じている。[ 106 ] [ 145 ]個々の教会は、 （会衆政治と地方教会の自治に対する規約の信念により）公開聖餐または非公開聖餐のどちらでも実施できるが、ほとんどの教会は公開聖餐を実施している。同じ理由で、主の晩餐の遵守頻度は教会によって異なる。教会は一般的に四半期ごとにそれを守っているが、毎月それを行う教会もあり、毎週行う教会も少数ある。[ 146 ]この組織は伝統的に信者によるアルコール飲料の摂取に反対しているため、ワインの代わりにグレープジュースが使用される。 [ 147 ]

崇拝

2016年、テネシー州ノックスビルのグレース・バプテスト教会（大会加盟教会）での礼拝
フロリダ州ジャクソンビルの第一バプテスト教会の礼拝

ほとんどの信者は、形式があまり整っておらず、定められた典礼を用いない、より簡素な礼拝形式（ローチャーチ形式）をとっています。礼拝の形式は、会衆が伝統的な礼拝法を用いるか、現代的な礼拝法を用いるか、あるいはその両方を混合するかによって大きく異なります。主な違いは音楽と説教への反応にあります。

どちらのタイプの礼拝でも、礼拝の冒頭、説教の前、そして閉会時に祈りが捧げられます。献金は礼拝の途中または最後に行われます（電子献金システムの普及に伴い、一部の教会ではキオスクを設置し、オンライン、スマートフォンアプリ、ウェブサイトのリンクから献金できるようになっています）。応答式聖書朗読は一般的ではありませんが、特別な機会に行われることがあります。[ 148 ]

伝統的な礼拝では、音楽は通常、ピアノまたはオルガン（教会は一般的に礼拝の好みの変化により、オルガンを段階的に廃止している）の伴奏による賛美歌で、時には特別なソリストまたは聖歌隊が加わる。小規模な教会では通常、実際の歌唱力に関係なく誰でも聖歌隊に参加できるが、大規模な教会では参加をオーディションに合格した人だけに制限する。説教の後、応答への招待（祭壇呼びかけと呼ばれることもある）が与えられる場合がある。人々は招待の間に、イエス・キリストを主であり救い主として受け入れてキリスト教の弟子としての歩みを始める、洗礼を求める、会衆への参加を要請する、職業的な奉仕活動を始める、または他の公に表明された決断をすることによって応答する。[ 149 ]教会は特定の週末に洗礼を予定したり、（特に洗礼室が備え付けられた建物では）洗礼を希望する人なら誰でもすぐに受けられるようにしたりする。

現代的な礼拝では、一般的に賛美チームまたは同様の名称のグループがリードし、フィーチャリングシンガーが参加する現代音楽が演奏されます。聖歌隊はそれほど一般的ではありません。礼拝の最後に祭壇への呼びかけが行われる場合と行われない場合があり、行われない場合、興味のある人はロビーにいる人に質問することができます。洗礼式は通常、特別な行事として予定されます。また、教会の会員資格は通常、教会の歴史、信条、教会の目標、そして将来の会員に期待されることに関する特定のクラスに定期的に出席することで得られます。物議を醸す場合もありますが、教会は会員に「会員誓約」への署名を求めることがあります。これは、将来の会員が特定の義務（主要な礼拝や小グループへの定期的な出席、定期的な寄付（場合によっては什一献金も必要）、そして教会内での奉仕）を果たすことを約束する文書です。このような契約は非常に物議を醸している。とりわけ、このような契約では、会員が自発的に教会の懲戒を回避するために脱退することを認めていない可能性があり、場合によっては、教会指導者の承認なしに（懲戒を受けていない場合でも）脱退できないこともある。[ 150 ]ダラス・フォートワース教会は、夫が児童ポルノを視聴したことを認めた後、婚姻無効の許可を申請しなかったとして、婚姻無効の申請を試みた会員に謝罪せざるを得なかった。[ 151 ]

統計

年メンバーシップ参照
184535万
186065万
18751,260,000
18901,240,000
19051,900,000
19203,150,000
19354,480,000
19507,080,000
196510,780,000[ 152 ]
198013,700,000
199515,400,000
200015,900,000
200516,600,000
200616,306,246
200716,266,920[ 153 ]
200816,228,438
200916,160,088[ 154 ]
201016,136,044
201115,978,112[ 155 ]
201215,872,404
201315,735,640
201415,499,173[ 156 ]
201515,294,764[ 1 ]
201615,216,978[ 157 ]
201715,005,638[ 158 ]
201814,813,234[ 159 ]
201914,525,579[ 160 ]
202014,089,947[ 161 ]
202113,680,493[ 162 ]
202213,223,122[ 163 ]
202312,982,090[ 25 ]
202412,722,266[ 164 ]

メンバーシップ

大会が発表した2024年の国勢調査によると、教会は46,876あり、毎週430万人の礼拝者と12,722,266人の会員がいる。[ 164 ] [ 165 ]

世界大会には、米国の全50州と準州を網羅する1,161以上の地方協会、41の州大会、親睦団体がある。[ 166 ]会員数が最も多い米国の5州は、テキサス、ジョージア、ノースカロライナ、フロリダ、テネシーである。会員数が最も多いのはテキサスで、推定275万人である。[ 167 ]テキサス内では、より伝統的な南部バプテスト連盟と、より穏健で多様なテキサス・バプテスト総会に分かれている。テキサス・バプテスト総会、またはテキサス・バプテストは、ほとんどの州大会とは対照的に、主要大会から財政的および組織的に独立している。

南部/大宣教命令バプテスト教会は、協力プログラムを通じて米国および世界中の何千人もの宣教師を支援しています。

教会関係者や独立調査のデータによると、1990年以降、南部バプテスト教会の会員数はアメリカ人口に占める割合が減少している。[ 168 ]歴史的に見て、南部バプテスト教会は2007年まで会員数が増加してきたが、2007年には会員数が純減して4万人近くになった。[ 169 ]会員総数は約1620万人で、同期間に横ばいで、38,482人（0.2%）減少した。この教派の健全性を示す重要な指標は新規洗礼数であるが、過去8年間のうち7年間は毎年減少している。 2008年の時点で、会員数は1987年以来最低の水準に達していた。[ 170 ]会員数は2008年から2012年まで減少し続けた。[ 171 ] 2014年の大会の統計概要では、会員数が236,467人減少したと記録されており、これは1881年以来最大の年間減少数である。 [ 156 ] 2018年には、会員数が1989年以来初めて1,500万人を下回り、30年以上ぶりの最低水準に達した。[ 172 ]

会員数と洗礼数の減少を受けて、SBCの研究者の中には、この教派を「衰退する教派」と表現する者もいる。[ 173 ] 2008年、SBC元会長のフランク・ペイジは、現在の状況が続けば、2030年までに全教派教会の半数が永久に閉鎖されるだろうと示唆した。[ 174 ] 2004年に行われたSBC教会の調査もこの見解を裏付けており、SBC教会の70%で会員数が減少、あるいは横ばい状態にあることが明らかになった。[ 175 ]

会員数の減少は2008年6月の年次総会で議論された。[ 176 ]この組織の元研究員であるカート・ワトケは、自身の研究に基づいて教会の衰退の4つの理由を指摘した。それは、非ヨーロッパ系移民の増加、主にヨーロッパ系アメリカ人（白人）の教会の成長の低下、現在の会員の高齢化、そして教会生活に参加する若い世代の割合の減少である。[ 174 ]バプテスト教会は少数派を引き付けるために十分な努力をしていないと考える人もいる。[ 177 ]

一方、ミシシッピ州とテキサス州の州大会では、少数民族の会員の割合が増加していると報告されています。[ 177 ] 1990年には、会衆の5%が非白人でした。2012年には、他の民族グループ（アフリカ系アメリカ人、ラテン系、アジア系）の会衆の割合が20%に増加しました。[ 65 ]少数民族の会衆の60%はテキサス州にあり、特にヒューストンとダラスの郊外に集中しています。[ 65 ] 2020年には、関連教会の推定22.3%が非白人でした。[ 178 ]

SBC-GCBの会員数の減少は、これらの統計が示すよりも顕著である可能性がある。これは、バプテスト教会は活動していない会員を名簿から削除する義務がないことから、会員数が大幅に水増しされている可能性が高いためである。さらに、数百の大規模で穏健な教会が、米国バプテスト教会連合、バプテスト同盟、協同バプテスト連盟などの他のバプテスト団体に主な忠誠を誓うようになったが、大会の会員名簿には引き続き登録されている。したがって、これらの教会はもはや年次大会に参加したり、最低限の寄付金以上の寄付をしたりしていないにもかかわらず、大会の会員数にはカウントされている。[ 179 ]

保守的な傾向を理由に、団体が大会から脱退することもあった。2000年11月6日、テキサス・バプテスト総会は、南部バプテスト系の神学校への寄付を削減し、会員たちがより穏健派だと考える3つの神学校に500万ドル以上の資金を再配分することを決議した。[ 180 ]これらには、サンアントニオのヒスパニック・バプテスト神学校、ウェーコのベイラー大学ジョージ・W・トゥルーエット神学校、アビリーンのハーディン・シモンズ大学ログスドン神学校が含まれていた。1980年代の論争以来、大会は南東部アメリカで穏健派および進歩派バプテスト教徒を対象とした20以上の神学プログラムを設立した。大会は、テキサス州に加えて、1990年代にバージニア州、ジョージア州、ノースカロライナ州、アラバマ州にも学校を設立した。これらには、リッチモンドのバプテスト神学校、アトランタのマーサー大学マカフィー神学校、ノースカロライナ州のウェイクフォレスト、ガードナー・ウェッブ、キャンベル神学校、サムフォード大学のビーソン神学校などが含まれる。これらの学校は、米国の同じ地域で運営されている神学校の入学者数の横ばいまたは減少の一因となった。テキサス州とバージニア州には、神学的なアプローチにおいて穏健派とされる州大会が最大規模で存在する。[ 181 ]

2020年6月4日、同教会は会員数の減少を報告しました。会員数の減少は13年連続です。教会の会員数は2018年から2019年にかけて約2%減少し、14,525,579人となりました。[ 182 ] 2022年には、さらに457,371人の会員が減り（過去1世紀で最大の減少）、13,223,122人となり、1970年代後半と同水準となりました。[ 183 ]

組織

マサチューセッツ州チャールズタウンにあるブラジル第一バプテスト教会

この教派には、地方会衆、地方協会、州大会、そして全国大会という4つの組織レベルがあります。41の州大会または親睦団体が加盟しています。[ 18 ]

全国大会、州大会、および地方協会は、教会が自発的に資源を共有し[ 184 ]宣教やその他の活動を支援するための協同組合です。バプテストの基本原則である地方教会の自治と会衆派の政治体制により[ 7 ] 、全国大会も州大会も地方協会も地方教会に対する管理的または教会的な支配権を持っていません。このような団体は、ある問題を理由に地方教会を除名することはできますが、その指導者や会員を解雇したり、閉鎖を強制したりすることはできません。全国大会は州大会や地方協会に対する権限を持たず、州大会も地方協会に対する権限を持っていません。さらに、個々の教会は他の教会に対して権限を持っていません。教会は宣教活動として自発的に他の教会を監督することはできますが、他の教会はいつでも独立した教会になる権利を持っています。

第4条 権威：大会は、その領域において独立性と主権を有するが、教会、補助組織、協会、大会など、他のバプテスト団体に対していかなる権威も主張せず、また行使しようともしない。[ 185 ]

全国大会はテネシー州ナッシュビルに中央管理組織を置いています。その執行委員会は、全国大会が所有する神学校やその他の施設に対する権限と統制を行使しています。

全国大会には、2008年時点で約1万の民族教会が加盟していた。[ 186 ]地方教会の自治へのコミットメントが、大会執行委員会が、加盟教会内で聖職者による性的虐待の「再発」[ 187 ] [ 188 ]を阻止するために、会衆員やその他の未成年者に対する性犯罪で告発された聖職者の大会データベースを作成するという提案を却下した主な理由であった。大会の調査・出版部門であるライフウェイ・クリスチャン・リソースによる2009年の調査では、ボランティアや教会職員候補者の身元調査の8件に1件で、就労を妨げる可能性のある犯罪歴が明らかになった。[ 189 ]

宗派の信仰告白である「バプテストの信仰とメッセージ」[ 106 ]は、地方教会の自治権により、教会や信徒に対して拘束力を持たない（ただし、全国大会の職員や宣教師は、雇用または宣教活動の支援の条件として、この見解に同意しなければならない）。[ 7 ]政治的および文化的に、南部バプテスト派／大宣教命令派は保守的である傾向がある。同性愛行為と中絶には反対する者が多い。[ 6 ]

牧師と執事

一般的に、バプテスト教会は聖書に基づく二つの職、すなわち牧師・教師と執事の職のみを認めています。1980年代初頭、教会会議は按手を必要とする職を男性に限定する決議を正式に可決しました。バプテスト信仰とメッセージによれば、牧師の職は新約聖書に基づき男性に限定されています。[ 190 ]

年次総会

ジミー・カーター大統領が1978年にアトランタでSBCに演説（2000年にカーター大統領は女性の地位に関する立場を理由にSBCと決別した）[ 191 ]

年次総会（6月に2日間開催）は、協力教会からの代表者（「メッセンジャー」と呼ばれる）によって構成されます。メッセンジャーは協議を行い、大会のプログラム、方針、予算を決定し、役員と委員会を選出します。各協力教会は、大会関連団体への寄付額に関わらず、最大2名までメッセンジャーを任命できます。また、寄付額（ドルまたは教会予算の割合）に応じて、さらにメッセンジャーを任命することも可能です。ただし、各教会から任命できるメッセンジャーの最大数は12名です。

ミッションと関連組織

協力プログラム

協力プログラム（CP）は、地域、国内、国際的な宣教活動を支援するための組織の統一された資金収集および分配プログラムであり、加盟教会からの寄付によってCPは運営されています。[ 192 ]

2008年9月30日を期末とする会計年度において、各教派の地方会衆は111億ドルの寄付金を報告した。[ 193 ]このうち、約5%にあたる5億4800万ドルを、CPを通じて各州のバプテスト連盟に送金した。[ 193 ]このうち、各州バプテスト連盟は3億4400万ドルを活動資金として留保した。各州連盟は、教派全体の奉仕活動を支援するため、2億400万ドルをCPの全国予算に送金した。[ 193 ]

宣教機関

この教派は1845年に、バプテスト宣教師の派遣を支援する宣教委員会を設立するために設立されました。ジョージア州アルファレッタにある北米宣教委員会（NAMB）（当初は国内宣教委員会、後に国内宣教委員会と改称）は、米国とカナダで伝道活動や教会開拓に携わる宣教師を支援しています。一方、バージニア州リッチモンドにある国際宣教委員会（IMB）（当初は外国宣教委員会と改称）は、世界各地への宣教師の派遣を支援しています。

バプテスト男性部は、大会の教会の男性のための宣教組織であり、北米宣教委員会の管轄下にあります。

1888 年に設立された女性宣教師連合は、全国大会の補助組織であり、アニー・アームストロング・イースター献金 (北米宣教向け) とロッティ・ムーン・クリスマス献金 (国際宣教向け) という 2 つの大規模な年間宣教献金の促進に役立っています。

救援物資を送る

南部バプテスト連盟災害救援ボランティアが、 2005 年 9 月 12 日にミシシッピ州ディバービルで食事を準備している。

北米宣教委員会（National Mission Board）の中でも特に目立つ団体の一つが、南部バプテスト災害救援（SBC）です。1967年、テキサス州南部バプテストのボランティアからなる小グループが、ハリケーン・ビューラの被災者に小型の「バディバーナー」で調理した温かい料理を提供することで支援を行いました。2005年には、ボランティアは166件の災害に対応し、17,124,738食分の食事を用意し、7,246軒の住宅を修復し、13,986か所の庭から瓦礫を撤去しました。[ 194 ]南部バプテスト災害救援は、食料、水、保育、通信、シャワー、洗濯、修理、再建、その他危機後の生活の再開と福音のメッセージに貢献する不可欠な物資など、多岐にわたる支援を提供しています。すべての支援は個人と地域社会に無料で提供されます。SBC災害救援ボランティアキッチンは、大規模災害において赤十字が配布する食料の多くを調理しています。[ 195 ]

南部バプテストキリスト教学校協会

SBCには、南部バプテストキリスト教学校協会に加盟する多くの小学校と中学校がある。[ 196 ]

大学

シーラ・アンド・ウォルター・アンフリー法律センター、テキサス州ウェイコのベイラー大学、テキサス・バプテスト教会を通じて大会に所属

SBCにはいくつかの提携大学がある。[ 197 ]

神学校

ニューオーリンズバプテスト神学校の礼拝堂

全国大会は牧師養成を専門とする6つの神学校を直接支援している。[ 198 ]

その他の組織

全国大会傘下のその他の注目すべき組織には以下のものがあります。

  • 1946 年に大会によって設立された、国内最大のキリスト教ニュース サービスであるBaptist Press 。
  • バプテスト大学ネットワークは、キャンパスと国際的なミッションを運営する大学レベルの組織であり、通常はバプテスト学生連合とバプテスト大学ミニストリーとして知られています。[ 199 ]
  • GuideStone Financial Resources（以前は南部バプテスト連盟年金委員会と呼ばれ、1918年に南部バプテスト連盟救済委員会として設立されました）は、教会、牧師、および関連教会と機関の従業員に保険、退職金、および投資サービスを提供しています（これらのサービスはSBC以外の教会と教会員にも提供されています）。
  • ライフウェイ・クリスチャン・リソーシズは、1891年にバプテスト日曜学校委員会として設立され、全米最大規模のキリスト教出版社の一つで、以前は「ライフウェイ・クリスチャン・ストア」（旧称「バプテスト書店」）を運営していたが、2019年に実店舗を閉鎖した。
  • 倫理および宗教の自由委員会（以前はSBCのキリスト教生活委員会として知られていました）は、市役所から議会や裁判所までの社会的および道徳的な懸念とそれらが公共政策の問題に与える影響に対処することに専念しています。
  • テネシー州ナッシュビルにある南部バプテスト歴史図書館・アーカイブは、同教派のアーカイブの公式保管庫であり、世界中のバプテスト研究のための研究センターでもあります。SBHLAのウェブサイトにはデジタルリソースが掲載されています。[ 200 ]

論争

設立以来今日に至るまで、この組織はいくつかの大きな内部論争の時期を経験してきました。

画期的な論争

1850年代から1860年代にかけて、若い活動家グループが、初期の特定の慣習、いわゆるランドマーク主義への回帰を訴えました。他の指導者たちは彼らの主張に反対し、バプテスト教会はこれらの問題をめぐって分裂しました。最終的に、この意見の相違はゴスペル・ミッションズとアメリカ・バプテスト協会（1924年）の設立、そして多くの独立教会の設立につながりました。ある歴史家は、ジェームズ・ロビンソン・グレイブスとロバート・ボイト・クロフォード・ハウエルの論争（1858～1860年）を、20世紀後半の原理主義と穏健派の分裂をめぐる論争に先立ち、バプテスト教会に最も大きな影響を与えた論争と評しました。[ 201 ]

ウィットシット論争

1896年から1899年にかけてのウィットシット論争[ 202 ]において、南部バプテスト神学校の教授ウィリアム・H・ウィットシットは、従来の考えに反して、イングランドのバプテスト派が浸礼による洗礼を始めたのは1641年、当時アナバプテスト派と呼ばれていた一部の人々が浸礼を実践し始めた時だったと主張した。これは、一部のランドマーク派が主張するように、初期バプテスト派が実践していた浸礼の理念に反するものである。

アメリカ南北戦争

19世紀から20世紀の大半にかけて、この組織は南部の政治姿勢を反映し、白人至上主義、人種差別、南部連合、そして失われた大義を支持した。[ 10 ] [ 203 ]また、この組織は聖書を引用し、異人種間の結婚を「忌まわしい」と非難した。[ 203 ] 1970年代後半から、保守派の運動が組織を掌握し始めた。1990年代までに、この運動はSBCの指導部を掌握することに成功した。1995年、SBCは人種差別と白人至上主義の歴史を公式に非難した。[ 69 ] 21世紀に入り、初の黒人会長が選出された後、SBCは「大宣教命令バプテスト」という名称を採用し、白人至上主義の歴史や論争から距離を置きたいと考える多くの教会で広く使われるようになりました。[ 29 ] [ 30 ] 2008年までに、SBCの会衆の約20％がアフリカ系アメリカ人、アジア系、ヒスパニック系、またはラテン系が大多数を占めるようになり、宗派の人種的多様性の高まりを反映しています。SBCと協力関係にある教会には、推定100万人のアフリカ系アメリカ人会員がいます。[ 15 ] 2018年までに、同宗派はより多くの黒人会員を獲得し、より多くのアフリカ系アメリカ人指導者を任命することを勧告する決議を可決しました。[ 65 ]

穏健派と保守派の論争

BHキャロル記念館、サウスウェスタンバプテスト神学校の主要な管理棟

南部バプテスト連盟の保守派の復活（ 1970年頃-2000年）は、全国大会の資源とイデオロギーの方向性をめぐる激しい闘争であった。[ 204 ]

1961年7月、カンザスシティのミッドウェスタン・バプテスト神学校のラルフ・エリオット教授は、聖書の無誤性を否定する著書『創世記のメッセージ』を出版した。[ 205 ] 1970年代には、他のコンベンション神学校の教授たちがリベラル・キリスト教に疑念を抱くようになった。

これらの出来事を受けて、ポール・プレスラー判事とペイジ・パターソン牧師が率いる牧師グループは、教会の会議で、大会の政策をより保守的な方向に導くよう訴えた。[ 206 ]このグループの候補者であるエイドリアン・ロジャースは、1979年の年次総会で大会会長に選出された。選挙後、組織の新しい指導者たちは、南部バプテスト連盟のすべての機関の指導者をより保守的と主張する人物に交代させた。発起人たちはこれを「南部バプテスト連盟の保守派の復活」と呼び、穏健派の反対派はこれを「原理主義の乗っ取り」と呼んだ。[ 207 ]

1978年から1994年までサウスウェスタン・バプテスト神学校の学長を務めたラッセル・H・ディルデイ[ 52 ] [ 208 ]は、この再燃は南部バプテスト教会の交わりを分裂させ、「単なる論争よりもはるかに深刻」であり[ 209 ] 、 「自己破壊的で、論争的で、一方的な確執であり、時には戦闘的な性格を帯びていた」と述べた。[ 209 ] 1979年以降、南部バプテスト教会は穏健派と保守派の二つの大グループに分裂していた。1979年のSBC年次総会でメッセンジャーが保守派を多数獲得したことを反映し、新しい全国組織役員は、南部バプテスト教会のすべての指導者を、おそらくより保守的な人物（しばしば反対派から「原理主義者」と呼ばれる）に交代させた。[ a ] [ 210 ]

1984年、このグループは女性を牧師のリーダーシップから排除する決議の可決に深く関与した。[ 135 ]

1987年、一群の教会が原理主義者による指導部の掌握を批判し、バプテスト同盟を設立した。[ 211 ]穏健派の教会のグループも同じ理由から同教派を批判し、女性の牧師職への反対も表明し、1991年に協同バプテスト連盟を設立した。 [ 212 ] [ 213 ]

2019年、執事ポール・プレスラーの性的虐待疑惑と元学長ペイジ・パターソンの性的虐待隠蔽スキャンダルの後、サウスウェスタン・バプテスト神学校は、 2011年に開館したマクゴーマン礼拝堂から、自分たちを「保守派の復活」の担い手として描いたステンドグラスの窓を撤去した。[ 214 ]

結婚

1976年以来、この条約は男女間の結婚のみを支持し、同性間の結婚に反対する22の決議を採択してきた。[ 215 ]

1992年以来、全米大会はLGBTQの包摂を支持する様々な教会を「除名」してきました。[ 216 ] 2018年には、コロンビア特別区バプテスト連盟がこの理由で除名されました。[ 217 ]

2025年6月10日、ダラスで開催された年次総会で、大会は同性婚の法的権利を覆すための活動に圧倒的多数で賛成票を投じた。[ 218 ] SBCが加盟教会の代表者にこれを行うよう要請したのはこれが初めてであった。[ 219 ]同決議は「トランスジェンダー思想」にも反対した。[ 218 ]「神のジェンダー、結婚、そして家族の設計を通して道徳的明晰さを回復することについて」と題されたこの決議は、ケンタッキー州の神学校の倫理学者アンドリュー・T・ウォーカーによって執筆された。[ 219 ]

批判的人種理論

2020年11月までに、6人の神学校長は批判的人種理論を「非聖書的」と非難した。彼らは人種差別に立ち向かうために世俗的な考えに頼らないことの重要性を強調した。[ 220 ]この問題に関する指導部の非難声明を受けて、4つのアフリカ系アメリカ人教会がSBCを脱退した。[ 221 ]

参照

注記

  1. ^保守派の復活の時代は、よりリベラルなメンバーの衰退を伴っていた（例えば、 G.エイブリー・リーを参照）。

参考文献

脚注

  1. ^ a bパイプス、キャロル（2016年6月7日）「ACP：教会数増加、洗礼数減少」バプテスト・プレス、南部バプテスト連盟。 2016年6月28日閲覧。
  2. ^ジョンソン 2010、349ページ。
  3. ^ 「理解を助けるもの」バプテスト出版社、2006年。
  4. ^南部バプテスト連盟。「憲法」。南部バプテスト連盟。連盟は独自の領域において独立性と主権を有していますが、教会、補助組織、協会、大会など、他のバプテスト団体に対していかなる権威も主張せず、また行使しようともしません。
  5. ^南部バプテスト連盟。「バプテストの信仰とメッセージ2000」。南部バプテスト連盟。キリストの民は、必要に応じて、神の王国の大いなる目的のために協力を最も確実に確保できるような協会や大会を組織すべきである。これらの団体は、互いに、あるいは教会に対していかなる権限も持たない。これらは、民のエネルギーを最も効果的に引き出し、結集し、導くために設立された、自発的な諮問機関である。
  6. ^ a b c d e「ファクトボックス：南部バプテスト連盟」ロイター2008年6月10日. 2010年7月6日閲覧。
  7. ^ a b c d e「地方教会の自治と説明責任について - SBC.net」。南部バプテスト連盟。 2023年3月11日閲覧。
  8. ^ Diaz, Jaclyn (2023年3月2日). 「南部バプテスト連盟は女性主導の教会5つを排除した後、今後どうなるのか？」ナショナル・パブリック・ラジオ. 2023年3月28日閲覧。
  9. ^メレル、ビル（1999年9月1日）「贖罪――承認ではない」バプテスト・プレス。 2023年3月29日閲覧。
  10. ^ a bトッド、オビー・タイラー (2022). 「サザン・ヤンキース」.テーマリオス. 47 (1): 116. ISBN 9781666747225バプテスト派は、多くの点で1800年代のアメリカ国民の浮き沈みを反映していました。したがって、バプテスト派は南北戦争以前の時代の国民的アイデンティティを垣間見るための優れた窓を提供してくれます。
  11. ^グリズウォルド、エリザ（2021年6月10日）「南部バプテスト連盟：人種をめぐる連盟の争いが明らかにする福音派分裂の台頭」『ニューヨーカー』誌、コンデナスト。 2023年8月17日閲覧。この新組織の創設者たちは、聖書によれば奴隷制は天の制度であると主張した。彼らは、黒人は聖書に登場するノアの呪われた息子ハムの子孫であり、したがって彼らの支配は神によって定められたものだという考えを推し進めた。
  12. ^ a b「南部バプテスト神学校の歴史における奴隷制と人種差別に関する報告書」（PDF）。南部バプテスト神学校。2018年12月。2018年12月20日時点のオリジナルよりアーカイブ（PDF） 。 2019年7月29日閲覧。
  13. ^ a bニューマン、マーク（2001年）『神との正しい関係を築く：南部バプテスト教会と人種差別撤廃、1945-1995』アラバマ大学出版局。序文第9頁。ISBN 978-0-8173-1060-8。
  14. ^カーター、ゲイリー・L.（1995年6月21日）「人種差別に対する謝罪」ワシントン・ポスト。ISSN 0190-8286 。 2022年11月28日閲覧。 
  15. ^ a b cサルモン、ジャクリーン・L（2008年2月15日）「南部バプテスト教会の多様化で生き残る：少数派支援が危機の鍵」ワシントン・ポスト。
  16. ^ 「SBCの人種的多様性はどの程度か？」倫理・宗教自由委員会。2023年2月10日。 2024年12月2日閲覧。
  17. ^「南部バプテスト連盟」、オックスフォード世界宗教事典、百科事典。
  18. ^ a b「About Us: Meet the Southern Baptists」 . Southern Baptist Convention. 2020年8月3日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2010年8月25日閲覧。
  19. ^ Brumbelow, David R. (2009). 「SBC保守派復活の簡潔な歴史」バプテスト歴史ホームページ.
  20. ^ a b「2006年南部バプテスト連盟年報」（PDF）。南部バプテスト連盟執行委員会。2021年6月10日時点のオリジナルよりアーカイブ（PDF） 。 2021年6月10日閲覧。
  21. ^スミエタナ、ボブ（2021年5月21日）「南部バプテスト教会の衰退は続く、宗派は2006年以来200万人以上の会員を失った」。Religion News Service。Religion News Service 。 2021年6月10日閲覧。
  22. ^ハウ、ジョナサン（2021年5月20日）「COVID-19パンデミックの中、南部バプテスト教会の教会数が増加、588の新しい会衆が設立 ― バプテスト・プレス」www.baptistpress.com/。2021年6月10日閲覧。
  23. ^アーロン・アールズ「南部バプテスト教会の会員減少は他の分野での成長にもかかわらず継続」research.lifeway.com、2025年4月30日
  24. ^スミエタナ、ボブ（2024年5月7日）「会員を失う南部バプテスト教会、洗礼と教会出席率の向上に慰めを見出す」 Religion News Service 。 2024年5月8日閲覧。
  25. ^ a b Shellnutt, Kate (2024年5月7日). 「SBC会員数は47年ぶりの低水準に落ち込むも、教会の関与は増加」 .ニュース＆レポーティング. 2024年5月8日閲覧。
  26. ^ a b Foust, Michael (2012年6月21日)、「Wrap-up: Historic meeting sees messengers elect 1st black president, approve description」、ニュース、バプテスト・プレス、 2012年6月27日時点のオリジナルよりアーカイブ。
  27. ^ a bクイリン、マーサ（2020年9月16日）。「指導者たちは、人種的・地域的な包摂のためにバプテスト教会から『南部』という呼称を外すかもしれない」。ニュース＆オブザーバー。 2020年9月17日閲覧。
  28. ^プリアム・ベイリー、サラ. 「著名な南部バプテスト派が人種間の不和の中、『南部』の呼称を捨てつつある」 .ワシントン・ポスト. ISSN 0190-8286 . 2023年3月11日閲覧。 
  29. ^ a b "「『大宣教命令バプテスト教会』：南部バプテスト教会が大きな名称変更に向けて準備を進めている新たな兆候」 CBNニュース、2020年9月17日。 2023年3月11日閲覧。
  30. ^ a b c Banks, Adelle M. (2020年9月16日). 「南部バプテスト派、別名「グレート・コミッション・バプテスト」に好意的「 .宗教ニュースサービス. 2023年3月11日閲覧。
  31. ^ベリヤ、ゴードン・L. 「特定バプテスト派の起源」。福音同盟。 2020年7月21日閲覧。
  32. ^ Baptist Pioneers in America、Mainstream Baptists 、 2013年2月3日閲覧。
  33. ^ a b Baker, Robert A (1979). 「Southern Baptist Beginnings」 . Baptist History & Heritage Society. 2012年10月18日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2012年10月28日閲覧。
  34. ^テイラー 1859、57、60、71、83ページ。
  35. ^ラボトー 2004、p. 178-79。
  36. ^ミラー＆スミス1997年。
  37. ^コルチン 1993 .
  38. ^アイザック 1974 .
  39. ^ケチャム、ラルフ・L（1990）[1971]、ジェームズ・マディソン：伝記（ペーパーバック）、バージニア州シャーロッツビル：バージニア大学出版局、  p.57、ISBN 978-0-8139-1265-3。
  40. ^ビーマン 1978 .
  41. ^クロール・スミス 1984 .
  42. ^アームストロング、オクラホマ州；ムーア・アームストロング、マージョリー（1979年）『アメリカのバプテスト』ガーデンシティ、ニューヨーク州：ダブルデイ、p.  187、ISBN 0-385-14655-8. OCLC  4983547 .
  43. ^ 「アメリカのバプテスト：歴史 | Reviews in History」reviews.history.ac.uk。2020年7月21日閲覧。
  44. ^ a b Heyrman 1998、pp.10–18、155。
  45. ^シャーデン、ウォルター・B.（2002年1月1日）「南部バプテスト連盟の起源：歴史学的研究」『バプテストの歴史と遺産』37 (1)。
  46. ^ラボトー 2004、188ページ。
  47. ^ 2008年初頭、100～101ページ。
  48. ^キャスカート、ウィリアム編（1883年）、バプテスト百科事典（改訂版）、フィラデルフィア：ウィリアム・ケアリー大学、p. 1077 、 2007年4月25日閲覧。。
  49. ^ Sherman, Dayne (2012年6月24日). 「Southern Baptist Convention in black, white」 . Sunday Star . ハモンド, LA . pp. 4A, 5A. 2013年1月25日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2012年6月24日閲覧。
  50. ^ 「歴史」。米国アメリカンバプテスト教会。
  51. ^シュルデン、ウォルター・B; ヴァルナドー、ロリ・レッドワイン（2002）「南部バプテスト連盟の起源：歴史学的研究」バプテストの歴史と遺産、37（1）：71-96。
  52. ^ a bマクベス 1987 .
  53. ^マクベス 1987年、505ページ。
  54. ^ファースト・バプテスト教会の歴史的建造物の修復、クリスチャン・インデックス、2013年12月11日時点のオリジナルよりアーカイブ。
  55. ^ 「ウィリアム・ブリン・ジョンソン」。南部バプテスト歴史図書館・アーカイブ。2023年3月11日閲覧。
  56. ^ラボトー 2004、137ページ。
  57. ^ラブ、エマニュエル・キング (1888). 「ファースト・アフリカン・バプテスト教会の歴史、1788年1月20日の設立から1888年7月1日まで。創立100周年記念式典、演説、説教などを含む」。ザ・モーニング・ニュース・プリント。 2006年12月8日閲覧。
  58. ^ Nutter, HE (1940)、「A Brief History of the First Baptist Church (Black) Lexington, Kentucky」 、 2010年8月22日閲覧。。
  59. ^スペンサー、ジョン・H（1886年）、ケンタッキー・バプテストの歴史：1769年から1885年まで、第2巻、シンシナティ、オハイオ州：JRボームズ、657ページ、 2010年8月23日閲覧。。
  60. ^ブルックス1922 ;ラボトー2004。
  61. ^ラボトー 2004 .
  62. ^アンダーソン、オズボーン・ペリー（1861年）。『ハーパーズ・フェリーからの声：ハーパーズ・フェリーでの出来事の物語；ジョン・ブラウンとその部下による占領前後の出来事を含む』ボストン：著者発行。pp.  5– 7。
  63. ^ a b c「南部黒人コミュニティにおける教会：序論」ノースカロライナ大学。2023年3月11日閲覧。
  64. ^ a b cブルックス 1922 .
  65. ^ a b c d e「Luter's turn」 . The Economist . 2021年3月17日. 2018年12月20日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2024年6月30日閲覧。
  66. ^ 「社会変化と南部バプテスト教会」『エコノミスト』 2015年10月24日。 2015年10月25日閲覧。
  67. ^トム・ゲルテン（2018年12月13日）「南部バプテスト神学校、奴隷制の歴史と『根深い人種差別』に立ち向かう」. NPR . 2021年1月5日閲覧。
  68. ^マッキシック、ウィリアム・ドワイト・シニア（2017年8月2日）「私は黒人牧師です。南部バプテスト連盟に留まる理由はこれです」ワシントン・ポスト。 2021年1月5日閲覧。
  69. ^ a b「南部バプテスト連盟150周年における人種和解に関する決議」。南部バプテスト連盟。2014年4月8日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2014年4月8日閲覧。
  70. ^プリースト＆プリースト 2007年、275ページ；プリースト＆ニーブス 2007年、339ページ。
  71. ^ポープ、ジョン（2012年6月19日）「ニューオーリンズのフレッド・ルター・ジュニア牧師が南部バプテスト連盟初の黒人会長に選出」タイムズ・ピカユーン。
  72. ^「Tuesday Evening」、Southern Baptist Convention、1999年6月15日、2009年5月6日時点のオリジナルよりアーカイブ、 2007年8月3日閲覧。。
  73. ^ 「決議7：南軍旗に関する感受性と統一性について」倫理・宗教自由委員会2016年6月14日。
  74. ^ 「トランプ大統領がイスラム教徒の移民を全面禁止すると発言した後、南部バプテスト教会は難民の再定住を支持する投票を行った」 2016年6月15日。
  75. ^ McCammon, Sarah (2016年6月16日). 「南部バプテスト教会、難民再定住をめぐりドナルド・トランプと対立」NPR .
  76. ^ロラー、トラヴィス. 「南部バプテスト派、年次総会で人種的統一を議論へ」 .テネシアン. 2023年3月11日閲覧。
  77. ^ a b「SBCが人種和解の進展を祝う」バプテスト・プレス、2016年2月12日。 2023年3月11日閲覧。
  78. ^南部バプテスト教会が白人至上主義を非難 - CNNビデオ、2017年6月15日、 2017年6月16日閲覧
  79. ^ 「Southern Baptist Convention > First Baptist Sutherland Springs」www.sbc.net。2018年1月12日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2018年1月12日閲覧。
  80. ^ Dakin Andone、Kaylee Hartung、Darran Simon. 「テキサス教会での銃撃で少なくとも26人死亡」 CNN . 2018年1月12日閲覧。
  81. ^ワイル・ケリー（2017年11月5日）「アメリカ史上最悪の教会銃撃事件、少なくとも26人が死亡」デイリー​​・ビースト。2018年1月12日閲覧。
  82. ^ 「2021年SBC年次総会はナッシュビルで開催、会場を変更」 www.baptistpress.com/バプテストプレス 2021年4月15日2021年4月25日閲覧。
  83. ^ブレア、レオナルド（2020年9月15日）「さらにそう。バプテスト派、人種問題を受けて『大宣教命令バプテスト派』の代替名称を採用」クリスチャン・ポスト。 2023年4月25日閲覧。
  84. ^ Castronuovo, Celine (2020年9月15日). 「南部バプテスト連盟の指導者、奴隷制との関連で名称から『南部』を削除」 . The Hill . 2023年5月7日閲覧。
  85. ^フラー、トーマス（2022年8月13日）「南部バプテスト連盟、性的虐待で連邦捜査に直面」ニューヨーク・タイムズISSN 0362-4331 2022年9月3日閲覧。 
  86. ^ a b Bharath, Deepa、Holly Meyer、David Crary (2022年5月22日). 「報告書：南部バプテスト教会のトップが性的虐待被害者を妨害」 . AP通信. 2022年5月22日閲覧。
  87. ^ a b cシェルナット、ケイト（2022年5月22日）「南部バプテスト教会、牧師の秘密リストにもかかわらず虐待への対応を拒否」 Christianity Today 2022年5月26日閲覧。
  88. ^ a b性的虐待タスクフォースチーム (2022年5月22日). 「ガイドポスト・ソリューションズによる独立調査報告書」 . SATaskforce.net . 2022年5月22日閲覧。
  89. ^ a bフラー、トーマス（2022年8月12日）「南部バプテスト連盟、性的虐待で連邦捜査に直面」ニューヨーク・タイムズ。2022年8月12日閲覧。
  90. ^ a bロバート・ダウネン、リセ・オルセン、ジョン・テデスコ（2019年2月10日）。「20年で700人の被害者：南部バプテスト教会の性的虐待が蔓延、指導者らは改革に抵抗」ヒューストン・クロニクル。 2019年2月11日閲覧。
  91. ^ a b c dテデスコ、ジョン著（2019年6月3日）。「信仰の濫用が増加：南部バプテスト教会が性犯罪者を匿う」ヒューストン・クロニクル。 2020年7月21日閲覧。
  92. ^ Phillips, Kristine; Wang, Amy B. (2019年2月10日). "「『純粋な悪』：南部バプテスト教会の指導者ら、調査で明らかになった数十年にわたる性的虐待を非難」ワシントン・ポスト。2019年3月31日閲覧。
  93. ^ロバート・ダウネン、リセ・オルセン、ジョン・テデスコ（2019年2月10日）「20年で700人の被害者：SBCの性的虐待が蔓延、指導者らは改革に抵抗」ヒューストン・クロニクル。 2019年2月11日閲覧。
  94. ^ a bオルセン、リーゼ; ダウネン、ロバート; テデスコ、ジョン; ルビオ、ジョーダン; デンプシー、マット; リー、ジョイス; グリーソン、レイチェル. 「信仰の濫用：クロニクルの調査」ヒューストン・クロニクル. 2019年2月13日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2019年3月31日閲覧。
  95. ^ a b「信仰の濫用：データベースを検索」ヒューストン・クロニクル。 2020年7月21日閲覧。
  96. ^ a b cニューマン、スコット（2019年6月12日）「南部バプテスト教会、虐待疑惑の不適切処理について教会の責任追及強化を決議」 NPR 。2020年7月21日閲覧。
  97. ^バージェス、ホリー・マイヤー、キャサリン。「性的虐待をめぐる議論の最中、アラバマ州に集結した南部バプテスト教会。彼らはこの危機にどう対処したのか」。テネシアン紙。 2020年7月21日閲覧。
  98. ^プリアム・ベイリー、サラ（2021年6月12日）「秘密録音、漏洩した手紙：南部バプテスト連盟を揺るがす爆発的な秘密」ワシントン・ポスト。2021年6月12日閲覧。
  99. ^ 「南部バプテスト連盟、性的虐待の疑いのある牧師と職員のリスト作成に投票」 NBCニュース、2022年6月15日。 2022年7月23日閲覧。
  100. ^ 「南部バプテスト連盟、ポール・プレスラーに対する虐待訴訟で和解、棄却」『テネシアン』紙。2024年3月4日閲覧。
  101. ^グラハム、ルース（2023年11月7日）「ケンタッキー州の性的虐待事件に南部バプテスト教会が激怒する理由」ニューヨーク・タイムズ。ISSN 0362-4331 。 2024年3月4日閲覧。 
  102. ^ロバート・ダウネン（2023年12月29日）「南部バプテスト連盟、元指導者を性的虐待で告発した注目の訴訟を解決」テキサス・トリビューン紙。 2024年3月4日閲覧。
  103. ^グレイ、ジェレミー（2023年10月26日）「ケンタッキー州南部バプテスト教会の裁判所提出文書に、教会の性的虐待被害者たちが『うんざりし、悲しんだ』」。al 。2024年3月4日閲覧。
  104. ^ 「南部バプテスト連盟タスクフォース、性虐待データベースの開発継続を発表」オクラホマン紙2024年3月4日閲覧。
  105. ^オーリンズ、ケイト・シェルナット著、New (2023年6月14日)。「南部バプテスト教会、虐待改革に尽力。何が起きたのか？」『ニュース＆レポーティング』誌。 2024年3月4日閲覧。
  106. ^ a b c d e 1925年版、1963年版、2000年版の比較、南部バプテスト連盟
  107. ^ 「委員会による最初のフィードバックへの回答」。バプテスト信仰とメッセージ研究委員会。2000年5月26日。2015年8月15日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2015年8月2日閲覧。
  108. ^ハンキンス 2002、223、225頁。
  109. ^ "imbConnecting"、imbConnecting: President asks missionaries to sign BF&M affirmation (position paper)、SBC、2015年10月27日時点のオリジナルよりアーカイブ、2015年8月7日閲覧。。
  110. ^ "imbConnecting"、imbConnecting: IMB asking missionaries to decide about BF&M request (position paper)、SBC 、 2015年8月7日閲覧。。
  111. ^ 「SBC牧師によるカルヴァン主義とその影響に関する世論調査」（プレスリリース）。ライフウェイ・リサーチ。2012年6月19日。 2015年8月2日閲覧。
  112. ^フィン 2010、73ページ。
  113. ^グレッグ・ホートンとヨナット・シムロン、「南部バプテスト教会が異言を話す宣教師を募集」、washingtonpost.com、米国、2015年5月14日
  114. ^ Corrie E. Norman、Donald S. Armentrout著『現代南部の宗教：変化、継続、文脈』Univ. of Tennessee Press、米国、2005年、80ページ
  115. ^ 「協力」、About us (position paper)、Southern Baptist Convention、2008年9月21日時点のオリジナルよりアーカイブ、 2007年7月19日閲覧。。
  116. ^ 「信条」、About us (position paper)、Southern Baptist Convention、2008年9月21日時点のオリジナルよりアーカイブ、 2007年7月19日閲覧。。
  117. ^ 「ミッション」、About us（ポジションペーパー）、Southern Baptist Convention、2008年9月21日時点のオリジナルよりアーカイブ、 2007年7月19日閲覧。。
  118. ^すべての信者の司祭職（立場表明）、SBC、2008年9月21日時点のオリジナルよりアーカイブ、 2007年7月19日閲覧。。
  119. ^生命の尊厳（立場表明）、南部バプテスト連盟、2006年10月25日時点のオリジナルよりアーカイブ
  120. ^セクシュアリティ（立場表明）、南部バプテスト連盟、2020年7月27日時点のオリジナルよりアーカイブ、 2016年11月7日閲覧。。
  121. ^ Soul Competency（ポジションペーパー）、Southern Baptist Convention、2008年9月21日時点のオリジナルよりアーカイブ、 2007年7月19日閲覧。。
  122. ^ a b女性牧師（立場表明）、南部バプテスト連盟、2008年9月21日時点のオリジナルよりアーカイブ、 2007年7月19日閲覧。。
  123. ^ショーウォルター、ブランドン（2022年6月15日）「バプテスト派、年次総会決議で繁栄の福音を『誤った教え』と非難」クリスチャン・ポスト。2023年3月11日閲覧。
  124. ^ a b cローチ、デイビッド（2015年1月16日）「南部バプテスト派がプロライフになった経緯」バプテスト・プレス。 2023年4月25日閲覧。3年後、バプテスト・スタンダード紙が実施した世論調査によると、テキサス州のバプテスト教徒の90%が、州の中絶法は制限が厳しすぎると考えていることが明らかになった。中絶の権利を支持するのは、神学上の穏健派やリベラル派だけではなかった。1970年代初頭のニューオーリンズ・バプテスト神学校では、後に州大会の会長や著名な教会の牧師となった保守派の学生の中にも、母親の命を救うという理由以外の理由で中絶を支持する者がいた。
  125. ^ Edsall, Thomas B. (2021年9月15日). 「中絶は中絶だけの問題ではなかった」 .ニューヨーク・タイムズ. ISSN 0362-4331 . 2023年8月6日閲覧. 1978年、人種隔離私立学校（連邦政府が義務付けた学校統合命令を回避しようとする南部白人の子供たちのための「セグ・アカデミー」）を運営する教会に課税するというIRS（内国歳入庁）の提案に対する敵対的な反応が、モラル・マジョリティの設立を通じて、生まれ変わった福音派の教区民を動員する機会となった。スチュワートが論じ​​ているように、ヴィゲリー、ウェイリッチ、その他の人々は、はるかに大きな支持者を集めることができる問題を見つけようと決意していた。長く激しい議論の末、彼らは合意に達した。スチュワートは次のように書いている。「彼らは、この時代の政治的パズルを解く鍵となる驚くべき言葉にたどり着いた。『中絶』だ。」 
  126. ^ a bウィリアムズ、ダニエル・K.（2015年6月）「アメリカのプロライフ運動の党派的軌跡：リベラルなカトリック運動がいかにして保守的な福音主義運動へと変貌したか」『宗教』 6 ( 2): 451–475 . doi : 10.3390/rel6020451 . ISSN 2077-1444 . 
  127. ^ウィリアムズ、ダニエル・K. (2022年5月9日). 「これは本当に今までとは全く違うプロライフ運動だ」 .アトランティック誌. 2023年4月6日閲覧。
  128. ^ハルパーン、スー（2018年11月8日）「共和党はいかにして反中絶派になったか」ニューヨーク・レビュー・オブ・ブックス。ISSN 0028-7504。2023年4月14日閲覧。 
  129. ^南部バプテスト連盟. 「バプテストの信仰とメッセージ2000」 .南部バプテスト連盟.
  130. ^フィン2010、68～69頁。
  131. ^ 「キリスト教奉仕における女性の地位に関する決議」 SBC。2012年1月18日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2011年12月10日閲覧。
  132. ^性別に関する態度と牧師職との関係については、 Morris & Lee 2005、355 ～363ページを参照
  133. ^ 「パートII - 1973」。
  134. ^レッドベター、タミー・リード（2000年10月）「SBCと女性牧師、包括的報告書は誇張された統計を裏付けていない」バプティスト・ツー・バプティスト、2007年7月19日閲覧。
  135. ^ a bデビッド・E・アンダーソン「南部バプテスト派は女性の聖職任命に反対」upi.com、米国、1984年6月15日
  136. ^デビッド・ローチ、テネシー州協会が女性牧師のいる教会を除名、baptistpress.com、米国、2015年10月20日
  137. ^「1925年、1963年、2000年のバプテスト派の信仰とメッセージの比較」オンライン： http://www.sbc.net/bfm2000/bfmcomparison.asp 2015年8月12日アーカイブ、 Wayback Machine。アクセス日：2015年8月7日
  138. ^ Campbell, Kristen、「Baptist Church Ousted for Hiring Woman Pastor」、Religion News Service、2007年11月7日時点のオリジナルよりアーカイブ、 2007年9月26日閲覧。。
  139. ^ Shellnutt, Kate (2023年2月21日). 「南部バプテスト連盟、サドルバック教会を排斥」 Christianity Today . 2023年3月11日閲覧。
  140. ^マイケル・グリボスキー、 SBC、女性牧師のせいでサドルバック教会の追放を支持、christianpost.com、米国、2023年6月14日
  141. ^ 「メッセンジャーズ、友好的な協力関係にない3教会の排除を支持 - ザ・バプテスト・ペーパー」thebaptistpaper.org 2023年6月14日. 2023年6月14日閲覧。
  142. ^ケビン・マクルーア「 SBCには女性牧師が何人いるのか？」americanreformer.org、米国、2023年6月10日
  143. ^ Campbell-Reed, Eileen R; Durso, Pamela R (2006), Assessing Attitudes About Women in Baptist Life (PDF) , CBE international, archived from the original (PDF) on December 29, 2010。
  144. ^ 「南部バプテスト連盟 > 第18条「家族」に関する解説」南部バプテスト連盟。2018年12月25日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2018年12月25日閲覧。
  145. ^ a b「基本的信条：洗礼と主の晩餐」。南部バプテスト連盟。2018年。2013年3月12日時点のオリジナルよりアーカイブ。2019年8月9日閲覧。主の晩餐は、信者が[...]救い主の死を記念し、再臨を待ち望む象徴的な従順の行為です。
  146. ^ 「ライフウェイ、SBC教会の聖餐式実施状況を調査」（プレスリリース）。ライフウェイ・リサーチ。2012年9月17日。 2015年8月2日閲覧。
  147. ^ 「なぜ教会では聖餐式にアルコールを使わないのか」デイビッド・R・ブランベロウ著SBC Voices 2012年1月10日2023年5月6日閲覧。
  148. ^シューメーカー、スティーブン（2013年4月11日）「南部バプテスト連盟における礼拝の概要」WorshipLibrary。2022年11月28日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2023年5月6日閲覧。
  149. ^ 「『招待/祭壇への呼びかけ』に関する神学的な観点」「 .バプテスト・メッセンジャー・オブ・オクラホマ. 2011年4月4日. 2023年3月11日閲覧。
  150. ^ 「教会会員規約 ― 聖書に反する法的契約！」 The Wartburg Watch 2017年4月19日。 2020年7月22日閲覧。
  151. ^ Smietana、Sarah Eekhoff Zylstra、Morgan Lee、Bob（2015年6月10日）。「教会懲戒訴訟で、元会員がActs 29 Megachurchの謝罪を受け入れる」ChristianityToday.com。2019年2月11日閲覧。{{cite web}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク)
  152. ^米国の歴史統計、H805、1976年
  153. ^ Southern Baptist numbers, baptisms drop、AJC、2008年4月24日、2009年1月4日時点のオリジナルよりアーカイブ、 2008年7月7日閲覧。。
  154. ^ 「Southern Baptist Convention Statistical Summary – 2009」（PDF）、BPニュース、 2015年4月12日時点のオリジナル（PDF）からアーカイブ、 2011年2月13日閲覧。。
  155. ^ SBCの洗礼と教会は2011年に増加、会員数は減少：2011 ACP、Lifeway、2015年10月16日時点のオリジナルよりアーカイブ、 2013年8月9日閲覧。。
  156. ^ a b「SBC、教会は増え、人は減ったと報告」、バプテスト・プレス、2015年6月10日、 2015年6月21日閲覧。。
  157. ^パイプス、キャロル. 「報告書：2016年の南部バプテスト教会は増加、洗礼数と会員数は減少」 . 2017年6月13日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2017年6月12日閲覧。
  158. ^ 「ACP：礼拝出席者数は増加、洗礼数は減少」バプテスト・プレス、2018年6月。 2018年6月26日閲覧。
  159. ^ 「SBC：寄付は増加する一方、洗礼数は引き続き減少」バプテストプレス、2019年5月23日。 2019年5月24日閲覧。
  160. ^ 「南部バプテスト連盟、統計的衰退続く、フロイド氏、ACPプロセスの再考を要求」バプテストプレス、2020年6月4日。 2020年6月8日閲覧。
  161. ^ 「2020年南部バプテスト連盟統計概要」（PDF）blog.lifeway.comライフウェイ・リサーチ。2021年5月25日時点のオリジナルよりアーカイブ（PDF） 。 2021年6月10日閲覧。
  162. ^パイプス、キャロル（2022年5月12日）「南部バプテスト教会、2021年に洗礼と寄付が回復」バプテスト・プレス。2022年6月8日閲覧。
  163. ^アーロン・アールズ、「南部バプテスト教会の出席者数と洗礼数は増加、会員数は減少」、baptistpress.com、米国、2023年5月9日
  164. ^ a bアーロン・アールズ「南部バプテスト教会の会員減少は他の分野の成長にもかかわらず継続」research.lifeway.com、2025年4月30日
  165. ^ Southern Baptist Convention, Fast Facts About the SBC , sbc.net, USA, 2024年5月5日閲覧
  166. ^南部バプテスト連盟、州および地方協会、sbc.net、米国、2021年6月8日閲覧
  167. ^ SBC州大会統計 - 2013、ライフウェイ、 2014年8月28日閲覧。
  168. ^ RCS比較1990–2000（PDF）、Namb。
  169. ^バプテスト4倫理(PDF)、2008年4月30日、2008年10月28日時点のオリジナル(PDF)からアーカイブ
  170. ^ Life way 、 2008年4月30日時点のオリジナルよりアーカイブ
  171. ^ハリス・ハミル、ハンター・ジャニーン（2012年6月22日）「南部バプテスト教会、黒人指導者を選出、多様性向上への期待が高まる」ワシントン・ポスト紙。 2012年6月25日閲覧。
  172. ^ 「南部バプテスト教会、30年で最低の規模に」クリスリアニティ・トゥデイ、2019年5月23日。 2019年5月24日閲覧。
  173. ^ Ed Stetzer (2008年4月23日). 「Breaking News」（ブログ）. Life way. 2010年1月13日時点のオリジナルよりアーカイブ。2011年12月10日閲覧。
  174. ^ a b「南部バプテスト派は福音主義の衰退に加わったのか？」クリスチャン・インデックス。2008年10月12日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2011年12月10日閲覧。
  175. ^ 「南部バプテスト教会の健全性に関する統計を調査で更新 – キリスト教的視点のニュース」。ニュース。バプテスト・プレス。2004年11月15日。2011年6月15日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2011年12月10日閲覧。
  176. ^ Dallas news 、 2010年8月28日時点のオリジナルよりアーカイブ
  177. ^ a bロヴァン、ディラン・T（2009年6月19日）、南部バプテスト教会がケンタッキー州に集結、AP通信。
  178. ^ 「SBCの人種的多様性はどの程度か？」 ERLC 2023年2月10日2023年5月10日閲覧。
  179. ^マクマレン、キャリー（1999年6月17日）「どんな数え方をしても、南部バプテスト教会の信者は減っている」パラトカ・デイリー・ニュース。2009年5月21日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2009年8月31日閲覧。
  180. ^ 「テキサス・バプテスト教会、SBCへの資金提供の変更を表明」 。2014年8月26日時点のオリジナルよりアーカイブ。
  181. ^ワイス、ジェフリー（2000年10月31日） 「穏健派バプテストが保守派神学校の資金を削減。この行動は、国内最大のプロテスタント宗派の指導者に対する不満の継続を示している」ダラス・モーニング・ニュース、 2012年6月25日閲覧。。
  182. ^ 「南部バプテスト連盟、統計的衰退続く、フロイド氏、ACPプロセスの再考を要求」バプテストプレス、2020年6月4日。 2020年7月21日閲覧。
  183. ^スミエタナ、ボブ（2023年5月9日）「南部バプテスト教会、2022年に会員50万人近くを失った」Religion News Service。2023年10月23日閲覧。
  184. ^ SBC のメンバーシップは、教会が宣教師を直接支援したり、ウィクリフ聖書翻訳協会などの他の教会外組織を支援したりすることを禁止するものではありません。
  185. ^「憲法」、SBCについて、SBC。
  186. ^アレン、シーラ（2008年12月31日）「民族教会：日本の教会員が信仰を実践し、人生を変える」バプテスト・プレス。2011年5月10日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2011年11月12日閲覧。
  187. ^ 「2008年のあらゆることトップ10」Time誌、 2008年11月3日。 2008年12月11日時点のオリジナルよりアーカイブ。2010年5月23日閲覧。
  188. ^ウルリッヒ、エリザベス (2008年6月19日). 「Save Yourselves」 .ナッシュビル・シーン(特集). 2008年10月12日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2011年12月10日閲覧。
  189. ^ 「教会の身元調査は子どもを守るのに役立つ」 Lifeway. 2012年9月6日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2011年12月10日閲覧。
  190. ^「南部バプテスト連盟で女性は牧師や執事になれるか？」FAQs - よくある質問、南部バプテスト連盟、2009年7月22日時点のオリジナルよりアーカイブ、2009年7月19日閲覧。。
  191. ^ 「ジミー・カーター、南部バプテスト教会を離脱」 ABCニュース。 2023年9月3日閲覧。
  192. ^ 「協力プログラムとは何か？」南部バプテスト連盟。2014年2月25日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2010年3月21日閲覧。
  193. ^ a b c 2009年南部バプテスト連盟年報（PDF） . 南部バプテスト連盟執行委員会. 2009年6月. pp.  109-11 . 2010年3月21日閲覧。
  194. ^ CBADR、2013年11月5日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2010年3月20日閲覧。。
  195. ^ 「カトリーナ1年報告書」（PDF）赤十字社。2012年1月21日時点のオリジナル（PDF）からアーカイブ。 2011年12月10日閲覧。
  196. ^ Southern Baptist Association of Christian Schools、 MEMBER SCHOOLS DIRECTORY、nacschools.org、米国、2022年10月22日閲覧
  197. ^ Southern Baptist Convention, Colleges and Universities、sbc.net、米国、2022年10月22日閲覧
  198. ^ 「Southern Baptist Theological Seminaries」www.sbc.net。2016年5月13日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2016年6月27日閲覧。
  199. ^ 「Home - College Ministry」 . collegeministry.com . 2019年3月21日. 2023年3月11日閲覧。
  200. ^ 「南部バプテスト歴史図書館・アーカイブ - バプテストの歴史、バプテストアーカイブ、教会記録、教会の歴史」 www.sbhla.org 。2019年2月11日閲覧。
  201. ^タル 2000、85ページ。
  202. ^マクベス 1987年、446～458頁。
  203. ^ a bニューマン、マーク（2001年）『神との正しい関係を築く：南部バプテスト教会と人種差別撤廃、1945-1995』アラバマ大学出版局。序文第9頁。ISBN 978-0-8173-1060-8。
  204. ^マクベス 1987、681ページ以降。
  205. ^ポーリン・J・チャン、「SBC保守派復活25周年を記念して」、christianpost.com、米国、2004年3月31日
  206. ^フランシス・フィッツジェラルド『福音主義者：アメリカを形作る闘い』サイモン＆シュスター、アメリカ、2017年、264ページ
  207. ^ジェームズら 2006 .
  208. ^スタインフェルス、ピーター（1994年3月11日）「バプテスト派、神学校長を突然解任」ニューヨーク・タイムズ。 2016年10月15日閲覧。
  209. ^ a bディルデイ 2007、p.2。
  210. ^ハンフリーズ 2002 .
  211. ^ウィリアム・H・ブラックニー『バプテストの歴史辞典』ロウマン＆リトルフィールド、米国、2021年、14ページ
  212. ^ウィリアム・H・ブラックニー『バプテストの歴史辞典』ロウマン＆リトルフィールド、米国、2021年、169ページ
  213. ^リチャード・リー・ウォーカー、「南部バプテスト派：穏健派がオルタナティブ・フェローシップを結成」、christianitytoday.com、米国、1991年6月24日
  214. ^ボブ・アレン、神学校がSBCの保守派による買収を記念するステンドグラスの窓を削除、baptistnews.com、米国、2019年4月12日
  215. ^スーザン・M・ショー、「南部バプテスト教会が米国最高裁に同性婚判決の覆しを求めたことは、女性とLGBTQ+の人々の権利に反対してきた長い歴史の一部である」、theconversation.com、2025年6月13日
  216. ^ヤーン、アンドリュー・J. 「ジョージア州の教会は、同性愛者の会員を認めたためにSBCから除名されたが、『誰でも歓迎』としていることを確認したい」「USA TODAY」。2023年3月11日閲覧。
  217. ^ Roach, David (2018年5月22日). 「SBC、DCコンベンションとの関係を終了」 .バプテストプレス. 南部バプテスト連盟. 2018年5月28日閲覧。
  218. ^ a bマーク・ラミレス、リアム・アダムス（2025年6月10日）「南部バプテスト派、歴史的な同性婚判決の廃止を求める投票」 USA TODAY 。 2025年6月11日閲覧。
  219. ^ a bディアス、エリザベス（2025年6月8日）「南部バプテスト派、同性婚撤廃の取り組みに投票へ」ニューヨーク・タイムズISSN 0362-4331 2025年6月9日閲覧。 
  220. ^マイケル・グリボスキー、南部バプテスト神学校の学長が批判的人種理論を非難する声明を発表、christianpost.com、米国、2020年12月1日
  221. ^ 「数人の黒人牧師が人種問題に関する声明をめぐり南部バプテスト連盟と決別」ワシントン・ポスト紙ISSN 0190-8286 2023年5月6日閲覧。 

参考文献

さらに読む

  • アマーマン、ナンシー（1990年）『バプテストの戦い：南部バプテスト連盟における社会変革と宗教紛争』ラトガース大学出版局。
  •  ——— 編（1993年）、南部バプテスト教会観察、テネシー大学出版局。
  • ベイカー、ロバート編（1966年）、バプテスト情報源、ナッシュビル、テネシー州：ブロードマン。
  •  ———   （1974年）、南部バプテスト連盟とその人々、1607-1972、ブロードマン。
  • バーンズ、ウィリアム『南部バプテスト連盟 1845-1953』ブロードマン出版社、1954年。
  • エイミー、ジョン『文化的囚われの教会：南部バプテスト教会の社会的態度の歴史』テネシー大学出版局、1972年。
  • 南部バプテスト百科事典：その歴史、教義、政治体制、生活、指導者、組織、活動の紹介ノックスビル：ブロードマン・プレス、第1～2巻（1958年）、1500ページ；1958年と1962年の2つの補遺巻；第5巻。索引、1984年
  • ファーンズリー II、アーサー・エメリー『南部バプテスト派の政治：アメリカ教派の再編における権威と権力』ペンシルベニア州立大学出版、1994年
  • フラワーズ、エリザベス・H. 『説教壇へ：第二次世界大戦以降の南部バプテストの女性と権力』（ノースカロライナ大学出版、2012年）263ページ。南部バプテスト教会における保守派と穏健派の衝突における重要な問題として、女性の男性権威への服従を検証している。
  • フラー、A・ジェームズ著『南部連合の牧師：バジル・マンリーと旧南部のバプテスト生活』（2002年）
  • ゲイトウッド、ウィラード著『1920年代の論争：原理主義、近代主義、そして進化論』ヴァンダービルト大学出版局、1969年。
  • ハーヴェイ、ポール『南部の救済：南部バプテスト教会の宗教文化と人種的アイデンティティ、1865-1925年』ノースカロライナ大学出版、1997年
  • ヒル、サミュエル他著『南部の宗教百科事典』（2005年）
  • ハント、アルマ『女性宣教師連合』（1964年）オンライン無料
  • カール・L・ケル、レイモンド・キャンプ、L・レイモンド著『父の名において：新南部バプテスト連盟のレトリック』、南イリノイ大学出版、1999年。
  • キッド、トーマス・S、バリー・ハンキンス共著『アメリカのバプテスト：歴史』オックスフォード大学出版局、2015年。
  • レナード、ビル・J. 『神の最後の、そして唯一の希望：南部バプテスト連盟の分裂』 Eerdmans Publishing Co., 1990.
  • ランプキン、ウィリアム・L.『南部のバプテスト史：分離主義を通して大覚醒の影響を辿る、1754-1787年』（1995年）
  • マクスウェイン、ラリー・L. 『神学を超えた愛：ジミー・レイモンド・アレンの生涯と宣教』（マーサー大学出版、2010年）255ページ。アーカンソー州生まれの牧師（1927年生まれ）の伝記。南部バチカン市国最後の穏健派会長を務めた。
  • マースデン、ジョージ『ファンダメンタリズムとアメリカ文化：20世紀福音主義の形成』オックスフォード大学出版局、1980年。
  • アメリカ合衆国の宗教団体と会員、グレンマリー研究センター、2000年。
  • ローゼンバーグ、エレン（1989年）『南部バプテスト：変遷のサブカルチャー』テネシー大学出版局。
  • スケールズ、T・レイン著『女性にふさわしいものすべて：南部バプテスト女性への慈善と宣教の訓練、1907-1926年』マーサー大学出版局、2002年
  • スミス、オラン・P.バプテスト共和主義の台頭（1997年）、最近の投票行動について
  • スペイン、ルーファス・B.『シオンでの安らぎ：南部バプテスト教会の社会史、1865-1900』（1961年）
  • サットン、ジェリー著『バプテスト改革：南部バプテスト連盟における保守派の復活』（2000年）。
  • ウィルズ、グレゴリー・A. 『民主的宗教：南部バプテスト教会における自由、権威、そして教会規律、1785-1900年』オックスフォード大学出版局、1997年
  • ヤーネル3世、マルコム・B. 『キリスト教教義の形成』（2007年）、バプテスト神学について
ウィキメディア・コモンズには、南部バプテスト連盟に関連するメディアがあります。
「 https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Southern_Baptist_Convention&oldid=1335684172」より取得