本物のマチルダ
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| 著者 | ミリアム・ディクソン |
|---|---|
| 主題 | フェミニストの歴史 |
| ジャンル | ノンフィクション |
| 出版社 | ペンギンブックス |
発行日 | 1976 |
| 出版場所 | オーストラリア |
| ページ | 280 |
| ISBN | 9780140219388 |
| OCLC | 49569134 |
『リアル・マチルダ』は、ミリアム・ディクソンによる1976年のフェミニスト史ノンフィクションです。本書は、オーストラリアの女性の社会的地位は他の西洋諸国の女性に比べて著しく低く、その原因はオーストラリア初期の植民地時代にあると主張しています。ディクソンは、オーストラリアの初期の囚人人口を構成していた下層階級の男性は女性を特に軽蔑しており、植民地時代初期における彼らの女性抑圧が現代のオーストラリア文化に「刻み込まれている」と主張しています。
本書は出版当初、一部のフェミニストから批判的な批評を受けたものの、その後、オーストラリアのフェミニスト史における金字塔とみなされるようになった。1984年、1994年、そして1999年に新版が出版された。『真のマチルダ』は、出版後数年間に発表されたオーストラリアにおけるフェミニスト史研究の新たな波のきっかけの一つと評されている。
まとめ
[編集]『ザ・リアル・マチルダ』の主張は、オーストラリアの女性は「西洋世界のドアマットとしてトップクラスに近い」というものである。[ 1 ] : 5 [ 2 ] : 412 本書は、オーストラリア文化とそれが女性を排除する方法について分析することでこの主張を裏付け、同時にオーストラリアの歴史を通じて女性がどのように疎外されてきたかを検証している。[ 1 ] : 5 本書は「心理史のエッセイ」と評されており、[ 3 ] : 170 、政治学者ルイス・ハーツの理論に大きく依拠している。[ 2 ] : 413 [ 4 ] : 103 [ 3 ] : 170
ディクソンは、オーストラリア女性の社会的地位が比較的低い主な理由は、この国の初期の植民地時代の歴史にあると主張する。彼女は、オーストラリアに初期に到着した人々の大半は下層階級であり、その多くがアイルランド人であったことを指摘し、これらの人々は女性を特に軽視していたと述べている。[ 2 ] : 413 [ 5 ] : 142 さらに、囚人流刑時代に蔓延していた性的搾取や、その後のオーストラリア開拓地における男性中心の文化など、オーストラリア初期史の社会構造が、根深いジェンダー不平等をもたらしたと主張する。[ 2 ] : 413 [ 3 ] : 171 ディクソンは精神分析的手法を用いてオーストラリア人の「国民性」を検証し、その根底には男性優位主義があると主張する。[ 4 ] : 103 彼女はまた、女性たちがこの従属的な立場を内面化しており、家父長制は個人の形成期の幼少期の経験と同じようにオーストラリアに「刻み込まれている」とも述べている。[ 6 ] : 105
背景と出版履歴
[編集]『リアル・マチルダ』は、オーストラリアで女性解放運動が盛り上がっていた1970年代に執筆された。[ 1 ] : 2 本書が出版された当時、ミリアム・ディクソンはニューイングランド大学の歴史学の上級講師であり、労働運動の歴史家としての経歴を持っていた。[ 1 ] : 2 [ 4 ] : 102 本書は1976年にペンギンブックスから出版された。 [ 3 ] : 169
この本の新版は1984年と1994年に出版され、それぞれの版で新しい章が追加された。[ 7 ]この本の第4版は1999年に出版され、序文が追加された。[ 8 ]
受付
[編集]『リアル・マチルダ』は出版後、オーストラリア女性の地位について過度に悲観的なイメージを描いているとして、一部のフェミニストから批判された。[ 4 ] : 102 ジル・コンウェイは、この本では女性を被害者として一義的に捉えており、ディクソンは女性がどのように心理的抑圧を克服できるかについてほとんど説明していないと書いた。[ 3 ] : 171 パトリシア・グリムショウは、この本はオーストラリア女性の抑圧の程度を誇張していると主張した。[ 2 ] : 412 アン・カーソイズは、この本が初期の植民地時代から現代までのオーストラリア文化の発展について直線的に論じている点を過度に単純化していると批判し、この本では女性を永遠の被害者として描いていると書いた。[ 1 ] : 5
ディクソンの分析に納得しない評論家もいた。グリムショーは反論として、オーストラリア女性の抑圧は、20世紀に出現した家族構造によって女性が公的生活から締め出された結果であると主張した。[ 2 ] : 414, 421 ジャン・デアミシスは、本書は楽しく読めたし、ディクソンの議論も納得できるが、彼女の中心的論点を特に説得力のある形で裏付けていないと述べている。[ 6 ] : 108 マーサ・マッキンタイアは、ディクソンが心理学、社会学、歴史学の分析を混ぜ合わせた結果、個人レベルと社会レベルを適切に区別できていないと主張した。[ 4 ] : 104 彼女は、個人精神分析の手法をオーストラリア社会全体の発展に適用することに頼ることは、社会変化のプロセスを「グロテスクに単純化」してしまうと示唆した。[ 4 ] : 104, 106 しかし、批判にもかかわらず、彼女はこの作品が画期的な成果であり、オーストラリアのフェミニズムにとって「大胆で感動的な始まり」を示したと結論付けました。[ 4 ] : 110
その後の受容
[編集]『リアル・マチルダ』は、オーストラリアのフェミニズム史研究における金字塔的文献として広く認められており、アン・サマーズの1975年の著書『呪われた娼婦と神の警察』と頻繁に比較されている。[ 1 ] : 1 アン・マクグラスは、この2つの著作を比較して、サマーズがアクティビズムを主張したのに対し、ディクソンは「一種の国家精神分析を規定した」と書いている。[ 7 ]カーソイズは、『リアル・マチルダ』を、オーストラリア女性史研究の「転換点」となった1975年と1976年に出版された4冊の本のうちの1冊だとしている。[ 9 ]ローズマリー・ハンターは、この本をこの分野の3つの創始的文献の1つと評した。[ 10 ] : 37
この本の後版の書評家たちは、この本が執筆された時代の産物のままであると指摘している。1997年にボニー・G・スミスは、この本は1970年代の女性解放運動で用いられた分析手法の有用な歴史的スナップショットとして役立ったが、ポストコロニアル研究の出現などの新しい理論的発展によって、その洞察はそれほど確固としたものではないと書いた。[ 5 ] : 142 1994年にこの本の第3版を書評したマクグラスは、ディクソンは本の初版以降の学術的進歩を反映して本を更新し、刷新することに成功していないと書いた。[ 7 ] 2000年、サマーズはこの本の第4版の書評で、その研究には持続力があるが、ディクソンは当初の議論の前提を更新することにほとんど貢献していないと書いた。[ 8 ]
参考文献
[編集]- ^ a b c d e f カーソイズ、アン(1996). 「幻視、悪夢、夢：1975年の女性史」.オーストラリア歴史研究. 27 (106): 1– 13. doi : 10.1080/10314619608595993 .
- ^ a b c d e f グリムショー、パトリシア（1979年4月）「オーストラリア史における女性と家族 ― 『本当のマチルダ』への返答」歴史研究18 ( 72): 412– 421. doi : 10.1080/10314617908595602 .
- ^ a b c d e コンウェイ、ジル(1979). 「書評」.サイン. 5 (1): 169– 173. doi : 10.1086/493693 . JSTOR 3173544 .
- ^ a b c d e f g マッキンタイア、マーサ・ブルトン(1978). 「最近のオーストラリアのフェミニスト歴史学」.歴史ワークショップ(5): 98–110 . ISSN 0309-2984 . JSTOR 4288161 .
- ^ a b スミス、ボニー・G. (1997). 「オーストラリア史の闘争」.ジェンダーと歴史. 9 (1): 139– 143. doi : 10.1111/1468-0424.00049 .
- ^ a b DeAmicis, Jan (1978年1月). 「書評」. Contemporary Crises . 2 (1): 105–115 . doi : 10.1007/BF02739383 .
- ^ a b c マクグラス、アン(1997). 「書評」.労働史(73): 236. doi : 10.2307/27516514 . JSTOR 27516514 .
- ^ a b サマーズ、アン（2000）「フェミニスト史の政治学」オーストラリア政治学ジャーナル35（2）：327。ProQuest 204374270。
- ^ クック、マーガレット（1995年7月12日）「彼女の物語は過去を書き換える」ジ・エイジ紙。 2025年11月2日閲覧。Newspapers.com経由。
- ^ ハンター、ローズマリー（2015年）「三つの画期的なフェミニスト法文書：個人的および政治的」オーストラリア・フェミニスト法ジャーナル41 （ 1）：37-42。doi ： 10.1080 / 13200968.2015.1045114。
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| 著者 | ミリアム・ディクソン |
|---|---|
| 主題 | フェミニストの歴史 |
| ジャンル | ノンフィクション |
| 出版社 | ペンギンブックス |
発行日 | 1976 |
| 出版場所 | オーストラリア |
| ページ | 280 |
| ISBN | 9780140219388 |
| OCLC | 49569134 |
『リアル・マチルダ』は、ミリアム・ディクソンによる1976年のフェミニスト史ノンフィクションです。本書は、オーストラリアの女性の社会的地位は他の西洋諸国の女性に比べて著しく低く、その原因はオーストラリア初期の植民地時代にあると主張しています。ディクソンは、オーストラリアの初期の囚人人口を構成していた下層階級の男性は女性を特に軽蔑しており、植民地時代初期における彼らの女性抑圧が現代のオーストラリア文化に「刻み込まれている」と主張しています。
本書は出版当初、一部のフェミニストから批判的な批評を受けたものの、その後、オーストラリアのフェミニスト史における金字塔とみなされるようになった。1984年、1994年、そして1999年に新版が出版された。『真のマチルダ』は、出版後数年間に発表されたオーストラリアにおけるフェミニスト史研究の新たな波のきっかけの一つと評されている。
まとめ
『ザ・リアル・マチルダ』の主張は、オーストラリア女性は「西洋世界のドアマット」としてほぼトップクラスに位置付けられているというものである。[1] : 5 [2] : 412 本書は、オーストラリア文化とそれが女性を排除する様態の分析を通してこの主張を裏付け、同時にオーストラリアの歴史を通して女性がどのように疎外されてきたかを検証している。[1] : 5 本書は「心理史のエッセイ」と評され[3] : 170 、政治学者ルイス・ハーツの理論に大きく依拠している。[2] : 413 [4] : 103 [3] : 170
ディクソンは、オーストラリア女性の社会的地位が比較的低い主な理由は、この国の初期の植民地時代の歴史にあると主張する。彼女は、オーストラリアに初期に到着した人々の大半が下層階級であり、その多くがアイルランド人であったことを指摘し、これらの人々は女性を特に軽視していたと述べている。[2] : 413 [5] : 142 さらに、囚人流刑時代に蔓延していた性的搾取や、その後のオーストラリア開拓地における男性中心の文化など、オーストラリア初期史の社会構造が、根深いジェンダー不平等をもたらしたと主張する。[2] : 413 [3] : 171 ディクソンは精神分析的手法を用いてオーストラリア人の「国民性」を検証し、それが男性優位主義に根ざしていると主張する。[4] : 103 彼女はまた、女性がこの従属的な立場を内面化しており、家父長制は個人の形成期の幼少期の経験と同じようにオーストラリアに「刻み込まれている」とも述べています。[6] : 105
背景と出版履歴
『リアル・マチルダ』は、オーストラリアで女性解放運動が盛り上がっていた1970年代に執筆された。[1] : 2 本書が出版された当時、ミリアム・ディクソンはニューイングランド大学で歴史の上級講師を務めており、労働運動の歴史家としての経歴を持っていた。[1] : 2 [4] : 102 本書は1976年にペンギンブックスから出版された。[3] : 169
この本は1984年と1994年に新版が出版され、各版で新しい章が追加された。[7] 1999年には序文が追加された第4版が出版された。[8]
受付
『リアル・マチルダ』は出版後、オーストラリア女性の地位について過度に悲観的なイメージを描いているとして、一部のフェミニストから批判された。[4] : 102 ジル・コンウェイは、この本では女性を被害者として一義的に捉えており、ディクソンは女性がどのように心理的抑圧を克服できるかについてほとんど説明していないと書いた。[3] : 171 パトリシア・グリムショウは、この本はオーストラリア女性の抑圧の程度を誇張していると主張した。[2] : 412 アン・カーソイズは、この本が初期の植民地時代から現代までのオーストラリア文化の発展について直線的に論じている点を過度に単純化していると批判し、この本では女性を永遠の被害者として描いていると書いた。[1] : 5
ディクソンの分析に納得しない評論家もいた。グリムショーは反論し、オーストラリア女性の抑圧は、20世紀に出現した家族構造によって女性が公的生活から締め出された結果であると主張した。[2] : 414, 421 ジャン・デアミシスは、本書は楽しく読めたし、ディクソンの議論も説得力があるものの、彼女の中心的論点を特に説得力のある形で提示していないと述べている。[6] : 108 マーサ・マッキンタイアは、ディクソンが心理学、社会学、歴史学の分析を混在させたことで、個人レベルと社会レベルを適切に区別できていないと主張した。[4] : 104 彼女は、個人精神分析の手法をオーストラリア社会全体の発展に適用することに頼ることは、社会変化のプロセスを「グロテスクなほど単純化」してしまうと指摘した。[4] : 104, 106 しかし、批判にもかかわらず、彼女はこの作品が画期的な成果であり、オーストラリアのフェミニズムにとって「大胆で感動的な始まり」であると結論付けました。[4] : 110
その後の受容
『リアル・マチルダ』は、オーストラリアのフェミニズム史研究における金字塔的文献として広く認められており、アン・サマーズの1975年の著書『呪われた娼婦と神の警察』と頻繁に比較されている。[1] : 1 アン・マクグラスは、この2つの著作を比較して、サマーズがアクティビズムを主張したのに対し、ディクソンは「一種の国家精神分析を規定した」と述べている。[7]カーソイズは、『リアル・マチルダ』を、1975年と1976年に出版され、オーストラリア女性史研究の「転換点」となった4冊の書籍の1つとしている。[9]ローズマリー・ハンターは、この本をこの分野の3つの創始的文献の1つと評した。[10] : 37
この本の後版を読んだ批評家たちは、この本が執筆された時代の産物であることに変わりはないと主張している。1997年、ボニー・G・スミスは、この本は1970年代の女性解放運動で用いられた分析手法の有用な歴史的スナップショットとして役立ったが、ポストコロニアル研究の出現など、新たな理論的発展によって、その洞察はそれほど確固としたものではなくなったと書いた。[5] : 142 1994年にこの本の第3版を批評したマクグラスは、ディクソンが初版以来の学術的進歩を反映してこの本を更新・刷新することに成功していないと書いた。[7] 2000年、サマーズはこの本の第4版の批評で、この本には持続力があるが、ディクソンは当初の議論の前提をほとんど更新していないと書いた。[8]
参考文献
- ^ abcdef カーソイズ、アン(1996). 「幻視、悪夢、夢：1975年の女性史」オーストラリア歴史研究. 27 (106): 1– 13. doi :10.1080/10314619608595993.
- ^ abcdef グリムショー、パトリシア（1979年4月）「オーストラリア史における女性と家族 ― 『真のマチルダ』への返答」歴史研究18 ( 72): 412– 421. doi :10.1080/10314617908595602.
- ^ abcde Conway, Jill (1979). 「書評」. Signs . 5 (1): 169– 173. doi :10.1086/493693. JSTOR 3173544.
- ^ abcdefg Macintyre, Martha Bruton (1978). 「最近のオーストラリアのフェミニスト歴史学」. History Workshop (5): 98–110 . ISSN 0309-2984. JSTOR 4288161.
- ^ ab スミス、ボニー・G. (1997). 「オーストラリア史の闘争」.ジェンダーと歴史. 9 (1): 139– 143. doi :10.1111/1468-0424.00049.
- ^ ab DeAmicis, Jan (1978年1月). 「書評」. Contemporary Crises . 2 (1): 105– 115. doi :10.1007/BF02739383.
- ^ abc マクグラス、アン(1997). 「書評」.労働史(73): 236. doi :10.2307/27516514. JSTOR 27516514.
- ^ ab サマーズ、アン（2000年）「フェミニスト史の政治学」オーストラリア政治学ジャーナル35（2）：327. ProQuest 204374270.
- ^ クック、マーガレット（1995年7月12日）「彼女の物語は過去を書き換える」ジ・エイジ。 2025年11月2日閲覧。Newspapers.com経由。
- ^ ハンター、ローズマリー (2015). 「三つの画期的なフェミニスト法文書：個人的および政治的」.オーストラリア・フェミニスト法ジャーナル. 41 (1): 37– 42. doi :10.1080/13200968.2015.1045114.
