アンティオキアのテオフィロス
- アレクサンドリアのテオフィロス（ 412年頃）もいる。
アンティオキアのテオフィロス | |
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| アンティオキア総主教 | |
| 死亡 | 183年10月18日 |
| 崇拝されている | カトリック教会東方正教会東方正教会 |
| 列聖 | 集会前 |
| ごちそう | 10月13日 |
| 後援 | アンティオキア、トルコ;アレキパ、ペルー;ベオグラード、セルビア;マナグア、ニカラグア;テグシガルパ、ホンジュラス |
アンティオキアのテオフィロス（ギリシャ語：Θεόφιλος ὁ Ἀντιοχεύς）は、169年から183年までアンティオキアの教皇であった[ 1 ]。ヘンリー・ファインズ・クリントンによると、彼は169年頃にアンティオキアのエロスの 後を継ぎ、 183年頃にマクシムス1世が後を継いだ[ 2 ]が、これらの日付はあくまでも概算である。彼の死はおそらく183年から185年の間に起こったと考えられる[ 3 ]。
彼の著作（残っているのはアウトリュコスへの弁明のみ）によると、彼はチグリス川とユーフラテス川からそう遠くない場所で異教徒として生まれ、聖書、特に預言書を研究することでキリスト教に改宗したということである。 [ 4 ]彼は現存する著作の中でその職務について何も触れておらず、彼の生涯におけるその他の事実も記録されていない。しかし、エウセビオスは、彼と他の牧者たちがキリストの群れを攻撃していた異端者を追い払う際に示した熱意について語り、特にマルキオンに対する彼の活動について言及している。[ 5 ]彼はキリスト教文学、論争学、釈義学、弁証学の分野に貢献した。ウィリアム・サンデー[ 6 ]は彼を「イレネオスからキプリアヌスに至るまで、教会の最も古い歴史の曖昧さを打ち破っただけでなく、東西を問わず文学的卓越性において教会の歴史を前面に押し出し、異教徒の同時代人すべてを遠ざけた作家集団の先駆者の一人」と評している。
作品
| シリーズの一部 |
| 東方正教会 |
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| 概要 |
エウセビオスとヒエロニムスは、当時のテオフィロスの著作を数多く挙げています。それらは以下の通りです。
- アウトリュコスに宛てた現存する『弁明』
- ヘルモゲネスの異端を批判する著作[ 7 ]
- マルキオンのそれに対して;
- いくつかの教理問答書
- ヒエロニムス[ 8 ]もまた、テオフィロスの名前が付けられた福音書と箴言の注釈書をいくつか読んだと述べていますが、ヒエロニムスはそれらの注釈書がテオフィロスの他の著作の優雅さや文体と一致していないと考えていました。
アウトリュコスへの弁明
アンティオキアの第 7 代司教テオフィロス (169年頃- 183年頃)の間違いなく現存する唯一の著作は、 『アウトリュコスへの弁明』 ( Apologia ad Autolycum ) であり、これは異教徒の友人に宛てて書かれたキリスト教を擁護する一連の本である。
『アウトリュクムの書』の表向きの目的は、異教徒の友人アウトリュコスで博学で真理を熱心に求める人物にキリスト教の神聖な権威を納得させることである。同時に、異教の虚偽と不合理さを実証している。アウトリュコスの議論は、ほとんどすべて旧約聖書から引用され、新約聖書への言及はごくわずかで、大部分が年代順である。彼は、旧約聖書がギリシア人の著作よりもはるか以前に書かれ、神の霊感を受けたものであるという自身の論証に基づいてキリスト教の真理性を主張している。異教徒の著者がどのような真理を説き明かすにせよ、彼は、神の啓示を人間に告げ知らせることができるのは彼らだけであるモーセや預言者から借用したものであるとみなしている。彼は、神の託宣の完全な一貫性を、その霊感の説得力のある証拠とみなし、異教徒の哲学者の矛盾と対比させている。彼は宇宙と人類の創造の記述を創世記の初期の章に含まれる歴史と対比させ、プラトン（「ギリシア人の中で最も賢い」と評された）[ 9 ]、地球が球体であると断言する洞察力を持ったアラトス[ 10 ] 、そして他のギリシア人作家の言説を長々と論評している。彼らを盗品を無知に扱う単なる商人として軽蔑している。彼はアダムからマルクス・アウレリウスまで一連の年代を記しているが、アウレリウスは彼が執筆する直前に亡くなっており、したがってこの作品はコモドゥス治世の180年から192年にかけての期間とされている。
テオフィロスは、ローマにまだ残っていたシビュラ書を真正で霊感を受けた著作とみなし、シビュラの神託（学者たちはこれらが預言者と同じものであるかどうか議論している）を引用し、大部分は預言者と同じ真理を宣言しているとした。ギリシャ人が彼らのすべての知恵の源泉である旧約聖書に一切触れなかったのは、唯一の神を認めず、唯一の真理の源泉に従う者を迫害するという、自ら選んだ盲目さに起因するとされている。[ 11 ]彼は、彼らの中に神の生命への憧れも、真理への真摯な模索も、すべてを照らす光のきらめきも見出すことができない。異教の宗教は、死者の名を冠した偶像崇拝に過ぎなかった。彼が異教の著述家たちが啓示された真理と調和していると認めるほぼ唯一の点は、生前に犯した罪に対する死後の報復と罰の教義である。[ 12 ]
テオフィロスの批評力は、彼の年齢に見合ったものであった。彼はヘロドトスがθεός (theòs) をτίθημι (tithemi) から派生させたという説[ 13 ]を採用し、神は万物を整えたという理由で、プラトンがθεεῖν (theein) から派生させたという説[ 14 ]と比較している。これは、神は常に動いているからである[ 15 ] 。彼は、サタンが竜 (ギリシア語 δράκων, drakon ) と呼ばれるのは、神に反逆した (ἀποδεδρακέναι, apodedrakenai ) ためであると主張し[ 16 ] 。また、バッカス祭の叫び「エヴォエ」は、最初の罪人であるエヴァの名に由来すると主張する。彼はカインへの神の言葉の中に、血が地面の表面に凝固する理由を発見し、[ 17 ]大地は恐怖に襲われ、血を飲み込むことを拒んだ。さらに、テオフィロスはプラトンを何度も誤って引用し、[ 18 ]ゾピュロスをギリシャ人の中でランク付けし、 [ 19 ]パウサニアスはミネルヴァ神殿で実際に餓死するのではなく、単に餓死の危険にさらされただけだと述べている。
しかし、もしあなたが「あなたの神を見せてください」と言うなら、私はこう答えます。「あなた自身を見せてください。そうすれば、私はあなたに私の神を見せましょう。」 ですから、あなたの魂の目が見ることができ、あなたの心の耳が聞くことができることを示してください。肉体の目で見る人が地上の物とこの世に関わる物を認識し、同時に、光か闇か、白か黒か、奇形か美しいか、均整のとれた対称か均整がとれていて不格好か、醜いか、奇怪か不完全なものか、といった異なるものを区別するのと同じように、聴覚によって鋭い音、深い音、甘い音を区別するのと同じように、魂の目と心の耳についても同様のことが言えます。私たちはそれらを通して神を見ることができるのです。なぜなら、魂の目が開かれ、神を見ることができるようになった人は、神を見ることができるからです。すべての人は目を持っていますが、中には目が肥えすぎて太陽の光を見ていない人もいます。しかし、盲人が何も見えないからといって、太陽の光が輝かないわけではありません。盲人は自らと自らの目を責めるべきです。同じように、あなたもまた、罪と悪行によって魂の目が曇っています。あなたは私に言うでしょう。「神を見るあなたは、神の姿を私に説明してください。」 聞きなさい。人よ、神の姿は言い表すことも、形容することもできず、肉の目には見ることができません。なぜなら、神の栄光は計り知れず、偉大さは測り知れず、高さは想像を絶し、力は比較を許さず、知恵は比類なく、善良さは模倣を許さず、慈愛は言葉に尽くせないからです。
— テオフィロスからアウトリュコスへ（第1巻）
三位一体
テオフィロスの『弁明』は、現存するキリスト教文献の中で「三位一体」（ギリシア語：τριάς trias、英語：three）という言葉を用いた最古の文献として最も注目される。ただし、三位一体を描写する際に「父、子、聖霊」という一般的な表現は用いていない。むしろ、テオフィロス自身はそれを「神、その言葉（ロゴス）、その知恵（ソフィア）」と表現している。[ 20 ] これはおそらく、聖霊を神の知恵と同一視する初期キリスト教の慣習に従っているのだろう。彼は詩篇33篇6節の解釈においてこの表現を示しているようだ。[ 21 ]また、同時代のリヨンのイレネオスの著作にもこの表現が見られる。イレネオスはまさにこの同じ節について次のように述べている。
「主の言葉によって天は定まり、その霊によってそのすべての力が定められた」。言葉は定まり、すなわち存在の実体を与え、存在の現実性を与え、霊は力の多様性に秩序と形を与える。言葉が神の子、霊が神の知恵と呼ばれるのは、まさにふさわしいことである。[ 22 ]
この慣習は、キリスト教の教義を、当時のギリシャ哲学やヘレニズム・ユダヤ教に見られる思想、つまりヌース（精神）、ロゴス（言葉、理性）、ソフィア（知恵）といった概念が一般的であった当時の考え方に、より関連づけて表現する手段として機能しました。しかし、父受難主義の異端が勃興するにつれ、「父、子、聖霊」という定式がより顕著になり、こうした信条はエコノミー（三位一体を表す初期の用語）の位格を否定するようになりました。テオフィロスが三位一体という言葉を斬新な形で導入したようには見えないため、この言葉はそれ以前から使われていた可能性が高いと考えられます。[ 23 ]テオフィロスが三位一体という言葉を用いたのは、創造週の連続的な働き（創世記1章から3章）に関する解説の中で、テオフィロスは三位一体を次のように表現しています。
同様に、光の前の三日間は、三位一体、すなわち神と神の言葉と神の知恵の象徴です。そして第四の日は、光を必要とする人間の象徴です。それによって、神と言葉と知恵と人間が存在するのです。
— テオフィロス[ 24 ]
中間的な神的存在という概念は、プラトン主義や一部のユダヤ教宗派に共通していました。箴言第8章では、知恵（女性の配偶者として）は神の助言者であり、働く主人として描かれており、世界の創造以前から神の傍らに住んでいました。
旧約聖書と新約聖書への言及
テオフィロスの神学はユダヤ教の思想とヘブライ語聖書に根ざしていた。テオフィロスは旧約聖書から膨大な量の引用を行っているが、その多くはモーセ五書から、その他の歴史書からは少量ずつ引用している。詩篇、箴言、イザヤ書、エレミヤ書への言及も数多く、エゼキエル書、ホセア書、その他の小預言者からも引用している。新約聖書正典に関する彼の直接的な証拠は山上の垂訓からのいくつかの教訓、[ 25 ]ルカによる福音書18:27からの引用と思われるもの、[ 26 ]テオフィロスは少なくともローマ人への手紙、コリント人への第一の手紙と第二の手紙、エフェソ人への手紙、ピリピ人への手紙、コロサイ人への手紙、そして3つの牧会書簡を含むパウロの手紙集を知っていたようである。[ 27 ]さらに重要なのは、ヨハネによる福音書（1:1-3）の冒頭からの明確な引用であり、そこでは福音記者の名前が挙げられ、聖書を書いた霊感を受けた人々の一人として言及されている。[ 28 ]ペトロの手紙二1:19に見られる比喩の使用は、この手紙の年代を示唆している。エウセビオスによれば、テオフィロスはヘルモゲネスを非難する著作の中でヨハネの黙示録を引用しており、非常に不確かな言及が2:28に見られる（ヨハネの黙示録12:3、7などを参照）。これらとその他の旧約聖書および新約聖書への可能性のある言及の完全な索引は、オットーによって提供されている。[ 29 ]
テオフィロスはヨハネ福音書 の冒頭（1:1）を引用しているものの、御言葉の受肉とイエスの贖罪の犠牲の死については言及していない。テオフィロスはイエスの名に言及せず、 「キリスト」という言葉や「神の子」という表現 も用いないものの、第二の手紙の中で、ロゴスを神の子と特定している。
神の書物自体が、アダムが声を聞いたと語っていることを私たちに教えています。しかし、この声は神の御子でもある神の御言葉にほかなりません。詩人や神話作家が語るように、神の御子は女性との交わりによって生まれたのではなく、真理が説くように、常に存在し、神の心の内に宿る御言葉なのです。なぜなら、あらゆるものが存在する前から、神は御言葉を助言者として、御自身の心と思いとしておられたからです。しかし、神がご自身が定めたすべてのものを作ろうとされたとき、神はこの御言葉を、すべての被造物の最初の子として生み出されました。御言葉（理性）を空にされたのではなく、理性を生み出され、常に御自身の理性と対話されたのです。このように、聖書は私たちと、霊感を受けたすべての人々に教えています。その一人であるヨハネは、「初めに御言葉があった。御言葉は神と共にあった」と言い、初めは神だけがおられ、御言葉は神の中にあったことを示しています。そして彼は言います。「言葉は神であった。すべてのものは彼によって存在するようになった。彼から離れて存在するものは一つもなかった。」つまり、言葉は神であり、神から自然に生まれたものであるので、宇宙の父が望むときはいつでも、神はそれをどこにでも遣わします。そして、言葉が来ると、聞かれ、見られ、神によって遣わされ、どこかで見つけられるのです。[ 30 ]
クリスチャンという言葉の意味
テオフィロスは「クリスチャン」という言葉の意味を次のように説明しています。
そして、あなたが私を笑ってクリスチャンと呼ぶことについては、あなたは自分が何を言っているのかわかっていない。第一に、油を注がれたものは甘美で有用であり、決して軽蔑すべきものではない。まず油を注がれなければ、どんな船が実用的で航海に耐えられるだろうか？また、油を注がれていない城や家が美しく、実用的であるだろうか？そして、この世に生を受けるとき、あるいは体育館に入るとき、油を注がれない人がいるだろうか？油を注がれて磨かれなければ、どんな作品も装飾や美しさを持つだろうか？そして、空気や天の下にあるものはすべて、ある意味で光と霊によって油を注がれている。それなのに、あなたは神の油で油を注がれることを望まないのか？このように、私たちは神の油で油を注がれているので、クリスチャンと呼ばれるのである。
— テオフィロス[ 31 ]
年表
テオフィロスは第三巻で、「世界の創造から」マルクス・アウレリウス帝までの詳細な年表を提示している。[ 32 ]これは聖書に登場する最初の人間アダムからマルクス・アウレリウス帝までを網羅している。テオフィロスはこの皇帝の治世に生きた。この年表によれば、世界の創造は紀元前5529年頃とされている。「世界の創造からの合計年数は5698年である」[ 33 ] 。彼はこの年表を用いて、モーセや他のヘブライの預言者たちが哲学者たちよりも先に存在したことを証明している。主要な年代記の時代は旧約聖書の預言者たちと一致する。
教父の引用
東方における彼の『弁明』に関する沈黙は注目に値する。エウセビオス以前のギリシア人著述家によって言及あるいは引用された著作は見当たらない。エイレナイオスの著作のいくつかの箇所は『弁明』のある小さなセクションの箇所と疑いのない関係を示しているが[ 34 ]、ハルナックは、2章に限られている引用は『弁明』からではなく、マルキオンを批判したテオフィロスの著作から取られた可能性が高いと考えている[ 35 ] 。西方では『アウトリュコス』への言及がいくつかある。ラクタンティウス[ 36 ]は『アウトリュクムに関する時間的書簡』の題名でそれを引用している。ノヴァティアヌスでマラヌスによって初めて引用された箇所[ 37 ]があり、これはテオフィロスの言葉遣いと非常によく似ている。[ 38 ]次の世紀、マルセイユのゲンナディウス[ 39 ]はこの本を「信仰の三大書物」と称しました。彼はこの本がアレクサンドリアのテオフィロスに帰属するものだと知りましたが、文体の相違から著者に疑問を抱きました。
エディション
ジャック・ポール・ミニェの『ギリシャの教父』 [ 40 ]とWG・ハンフリーによる小規模版（ケンブリッジ、1852年）がある。ヨハン・カール・テオドール・フォン・オットーの『キリスト教弁護集』第二巻（イェーナ、1861年）は、これまでのところ最も完全で有用である。英訳はジョセフ・ベティ（オックスフォード、1722年）、W・B・フラワー（ロンドン、1860年）、マーカス・ドッズ（クラークのアンテ・ニカイア図書館）、ロバート・M・グラント（ギリシャ語本文付き、クラレンドン・プレス、1970年）による。
この記事は、ヘンリー・ウェイス著『6 世紀末までのキリスト教伝記と文学辞典、主要宗派と異端の説明付き』のテキストを使用しています。
注釈と参考文献
- ^エウセビオス教会史IV、20;ジェロームEp.広告アルガス。クエスト、6．
- ^ファスティ・ロマーニ
- ^ジョン・ライトフット『 S.イグナティウス』第2巻、166ページ。
- ^謝罪広告 Autolycum i. 14、ii． 24.
- ^教会史iv. 24.
- ^ Studia Biblica、90ページ。
- ^異端の教義を説いたヘルモゲネス（1）
- ^著名な人々について第25章
- ^ iii. 15, 16.
- ^ ii. 32、iii. 2。
- ^ III, 30以降。
- ^ II、37、38。
- ^ ii. 52;
- ^クラテュロス397C.
- ^弁明i. 4.
- ^ II, 28.
- ^創世記4:10-12。
- ^ iii. 6, 16.
- ^ iii. 26.
- ^アンティオキアのテオフィラス。「ブック II.15」。謝罪広告オートリカム。Patrologiae Graecae Cursus Completus (古代ギリシャ語とラテン語)。 Vol. 6.
Ὡσαύτως καὶ αἱ τρεῖς ἡμέραι τῶν φωστήρων γεγονυῖαι τύποι εἰσίν τῆς Τριάδος、τοῦ Θεοῦ、καὶ τοῦ Λόγου αὐτοῦ、καὶ τῆς Σοφίας αὐτοῦ。
- ^テオフィロス『アウトリュコスへ』1.7
- ^イレナエウス『使徒的説教の実証』5
- ^その後、「三位一体」という用語は、ラテン語でtrinitasとしてテルトゥリアヌスに初めて登場します(テルトゥリアヌス『罪について』第 21 章。マクマナーズ著『オックスフォード図解キリスト教史』 50 ページを参照) (マクマナーズ著『オックスフォード図解キリスト教史』 53 ページ)
- ^テオフィルス、オートリュクムの弁明、第 2 巻、第 15 章
- ^ iii. 13, 14.
- ^ ii. 13.
- ^ロバート・M・グラント (1947) 『アンティオキアのテオフィロスの聖書』聖書文学ジャーナル第66巻第2号。
- ^ ii. 22.
- ^ Corp. Apol. Christ. ii. 353-355.
- ^テオフィロス『アウトリュコスへ』2.22; 2.10も参照
- ^テオフィロス『アウトリュクムの弁明』第1巻第12章
- ^テオフィルス、『Apologia ad Autolycum』、第 3 巻第 24 章から第 27 章まで
- ^テオフィルス、『Apologia ad Autolycum』、第 3 巻第 28 章
- ^アイレン。 23 節 1 節。 Autol. ii. 25初期：アイレン。 iv. 38、1、iii。 23、6; Autol. ii. 25:アイレン。 iii. 23、6; Autol. ii. 25、26。
- ^ cf. Möhler, Patr. p. 286; Otto, Corp. Apol. II. viii. p. 357; Donaldson, History of Christian Literature iii, 66.
- ^ Divinarum Institutionum i. 23.
- ^ de Trin. c. 2.
- ^広告 Autol. i. 3.
- ^ 34年頃。
- ^ t. vi. 列 1023–1168。
外部リンク
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