エザヴァ

エザヴァ

トリヴァンドラム近郊にある19世紀の古代エザヴァ寺院。
総人口
約800万人（2018年）[ 1 ]
人口の多い地域
ケーララ州
言語
マラヤーラム語
宗教
ヒンドゥー教
関連する民族グループ
ビラヴァ族、 シンハラ人

エザヴァ族（マラヤーラム語：[iːɻɐʋɐ]）は、マラバール地方ではティヤーまたはティヤール（マラヤーラム語：[t̪ijːɐ]）としても知られ、^{[ 2 ] [ 3 ]}、南部ではチェガヴァル／チョヴァル（マラヤーラム語：[tʃeɡɐʋɐr, tʃoːʋɐr] ）として知られ、現在ケーララ州として知られているインドの地域に起源を持つコミュニティです。2010年代には人口の約23%を占め、最大のヒンドゥー教徒コミュニティであると報告されていました。^{[ 4 ] [ 5 ]}

ケーララ州にはマンナナール家などのエザヴァ朝が存在した。^{[ 6 ]}イギリスはまた、マラバール州にイギリス領インド陸軍の中にティヤール連隊と呼ばれる独立した連隊を編成した。これはインドで最も古い連隊の一つであった。イギリスはこの部隊を様々な軍事作戦に派遣した。^{[ 7 ] [ 8 ]}

エザヴァ族は、インド政府の積極的差別是正制度の下ではその他の後進階級に分類されている。^{[ 9 ]}

バリエーション

彼らはまた、この地域の南部ではイルハヴァ、イラヴァ、イザヴァ、エラヴァとして知られ、中央トラヴァンコールではチョヴァ、チョコン、チョゴンとして、マラバール地域ではティヤール、ティヤ、ティーヤとして知られています。^{[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]}一部はタンダンとしても知られていますが、同じ地域にタンダンという独自のカーストが存在するため、管理上の困難を引き起こしました。ティヤ^{[ 13 ]}グループは、ヒンドゥー教のカースト制度において他のエザヴァグループとは異なるアイデンティティを主張しましたが、植民地時代およびその後の政権によって同様のカーストとみなされました。^{[ 14 ] [ 15 ]}最近のKIRTADSの調査によると、南ケーララのエザヴァとマラバールのティヤは、異なる文化的および人類学的アイデンティティを持つ異なるグループです。^{[ 16 ] [ 17 ]}

歴史

起源

碑文

Eelam または Ezham という単語の最も初期の使用は、タミル・ブラーフミー語の碑文とサンガムの文献に見られます。タミル・ナードゥ州マドゥライ近郊で発見され、古地理学的根拠から紀元前1世紀のものとされるティルッパランクンラムの碑文は、イーラム（イーラ・クドゥンピカン）出身の世帯主としての人物に言及している。^{碑文には「エルカトゥル・エルアクトゥンピカン・ポラライアン」と書かれており、これは「イーラム}の夫（世帯主）であるエルカトゥル（の居住者）ポラライアン」を意味する。^{[ 19 ]} Sangam の文献Paṭṭiṉappālai では、Eelattu-unavu (イーラムの食べ物) について言及しています。著名なサンガム・タミル詩人の一人に、イーラトゥ・プータンテヴァナール（固有名詞、プータン・テヴァン）として知られ、イーラム出身である（Akanaṉūṟu : 88, 231, 307; Kuṟuntokai : 189, 360, 343; Naṟṟiṇai : 88, 366）。^{[ 20 ]}西暦9世紀のパッラヴァ朝およびチョーラ朝時代のタミル語の碑文では、この言葉がトディ、トディの樹液採取者の住居（イーラト・チェリ）、トディの樹液採取にかかる税金（イーラップ・プードチ）、トディの樹液採取者の階級（イーラト・チャンラン）と結び付けられている。イーラヴァルはケーララ州南部に見られるトディの樹液採取者のカーストである。^{[ 18 ]}イーラ・カースおよびイーラ・カルン・カースは、パランタカ 1 世のチョーラ族の碑文に記載されている硬貨を指します。^{[ 21 ]}

伝説

エザヴァ家の起源については神話があります。マラヤーラム語の民謡「ヴァダッカン・パトゥカル」^{[ 22 ]}や伝説によると、エザヴァ家は、西暦1世紀にチェラ王バスカラ・ラヴィ・ヴァルマの要請により、セイロン（スリランカ）の王が現在のケーララ州に派遣した4人の独身男性の子孫です。彼らは表向き、この地域にココナッツ農業を始めるために派遣されました。 ^{[ 23 ]}物語の別のバージョンでは、王はチェラ王の要請により、自身に対して勃発した内戦を鎮圧するために8つの武闘家族を派遣したとされています。^{[ 24 ]}

社会的および宗教的な相違

エザヴァ族はナイル族と共通の遺産を共有している可能性があると示唆されている。この説は、両集団が採用している多くの慣習、特に出産や死といった人生の様々な重要な節目を祝う慣習、そして母系制の慣習や武勇伝の類似性に基づいている。口承、民謡、その他の古文書は、ティヤ族が過去のある時点で、カリカットのザモリン王朝やコーチン王国の統治者を含む様々な王の軍隊に仕えていたことを示している。キリアク・プッラピリーは、これらの問題のいくつかは共通の祖先を持つことでのみ説明できると述べている。^{[ 25 ]}

ティヤンの少女、1898年

ケーララ地方におけるカースト制度の起源については、8世紀以前にアーリア系ジャイナ教徒がカースト制度を導入したという説が提唱されている。この説によれば、ジャイナ教徒はこの地域に到来した際に保護を必要とし、保護を提供するために地元の同調者を募った。彼らは守護者としての職業によって他の地元住民と区別され、他の人々はアウトカーストに分類された。プッラピリーは、このことが「彼らにはクシャトリヤとしての役割が与えられたが、シュードラとしての地位しか与えられなかった。こうしてナイル族が誕生した」と述べている。ジャイナ教徒を保護する集団に含まれなかったエザヴァ族は、アウトカーストとなった。^{[ 25 ]}

別の説では、この制度はナンブディリ・バラモンによって導入されたとされている。この地域には少なくとも紀元1世紀からバラモンの影響が存在していたが、8世紀頃から大規模な流入が見られ、彼らは侵略してきたアーリア人の王子たちの司祭、顧問、大臣として活動した。彼らが到着した当時、非先住民の地元住民は、インド北部とセイロンから来た宣教師によって仏教に改宗していた。バラモンは侵略軍との共生関係を利用して自らの信仰と立場を主張した。仏教寺院や僧院は破壊されたり、ヒンドゥー教の儀式のために接収されたりしたため、仏教徒が信仰を広める能力は損なわれた。^{[ 25 ]}

エザヴァ族の仏教の伝統とそれを放棄することを拒否したことで、彼らはより広いバラモン社会の中でアウトカースト的な役割を担うことになった。^{[ 25 ] [ 26 ]}この伝統は今でも顕著で、エザヴァ族は神学よりも宗教の道徳的、非儀式的、非教義的な側面に大きな関心を示している。^{[ 25 ]}

過去の職業

エザヴァ族はかつて農業労働者、小規模耕作者、トディの樹液採取者、酒類商人として働いていました。中には織物業に従事する者やアーユルヴェーダを実践する者もいました。^{[ 6 ] [ 27 ]}エザヴァ族の上層階級は、富や影響力によって、地元の支配者からパニッカーなどの称号を得ることができました。彼らはナルケトゥに住み、私有の寺院を持ち、広大な土地を所有していました。^{[ 28 ]}

18世紀のティヤ夫婦

社会人類学者フィリッポ・オセラとカロリーヌ・オセラは、エザヴァ族は「19世紀半ば、小規模な土地を所有し称号を持つエリート層と、土地を持たず小規模な小作農の大多数で構成されていた。彼らはほとんどが文盲で不可触民とみなされ、肉体労働や零細な商売で生計を立てていた」と述べている。^{[ 29 ] [ a ]} 同じく社会人類学者で、自身もこのカーストに属していたA・アイヤッパンは、 ^{[ 29 ]}エザヴァ族がセイロンから移住した際にココナツの木をこの地域に持ち込んだという神話的な信仰を指摘した。^{[ 28 ]}彼らの伝統的な職業、アヴァカサムは、ヤシの木の世話をし、樹液を採取することだった。この活動は、トディ・タッピング（トディとは樹液から作られる酒）と誤って呼ばれることがある。アラックもヤシから作られる酒で、ジャガリー（精製されていない砂糖）も同様である。実際には、エザヴァの多くは農業労働者や小規模な耕作者であり、19世紀末頃からは相当数のエザヴァが床材用のココナッツマットなど、ココヤシ繊維製品の製造に携わるようになった。 ^{[ 10 ]}沿岸の町アレッピーがこうした製造の中心地となり、大部分はエザヴァによって支配されていたが、利益の出る輸出市場へのアクセスは、必要な設備を独占していたヨーロッパの貿易商を通じてのみ可能であった。第一次世界大戦後、こうした工業製品の貿易が活況を呈したことで、20世紀のケーララ州では労働力不足という特異な状況が生じ、それが地方の農村部からさらに多くのエザヴァをこの産業に引き寄せた。大恐慌は特に輸出貿易に影響を与え、生産量が増加したにもかかわらず価格と賃金の下落を引き起こし、その結果、1930年代には多くのエジャヴァの家族が悲惨な経済的状況に陥りました。^{[ 28 ] [ 31 ] [ 32 ]}

エジャヴァ夫妻、19世紀

エザヴァ族の中には織物や船作りに従事する者もいた。^{[ 33 ]}

武術の伝統

エザヴァ族の中には、ケーララ州のカダサナードやクルムブラナードのような地方の首長や地方支配者の軍隊に仕えた者もいました。彼らは植民地時代以前には私兵を持つ特権を持っていました。^{[ 34 ]}

チェカヴァル

エザヴァ族の一部は自らを戦士とみなし、チェカヴァルとして知られるようになりました。ヴァダッカン・パトゥカルのバラッドでは、チェカヴァルは地元の族長や王の民兵を形成していたと描写されていますが、この称号はカラリ・パヤットの専門家にも与えられました。^{[ 35 ]}

医学と伝統毒物学

エザヴァ族の中には、祖先から受け継いだ植物の薬効に関する広範な知識を持つ者もいました。ヴァイディヤルとして知られるこれらの人々は医師として活動していました。イッティ・アチュダンはおそらく最も有名なエザヴァ族の医師であり、 17世紀に出版された『マラバリクスの樹木園』の植物分類に直接影響を与えました。アチュダンの文献は、エザヴァ族が使用していたコレズトゥ文字で書かれています。これは、上位カーストのみが所有していた、よりサンスクリット化されたアーリヤズトゥ文字を学ぶことを禁じられていたためです。^{[ 36 ]}

一部のエザヴァはアーユルヴェーダ医学を実践していた。^{[ 37 ] [ 38 ] [ 39 ]}

文化

1912年、ティヤール（ティヤ）の花婿と付き添い人の伝統的な衣装

アルジュナ・ヌルタム（メイルピーリ・トゥッカム）

アルジュナ・ルタム（「アルジュナの踊り」）は、エザヴァの男性によって演じられる儀式芸術であり、南ケーララ州のバガヴァティ寺院、主にコーラム、アレッピー、コッタヤム地区で広く行われています。この儀式は、衣装にマイルピーリ（孔雀の羽根）で作られた特徴的な衣服が含まれていることから、「マイルピーリ・トゥックカム」とも呼ばれています。この衣服は、カタカリの「ウドゥトゥケットゥ」と同様に腰に着用されます。様々な舞踊の動きは、カラリパヤットの技法に似ています。演者は顔を緑色に塗り、特徴的な頭飾りをかぶります。この踊りは夜通し上演され、通常はソロまたはペアで上演されます。^{[ 40 ]}

マカチュットゥ

マカチュットゥの芸術は、ティルヴァナンタプラム、チラインキズゥのタルク、そしてキリマノール、パジャヤクンヌンマル、タッタトゥマラ地域のエザヴァ族の間で広く普及しています。この芸術では、8人の演者が2人ずつで蛇のように互いに絡み合い、棒で戦いながら立ち上がります。この技は何度も繰り返されます。額に白檀の糊を塗り、頭に赤いタオルを巻き、腰に赤い絹を巻き、足首に鈴をつけて衣装を構成します。これは蛇崇拝とカラリパヤットゥを組み合わせたものです。^{[ 40 ] [ 41 ]}

プーラッカリ

プーラッカリはマラバール地方のエザヴァ族に広く伝わる民族舞踊で、通常、ミーナム月（3月から4月）にバガヴァティ寺院で儀式の供物として行われます。プーラッカリには、カラリパヤットの訓練を受けた、特別な訓練を受けた経験豊富なダンサーが必要です。伝統的なランプの周りに立ち、演者たちは18の異なる段階とリズムで踊ります。各段階はニラムと呼ばれます。^{[ 40 ]}

慣習

エザヴァ族はケーララ州全体で家族制度において異なる行動パターンを採用しました。南部トラヴァンコールに住む人々は、ケーララ州の他の地域に存在する異なる慣習を融合させる傾向がありました。北部マラバールの家族形態は母系制で、財産の取り決めは父方居住制でした。一方、北部トラヴァンコールでは母系制でしたが、財産の取り決めは通常母方居住制でした。南部マラバールでは父系制でしたが、財産は分割可能でした。^{[ 10 ] [ 42 ]}

これらの制度は、マラバールでは1925年に、トラヴァンコールでは1933年に法律によって改正された。この改革の過程は、母系制度を採用したケーララ州の別のヒンドゥー教カーストであるナイル族よりもエザヴァ族の方が容易に達成された。ナイル族の状況は、タラヴァドゥと呼ばれる伝統的な母系居住形態と、通常はるかに高い財産所有率のために複雑であった。^{[ 10 ]}とはいえ、1880年代までには、エザヴァ族は同様の地位を得るためにナイル族の慣習を取り入れようとし始めたことは確実である。ロビン・ジェフリーは、エザヴァ族の女性たちが、ナイル族自身の伝統であるジュエリーよりも、ナイル族が身につけるスタイルを好むようになったと指摘している。さらに、ナイル族は死者を火葬していたため、エザヴァ族も少なくとも家族の最年長者を火葬しようとしたが、通常は費用の関係で残りは埋葬された。その他の野心的な変化としては、ナイル・タラヴァド様式で家を建てることや、19世紀までは軍人階級と同等の地位にあったと主張することなどがあった。^{[ 42 ]}

20世紀初頭のエザヴァ家

一夫多妻制はエザヴァ共同体の一部で行われていましたが、その後廃れてしまいました。これにはいくつかの説があり、ヴァリヤグラマン・エザヴァ派は経済的な理由から一夫多妻制を実践していたと主張しています。例えば、兄が先に結婚し、弟が結婚できるまで妻を弟と共有するという考え方です。また、兄弟の一人が長期間家を空けることも珍しくありませんでした。^{[ 43 ]}

イギリス人がケララ州に入植した後、タラセリーのティヤ族の一部の家族は、マラバール県を担当していたイギリスの行政官によって妾として娼婦にされました。こうした関係から生まれた子供は「白いティヤ」と呼ばれました。こうした関係はティヤ族にとって「不名誉」で「品位を傷つける」ものと見なされ、コミュニティから排除されました。これらの女性と子供の多くはキリスト教徒になりました。マラバール北部のティヤ族は、他の地域のヒンズー教徒よりも、植民地支配者との関係が概して良好でした。これは、イギリスがティヤ族を雇用していた一方で、地元の王子たちはそうしなかったという事実にも一部起因していました。^{[ 44 ] [ 45 ] [ 46 ] [ 47 ]}

精神的および社会的運動

ナラヤナ・グル

9世紀頃から、アラブの商人の影響により、一部のティヤ族がイスラム教に改宗しました。これらの人々と、この地域の他のイスラム教改宗者は現在、マピラとして知られています。^{[ 48 ]}エザヴァ族のコミュニティのかなりの部分、特にトラヴァンコール中心部とハイレンジでは、カーストに基づく差別のために、イギリス統治時代にキリスト教を受け入れました。カンヌールでは、19世紀前半にプロテスタントの宣教団、特にバーゼル・ドイツ福音宣教会が活動を開始しました。改宗者のほとんどはティヤ族のコミュニティ出身でした。^{[ 49 ]}会衆派ロンドン宣教協会と英国国教会宣教協会も、19世紀初頭にトラヴァンコール地域に拠点を置き、改宗運動において重要な役割を果たしました。^{[ 50 ]}

エザヴァの低い身分は、トーマス・ノシターが述べているように、「19世紀と20世紀の経済的・社会的変化によって失うものはほとんどなく、得るものが多かった」ことを意味していました。彼らは、英語教育を受けるに値する者として扱われる権利と、政府行政機関での仕事に就く機会を求めました。^{[ 10 ]}初期のエザヴァ運動家であり、リティ・ルコーズによれば彼らの「政治的父」はパドマナバン・パルプです。^{[ 51 ]} 1896年、彼は13,176人の署名を集め、トラヴァンコール藩王国のマハラジャに提出しました。この請願書は、エザヴァの行政機関で働く権利と正規教育を受ける権利を政府に認めるよう求めるものでした。^{[ 52 ] [ 53 ]}この頃、このカースト構成員の約93%は文盲でした。^{[ 54 ] [ b ]}州内の上位カーストのヒンドゥー教徒たちは、マハラジャにこの要求を受け入れないよう説得した。しかし、望み薄だったため、エザヴァの指導者たちは、ヒンドゥー社会のヘロットとして留まるよりも、集団でヒンドゥー教から改宗すると脅した。差し迫った危険を察知したCP・ラマスワミ・アイヤーは、マハラジャに寺院入場布告を発布させ、州内の下位カーストのヒンドゥー寺院への入場禁止を撤廃した。スティーブン・ウィルキンソンは、この布告が可決されたのは、政府がエザヴァによるキリスト教改宗の脅迫に「恐れをなした」ためだと述べている。^{[ 55 ]}

1903年、パルプ率いるエザヴァ族の小集団が、この地域で最初のカースト組織であるスリー・ナラヤナ・ダルマ・パリパラナ・ヨガム（SNDP）を設立しました。これは、アシュラムを設立し、「一つのカースト、一つの宗教、一つの神」という教えと、ビクトリア朝時代の自助の概念をサンスクリット語に翻訳した教えを説いたナラヤナ・グルにちなんで名付けられました。彼の影響力は、この地域においてスワミ・ヴィヴェーカーナンダに匹敵するとされています。^{[ 56 ]} SNDPの当初の目的の一つは、就学制限の撤廃を求める運動でしたが、教育への法的障壁が撤廃された後も、エザヴァ族が公立学校に入学することは実際には稀でした。そのため、運動はコミュニティ自身が運営する学校の設立へと移行しました。^{[ 54 ]}この組織はトラヴァンコールで支持を集めましたが、コーチンにおける同様の団体はそれほど成功しませんでした。コーチンやトラヴァンコールとは異なり、イギリスの直接支配下にあったマラバールでは、^{[ 57 ]}エザヴァ族は他の地域で見られるような教育や雇用の差別を受けていなかったため、また彼らが経験した不利益が厳密にカーストだけに起因するものでもなかったため、そのような団体にほとんど関心を示さなかった。^{[ 56 ]}

エザヴァ派も、政治的目的のために他者に操られることを免れなかった。 1924年から1925年にかけてのヴァイコム・サティヤーグラハは、革命家で公民権活動家のTK・マドハヴァンが主導し、ヴァイコムの有名な寺院を拠点として、寺院周辺の道路へのアヴァルナ（出入り口）アクセス問題を利用して議会の勢力回復を図ろうとした失敗に終わった試みであった^{[ 58 ]} 。アクセス獲得という当初の目的は達成できなかったものの、ノシターによれば、このサティヤーグラハ（運動）は「過激なレトリック」を表明することには成功した^{[ 56 ]} 。この運動の間、少数のアカリ（武装したシク教徒の集団）がデモ隊を支援するためにヴァイコムにやって来た。最終的に寺院入場布告が可決された後も、一部のアカリはヴァイコムに留まった。彼らはエザヴァの若者の一部をシク教の考えに惹きつけ、その結果、エザヴァの若者たちはシク教に改宗した。^{[ 59 ]}

1875年のトラヴァンコール国勢調査から1891年の間に、エザヴァ族の男性の識字率は3.15%から12.1%に増加した。1891年の国勢調査では、トラヴァンコールには少なくとも2万5000人の教育を受けたエザヴァ族がいることが示された^{[ 60 ]。} パルプ博士は、マドラス・スタンダードを編集していたパラメスワラン・ピライから支援を受けていた。彼は1885年にプネーで開かれた国民会議での演説でエザヴァ族の権利の問題を提起し、その内容はマドラス・スタンダードにも社説として掲載された。ピライとパルプ博士は、1897年にイギリス下院でもエザヴァ族に関する問題を提起した。パルプはマイソールにてスワミ・ヴィヴェーカンダと会い、エザヴァ族の状況について話し合った。ヴィヴェーカンダはパルプに、精神的指導者のリーダーシップのもとにエザヴァ族のコミュニティを統合するよう助言した。彼はこのアドバイスを受け入れ、スリ・ナラヤナ・グルと提携して、1903年3月に登録されたスリ・ナラヤナ・ダルマ・パリパラナ・ヨガム（SNDP）を結成しました。^{[ 61 ]} 1904年半ばまでに、いくつかの学校、寺院、月刊誌を運営する新興のSNDPヨガムは、1905年1月にキロンで第2回年次総会を開催し、産業博覧会を開催することを発表しました。この博覧会は巧妙で成功し、エザヴァコミュニティの覚醒の兆候でした。 ^{[ 62 ]}

SNDPがエザヴァの境遇改善にどれほど成功したかは疑問視されてきた。会員数は1928年までに5万人、1974年までに6万人に達したが、ノシターは「ヴァイコム・サティヤーグラハ以降、SNDPは一般のエザヴァを動揺させたものの、その地位を実質的に向上させることはなかった」と指摘している。1920年代、かつて大地主が所有していた6万エーカー（24,000ヘクタール）の土地が分割された結果、エザヴァ受益者の大多数は1エーカーにも満たない土地しか得られなかった。しかし、そのうち2%は利用可能な土地の少なくとも40%を占有した。その後、大恐慌がコイア産業に与えた影響により、指導部は急進化し、政治的に激しい対立が続いた。しかし、自助努力という一般的な概念は、主に農業が中心の環境では容易に実現できなかった。ビクトリア朝時代の構想は工業化経済を前提としていたからだ。この組織は共産主義運動を含む様々なグループにメンバーを失い、1950年代になって初めて、ナイル奉仕協会（NSS）に倣って圧力団体および教育機会の提供者として生まれ変わった。NSSが1970年代に政治の舞台に直接参入しようとして一時的に国民民主党を結成したのと同様に、1972年にはSNDPも社会革命党を結成した。^{[ 56 ]}

社会における地位

彼らは、中世後期ケーララ州でヒンドゥー教の聖職者と儀礼支配層を形成したナンブディリ・バラモンによってアヴァルナ（バラモンのヴァルナ制度の外側）と見なされていた。 ^{[ 10 ]}キャスリーン・ゴフは、中央トラヴァンコールのエザヴァ族は歴史的に「高位の汚染カースト」の最高位であったと述べている。このカーストにはカニサン族や様々な職人カーストが含まれており、彼らはすべてプラヤールやパライヤールなどの「低位の汚染カースト」よりも地位が高かった。ナイル族と、該当する場合はマピラ族は、社会的にも儀礼的にも汚染カーストよりも上位に位置づけられていた。^{[ 48 ] [ c ]} 2000年に発表された、主に一つの村を対象とした研究から、オセラ夫妻は、19世紀後半から20世紀にかけての運動がエザヴァ族に大きな変化をもたらしたと指摘している。仕事、教育、投票権へのアクセスは、カーストよりも階級に基づいたアイデンティティの形成に役立ったが、寺院への入場権を獲得したにもかかわらず、アヴァルナという汚名を着せられたレッテルは残った。^{[ 63 ]}

異なるエザヴァ共同体間の紛争

マラバール州のエザヴァ・コミュニティの一部は、ケララ州政府からエザヴァとして扱われることに反対し、マラバール州のエザヴァ（地元ではティヤールとして知られる）は別のカーストであると主張している。彼らは、インドの積極的差別是正制度に基づいて割り当てられた公職やその他の仕事に応募する際に、エザヴァではなくティヤと名乗る権利を求めて運動してきた。彼らは、政府の姿勢は、エザヴァではないコミュニティをめぐる紛争に関してインド最高裁判所が確立した原則に反していると主張している。 ^{[ 64 ] [ 65 ]}ティヤ・マハサバ（マラバール州のエザヴァのサブグループ）もまた、SNDPがイベントでティヤという名前を使用することに反対している。^{[ 66 ]}

2013年2月、結成されたばかりのティヤ・マハサバは、SNDPがマラバール州のティヤを別個の集団として認めず、エザヴァ族とティヤ族を一つの集団として扱っていることに異議を唱えた。SNDPは当時、北部ケーララ州における比較的弱い影響力の拡大を目指していた。北部ケーララ州では、アイデンティティ政治は階級政治よりも重要性が低く、インド共産党（マルクス主義）は歴史的に重要な組織であった。^{[ 67 ] [ 68 ]}

参照

• エザヴァ家一覧
• トラヴァンコール労働組合
• ナラヤナ・グル
• ナラヤナ・グルによって奉献された寺院
• パドマナバン・パルプ
• R. サンカール
• スリー・ナラヤナ・ダルマ・パリパラナ・ヨガム（SNDP）
• スリー・ナラヤナ・トラスト
• スリー・ナラヤナの団体一覧

類似のコミュニティ

• ビラヴァ
• ナマダリ・ナイク（ハレパイカ）
• イディガ
• ナダール

注釈

1. ゴフは、中央トラヴァンコールのエザヴァ転借人について記述しています。彼らはナイル族が所有する土地を耕作していました。これらの土地からの純生産物の3分の1は転借人の所有となり、残りはナイル族の小作人の財産でした。 ^{[ 30 ]}
2. ロビン・ジェフリーは、 1875年の国勢調査と1891年の国勢調査の間に、エザバの男性の識字率が3.15％から12.10％に増加したと指摘しているが、これは主に政府の学校ではなく宣教師の活動によるものである。 ^{[ 42 ]}
3. キャスリーン・ゴフはマピラ族について、「彼らは主に港や内陸の河川沿いの交易拠点に住んでいた。彼らは村落階級制度の外側に存在し、理論的にはヒンドゥー教の宗教階層の外側にいた。しかしながら、イスラム教徒はいくつかの文脈において、儀式的および社会的にナヤル族とティヤル族の間に位置づけられていた。」と述べている。 ^{[ 48 ]}

参考文献

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3. ゴフ、E. キャスリーン(1961)。「ティヤル：北ケーララ」。シュナイダーでは、デイビッド・マレー。ゴフ、E. キャスリーン (編)。母系親族関係。カリフォルニア大学出版局。 p. 405.ISBN​ 978-0-520-02529-5 ケーララ州全域で、ティヤール族（コーチンとトラヴァンコールの一部ではイラヴァ族と呼ばれる）が…{{cite book}}：ISBN / 日付の非互換性（ヘルプ）
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