ティワナク政体

ティワナク政体
ティアワナコ
600年頃～ 1000年頃
ティワナク文明の地図
ティワナク文明の地図
資本ティワナク、ボリビア
共通言語プキナ[ 1 ]
歴史的時代ミドルホライズン
• 設立
 600年頃
• 廃止
 1000年頃
先行		後継者
チリパ文化
ワンカラニ文化
プカラ文化
ワリ帝国
今日の一部ボリビアペルーチリアルゼンチン

ティワナク国家（スペイン語：TiahuanacoまたはTiahuanacu）は、ボリビア西部の先コロンブス期の国家であり、チチカカ湖南部流域に拠点を置いていた。ティワナクは最も重要なアンデス文明の一つであった。その影響は現在のペルーとチリにまで及び、およそ 600 年から 1000 年まで続いた。[ 2 ]首都はティワナクという記念碑的な都市であり、チチカカ湖南部流域の国家中核地域の中心に位置していた。この地域には、首都の都市人口を支えていたと思われる高床式の大規模農業生産の明確な証拠がある。研究者たちは、これらの高床式農業が官僚国家（トップダウン）によって管理されていたのか、それとも地方自治権を持つコミュニティの連合体（ボトムアップ、Janusek 2004:57-73 の議論のレビューを参照）によって管理されていたのかを議論している。[ 3 ]ティワナクはかつて、主に後のインカ帝国との比較に基づいて、広大な軍事帝国であったと考えられていました。しかし、最近の研究では、ティワナクを帝国、あるいは国家と呼ぶことは誤解を招く可能性があることが示唆されています。ティワナクには、古代の国家や帝国を定義するために伝統的に使われてきた多くの特徴が欠けています。ティワナクの遺跡には防御建築物や武器技術の変化が見られず、王子の埋葬地やその他の支配王朝や正式な社会階層の証拠はなく、国家が維持した道路や前哨基地の証拠はなく、市場もありません。[ 4 ]

ティワナクは、人々を結集させて巨大なモニュメントを建造した、強力な血統による多文化ネットワークでした。これらの労働の祝宴は人々を強力な儀式に統合し、これがおそらく数百キロも離れた場所から人々を惹きつけた中心的な原動力だったのでしょう。彼らはラマの隊商の一員として、交易、供物、そして神々への崇拝のためにそこへ旅したのかもしれません。[ 5 ]ティワナクはアンデスで最も重要な巡礼地となり、大陸最大のプレコロンブス期都市の一つとなり、800年頃には人口が最大で1万人から2万人に達しました。[ 3 ]

ティティカカ湖盆地南部の中核地域以外では、ペルー沿岸部にティワナクの集落があり、高地の人々はティワナクの寺院や陶器を模倣しました。また、チリ北部にはティワナク様式の精巧な副葬品が置かれた墓地があります。これらの集落との明確なつながりがあるにもかかわらず、ティワナクの指導者がその領土やその間の人々を支配していたという証拠はほとんどありません。つまり、その領土は連続していませんでした。いくつかの重要な例外を除けば、ティワナクのティティカカ湖盆地外における影響力は「ソフトパワー」であり、強力で広範囲にわたる、そして永続的な文化的覇権へと発展しました。

ティワナク市は海抜約3,800メートル（12,500フィート）の高度に位置し、古代世界で最も高い首都となっている。[ 6 ]

カラササヤ複合施設の全体図
プマプンク遺跡群

上昇

ティワナクの半地下（沈没）神殿の壁に埋め込まれた彫刻された石のほぞ頭のクローズアップ

ティワナク遺跡は紀元後期形成期の西暦110年頃に築造され、当時はチチカカ湖南部盆地に多くの集落が発達していました。紀元450年から550年の間に他の大規模な集落は放棄され、ティワナクがこの地域における主要な中心地となりました。[ 2 ]紀元600年頃から、おそらく周辺の農村部からの大規模な移民により人口が急増し、都市の大部分が新設または改築されました。[ 3 ]新たに大型の彫刻が施されたモノリスが建立され、寺院が建設され、標準化された多色刷りの陶器様式が大規模に生産されました。[ 7 ]

ティワナクの影響は、装飾陶器の存在によって最も明確に記録されており、ユンガス地方にも広がり、ペルー、ボリビア、アルゼンチン北部、チリの多くの文化に影響を与えました。ティワナクの彫像の中には、他の地域から運ばれたものもあり、ティワナクの神々に従属する位置に置かれていました。[ 8 ]考古学者たちは、チチカカ湖流域内外の多数の遺跡でティワナク陶器の記録を残しており、ティワナクのシンボルとそれに付随する力強いメッセージの広範な影響力を証明しています。

600年から800年の間に人口が急増し、ティワナクは南アンデスの重要な地域勢力となった。ウィリアム・H・イズベルは、「ティアワナクは600年から700年の間に劇的な変貌を遂げ、都市建築の新たな記念碑的基準を確立し、居住人口を大幅に増加させた」と述べている。[ 9 ]初期の推定では、都市の面積は約6.5平方キロメートル、人口は1万5000人から3万人と推定されていた。[ 10 ]近年の調査では、遺跡の最大面積は3.8平方キロメートルから4.2平方キロメートル、人口は1万人から2万人と推定されている。ティワナクには定住人口が多かったわけではなく、人々が労働組合や祭りに参加するために長期間滞在していたため、人口は季節によって大きく変動していたと考えられる。[ 3 ]

チチカカ湖盆地南部の残りの地域では、数百の小規模な集落が発見されています。その中でも最大規模かつ最も重要な集落としては、ルクルマタ、ケヤ・クントゥ、キラウィ、ワカ・カラ、ソナジ、カラ・ウユニ、コンコ・ワンカネなどが挙げられます。[ 3 ]

植民地とディアスポラ

ポール・ゴールドスタインなどの考古学者は、ティワナクのディアスポラがアルティプラノ地域からペルーのモケグア渓谷まで拡大したことを明らかにしています。750年以降、チェンチェン遺跡とオモ遺跡群（儀式センターが建設された）において、ティワナクの存在が拡大しています。オモ遺跡の発掘調査では、寺院や段丘状の塚など、ティワナクに特徴的な建築様式の痕跡が見られます。[ 11 ]オモ遺跡とティワナクの主要遺跡の埋葬地で、同様の人工的な頭蓋骨変形の証拠が見られることも、この議論の根拠となっています。[ 12 ]

ティワナクは300kmも離れた場所にも複数の植民地を築きました。中でも最もよく研​​究されているのは、ペルーのモケグア渓谷の植民地です。チチカカ湖から150km離れたこの植民地は、400年から1100年の間に繁栄しました。この植民地は農業と鉱業の中心地であり、銅と銀を産出していました。[ 13 ]チリのアサパ渓谷にも小規模な植民地が築かれました。

人口が増加するにつれて、職業上の地位が発達し、人々は特定のスキルに特化し始めた。陶器、宝石、織物を扱う職人が増加した。後のインカと同様に、ティワナクには商業や市場の機関がほとんどなかった。その代わり、その文化はエリートの再分配に依存していた。[ 14 ]ティワナクを官僚国家と見なすこの見方では、エリートが経済生産を管理していたが、各庶民に各自の機能を遂行するために必要なすべての資源を提供することが期待されていた。選ばれた職業には、農業従事者、遊牧民、牧畜民などが含まれる。このような職業の分離には、階層的な階層化が伴っていた。[ 15 ]エリートは、すべての地域から得られる余剰食糧を管理することによって地位を獲得し、それをすべての人々に再分配した。ラマの群れの管理は、ティワナクにとって非常に重要になった。動物は、必需品や威信の品物を輸送するために不可欠だった。

農業

ティワナクは湖と乾燥した高地の間に位置し、魚、野鳥、植物といった重要な資源と、ラクダ科動物、特にラマの放牧地を提供していました。[ 16 ]ティワナクの経済は、チチカカ湖の資源開発、ラマとアルパカの放牧、そして高床式農業によって支えられていました。ティワナクの人々はラマの肉、ジャガイモ、キヌア、豆、トウモロコシを消費していました。高地の気候は変動が激しいため、食料の保存性が重要となり、フリーズドライジャガイモや天日干し肉の技術開発が進みました。[ 3 ]

約200 km に及ぶチチカカ盆地は、チチカカ湖があるため降雨量が予測可能で豊富であり、この地域で最も生産性の高い環境です。[ 17 ]この水域は、より暖かく湿度の高い環境を提供します。東側のアルティプラノは非常に乾燥した乾燥地帯です。[ 10 ]チチカカ盆地はまた、天然の湧き水からティワナク川のような大河に至るまで多くの水源があるユニークな景観を提供しています。[ 17 ]豊富な水資源は、ティワナクの発展に不可欠でした。ティワナク文化は、高床式畑、段々畑、コチャなどの大規模な灌漑事業を用いて、肥沃な広大な土地を開発し、農地へと拡大したからです。[ 18 ]

盛り上がったフィールド

ティワナク文化は、多くの独特な農法を発展させました。「湛水隆起畑」（スカ・クル）として知られるこれらの畑は、灌漑畑、牧草地、段々畑、人工池などと共に、地域農業において広く利用されていました。[ 10 ]カタリ川とティワナク川の水は、最大130平方キロメートル（50平方マイル）の隆起畑に灌漑するために利用されました。チチカカ盆地では、これらの畑は幅5～20メートル（16～66フィート）、長さ200メートル（660フィート）にも及ぶ広大な耕作用プラットフォームでした。[ 17 ]

人工的に盛り上げた植栽用土塁は、水を満たした浅い水路によって区切られていました。[ 18 ]水路は作物の生育に水分を供給するだけでなく、日中は太陽熱も吸収します。この熱は極寒の夜に徐々に放出され、この地域特有の霜に対する断熱材として機能しました。[ 19 ]同様の景観管理の痕跡は、モショス川のアマゾン氾濫原であるリャノス・デ・モショス地域でも発見されています。時を経て、水路は食用魚の養殖にも利用されるようになりました。水路で発生した小さな水生植物の汚泥は浚渫され、肥料として利用されました。これにより、作物に栄養豊富な土壌が継続的に供給されました。[ 18 ]

労働集約的ではあるものの、スカクルは驚異的な収穫量を生み出します。この地域の伝統的な農業では、1ヘクタールあたり2.4トンのジャガイモが通常収穫されますが、現代農業（化学肥料と農薬を使用）では1ヘクタールあたり約14.5トンの収穫量ですが、スカクル農業では平均21トンの収穫量があります。[ 10 ]現代の農業研究者はスカクルの技術を再導入しました。注目すべきことに、シカゴ大学のアラン・コラタとオズワルド・リベラが1980年代に再現した実験的なスカクル畑では、1988年の寒波によりこの地域の残りの生産量の70～90%が枯死したにもかかわらず、生産量はわずか10%の減少にとどまりました。[ 20 ]

実験では素晴らしい収穫量が得られる可能性があるが、これらの畑はジャガイモの寄生虫に弱く、継続的に使用すると伝統的な天水畑よりも効率が悪い。このことから、バンディ（2005）などの独立した研究者は、高床式畑は実際には非常に生産的ではないと示唆し、1990年代に実験と開発プログラムが終了した後は地元民が高床式畑を使い続けなかったことを指摘した。[ 21 ]その代わりに、他の畑よりも早く植えて収穫できるため、より大規模な植え付けに使用された。これは実質的に年に2回の収穫を可能にし、1回は祝宴用、もう1回は日常の消費用だった。この労働スケジュールの調整はティワナクの有力な家族にとって重要な活動だった。なぜなら、彼らは自分たちの畑に加えて高床式畑で働くボランティアを募集する必要があったからである。

テラス

ペルーの段々畑の例

ティワナクが用いたもう一つの技術は、丘陵や山腹に段々畑を造ることだった。これらの段々畑は、山岳地帯の高地にある貯水池から一年中水を供給するのに適していた。[ 17 ]これらの段々畑は丘陵の斜面を階段状の構造物へと変化させ、より狭く限られた面積で農業を行うためのスペースを増やすのに役立ち、高地でも霜の影響を受けにくく、そして何よりも保水性に優れていた。[ 22 ]今日、これらの畑は近代農業によって改変されている。[ 22 ]階段状の構造物の壁は、耕作や境界線の調整のために取り除かれた。これにより、浸食が進み、地形が傾斜している。[ 22 ]

コチャ

ティワナク族が用いたもう一つの技術は、コチャ（水路）です。コチャは、運河でつながれた小さな盆地とも呼ばれる窪地です。[ 17 ]これらは農地、放牧地、貯水池として利用され、現在でも景観の中に点在して見られることがよくあります。窪地であるため、水が溜まりやすく、特に干ばつ期にはこれらの盆地が水分を保持するため、非常に役立ちました。[ 17 ]これらの地形は、複数の目的に同時に利用されることもありました。[ 23 ]

崩壊

1000年頃、ティワナク陶器の生産は停止した。これは、国家最大の植民地（モケグア）と首都の中心部が数十年以内に放棄されたためである。[ 24 ]ティワナク王国の終焉は1150年まで延長されることもあるが、これは高床式耕作地のみを考慮しており、都市居住や陶器生産は考慮していない。提案されている説明の一つは、深刻な干ばつによって高床式耕作地のシステムが機能しなくなり、食糧余剰が減少してエリート層の権力も低下し、国家崩壊に至ったというものである。[ 10 ]しかし、この説は異論を唱えられており、[ 25 ]文化と気候のより洗練された年代学によって、干ばつは崩壊後まで始まらなかったことが示唆されている。 [ 24 ] [ 26 ]

これは、ティワナクの崩壊は内部社会の力学に起因するとする、崩壊に関する別の説をより強く裏付けるものである。首都の一部には意図的な破壊の痕跡が見られるが、これはいつ起こってもおかしくない。太陽の門のような一枚岩の門は倒壊したり破壊されたりした。[ 13 ]ティワナクV期末には、プトゥニ遺跡は焼失し、食料貯蔵用の壺は破壊された。これは、遺跡が破壊され、その後放棄されたことを示唆している。モケグアと太陽の島の集落も、この頃に放棄された。[ 27 ]

ティワナク王国の崩壊が南下の流れを引き起こし、チリのマプチェ社会に一連の変化をもたらしたと推測されている。 [ 28 ] [ 29 ]これは、マプチェ語がプキナ語からantu（太陽）、calcu（魔術師）、cuyen（月）、chadi（塩）、ñuque（母）など多くの借用語を獲得した理由を説明しています。 [ 28 ]トム・ディルヘイと同僚は、ティワナクの衰退がチリ中南部のマプチェの土地に農業技術の広がりをもたらしたと示唆しています。これらの技術には、ブディ​​湖の隆起した畑やルマコ渓谷で見られる運河のある畑が含まれます。[ 29 ]マプチェ族とウィリチェ族の間のアンデス宗教のいくつかの側面も、ティワナクの影響に関連していると示唆されています。[ 30

...新たな適した環境を求めて人々が分散したことで、 1100年頃から 1300年頃にかけて、 南中部および南アンデス全域に移住と技術拡散の長距離波及効果が生じた可能性がある...

— トム・ディルヘイと同僚たち。[ 29 ]

宗教

太陽の門

ティワナクの宗教的信仰について知られていることは、考古学的解釈といくつかの神話に基づいており、それらはインカ人やスペイン人に伝わったものと考えられています。彼らは多くの神​​々を崇拝していたようです。

太陽の門は、記念碑的ではないが、規則的な大きさのモノリス構造である。その大きさから、この遺跡には規則的な大きさの建造物が存在していたことが示唆される。カラササヤで発見されたが、プマプンクで発見された他の門との類似性から、元々はそこにある一連の出入り口の一部であったと考えられている。[ 10 ]特筆すべきは、その独特な大きなフリーズである。これは、暦の記号、あるいは農業崇拝のための自然の力に囲まれた主神像を表していると考えられている。ビラコチャと共に、太陽の門には別の彫像がある。この彫像は天候と関連していると考えられている。

自然の力の様々な要素を擬人化した天上の高位の神は、アルティプラノの生態系の生産力と密接に関連している：太陽、風、雨、雹。簡単に言えば、農業生産にプラスにもマイナスにも最も直接的に影響を与える大気の擬人化である[ 10 ]

太陽の仮面で覆われた12の顔と、台座には走ったりひざまずいたりする30人の人物像がある。[ 10 ]一部の科学者は、この像は12か月と各月30日の暦を表していると考えている。[ 10 ]

ティワナクには祖先崇拝のシステムがあったことを示す証拠もいくつかある。後期インカと同様に、ミイラの包みや遺骨の保存、使用、そして再構成が、このことを示唆しているのかもしれない。[ 10 ]この地域の後期の文化では、「チュルパ」 として知られる、社会階層のための巨大な「地上埋葬室」が利用されていた。 [ 10 ]ティワナク遺跡内でも、同様の、しかしより小規模な構造物が発見されている。[ 10 ]

コラタは、後期インカと同様に、ティワナクの住民も死者に関する同様の儀式や儀礼を行っていた可能性があると示唆している。アカパナ・イースト・ビルディングには、祖先の埋葬の証拠が残されている。アカパナ・イーストの遺骨は、見せかけというよりは、正式な埋葬のために埋葬されたようだ。骸骨には、死後の脱皮や脱皮によって生じたと思われる多くの切り傷が見られる。遺骨は屋外に放置されるのではなく、包まれて埋葬された。[ 8 ]

ティワナク族はアカパナと呼ばれる建物の屋上で人身御供を行っていました。死後すぐに内臓をえぐり出され、バラバラに引き裂かれた人々は、皆の目に見えるように並べられました。この儀式は神々への捧げ物の一種であったと推測されています。人身御供には、犠牲者の体を切り刻んだり、バラバラにしたり、風雨や肉食動物にさらした後にゴミ箱に捨てたりといった方法がありました。[ 27 ]研究によると、犠牲にされた男性の一人はチチカカ盆地の原住民ではなかったことが判明しており、犠牲者は他の社会から来た人々であった可能性が高いと考えられます。[ 10 ]

建築と芸術

ティワナクのカラササヤ寺院の窪んだ中庭にあるポンセモノリス

建築と彫刻

ボリビア、ラパスのティワナク遺跡博物館の擬人化された花瓶

ティワナクの記念碑的建築は、並外れた職人技で作られた巨石が特徴です。後期インカの石造建築様式とは対照的に、ティワナクの石造建築では通常、規則的に積まれた長方形の切石ブロックが用いられています。その記念碑的構造物には、しばしば精巧な排水システムが備え付けられていました。アカ​​パナとプマプンクの建造物の排水システムには、三元系（銅、ヒ素、ニッケル）青銅の建築用クランプで接合された赤い砂岩のブロックで構成された導管が含まれています。Iアカパナの 字型の建築用クランプは、インゴットを冷間鍛造して作られました。対照的に、プマプンクのクランプは、I字型のソケットに溶けた金属を流し込むことで作られました。[ 31 ]ブロックは溝があるため、ロープでブロックを所定の位置に動かすことができるため、設置時に取り付ける必要がありません。この遺跡の主な建築的魅力は、これらのブロックに彫られた画像やデザイン、彫刻された出入り口、巨大な石のモノリスにあります。[ 32 ]

ティワナクに石材を供給した採石場は、この遺跡からかなり離れた場所にある。この遺跡の構造物に使用された赤い砂岩は、岩石学的分析により、10キロメートル（6.2マイル）離れた採石場から来たものであることが判明している。これらの石材のうち最大のものが131トンの重さがあることを考えると、これは驚くべき距離である。[ 33 ]最も精巧な彫刻や一枚岩を作るために使われた緑色の安山岩は、チチカカ湖の対岸にあるコパカバーナ半島が産出地である。[ 33 ]一説によると、40トンを超えるこれらの巨大な安山岩は、葦の船でチチカカ湖を約90キロメートル（56マイル）運ばれ、その後、さらに10キロメートル（6.2マイル）を苦労して引きずり回されてこの都市まで運ばれたという。[ 34 ]

ティワナクの彫刻は、典型的には、大きく平らな四角い目をした、角張った柱状の人物像で構成され、浅いレリーフで細部まで精緻に表現されています。ポンセ・モノリスやベネット・モノリスといった儀式用の器物を抱えていることが多いです。中には、アカパナの像のように、ピューマのシャーマンを象徴すると思われる生首を抱えているものも発見されています。これらの像は、この文化が人間の斬首儀式を行っていたことを示唆しています。さらなる証拠として、アカパナの下から首のない骸骨が発見されています。

その他の芸術

ティワナクの人々は、鮮やかな色彩と階段状の模様が特徴的な陶器や織物も作りました。一般的な織物には、タペストリーやチュニックなどがありました。重要な陶器遺物の一つに、儀式の後に砕かれ、他の遺物と共に埋葬された酒杯「キル」があります。時代とともに陶器の様式は変化しました。初期の陶器は「粗く磨かれ、深く刻み込まれた褐色の陶器と、光沢のある多色の刻み模様の陶器」でした。その後、ティワナクIII期には「柔らかく淡褐色の陶土で作られた器が特徴」であるケヤ様式が普及しました。これらの陶器には、献酒用の鉢や球根底の花瓶などが含まれていました。[ 35 ]杖神はティワナク美術においてよく見られるモチーフでした。[ 36 ]

肖像品には、典型的には牧畜民、戦利品の頭部、いけにえ、ピューマやジャガーなどのネコ科動物が描かれていた。こうした小さくて持ち運び可能な儀式的宗教的意味を持つ物品は、宗教を広め、主要遺跡から衛星都市へと影響力を及ぼす鍵となった。肖像品は木、彫刻された骨、布で作られ、香炉、彫刻された木製の幻覚剤嗅ぎタバコ、人物肖像の器などがあった。[ 36 ]モチェのものと同様、ティワナクの肖像画は個々の特徴を表現していた。[ 37 ]ティワナクの人物肖像器の最良のコレクションの一つは、チチカカ湖の巡礼地パリティ島で発見された。これらの器には個性的な人物の肖像が描かれており、ティワナクの衣服や宝飾品のスタイルについて多くの情報を明らかにしている。放射性炭素年代測定の結果、これらは900年から1050年の間に地中に埋葬されたことが判明しており、ティワナクの崩壊時に地元の有力者や巡礼者によって島の寺院が儀式的に放棄された際に破壊された可能性が高い。[ 38 ]

アンデスの銅の採掘と冶金はティワナク政体より1000年以上も前から行われていたが[ 39 ] [ 40 ] [ 41 ]、この政体で生産された銅製品の多くは約5%のヒ素と4%のニッケルを含む合金であった。[ 42 ]

ルクルマタ

カタリ渓谷に位置するルクルマタは、ティワナクと密接な関係を持つ大規模な集落でした。約2000年前に初めて築かれ、主要な儀式の中心地へと成長しました。ティワナクが崩壊した後、ルクルマタは急速に衰退し、再び小さな村となりました。

ワリとの関係

ティワナクは、ワリ文化（主にペルー中部と南部を拠点としていた）と中間層を支配していましたが、北部にも重要な遺跡（セロ・パパト遺跡）を築いていたことが分かっています。彼らの文化はほぼ同時期に興亡し、ペルー南部高地の北500マイルに位置していました。両国家の関係は不明ですが、美術作品における共通の図像表現から、両者の間に明確な交流があったことが証明されています。両様式の重要な要素（例えば、裂けた目、戦利品の頭部、杖を持った横顔の人物像など）は、チチカカ盆地北部で 初期に栄えたプカラ文化に由来していると考えられます。

ティワナク族は、その勢力圏全体に広く普及していたアンデスの象徴を用いて、強力なイデオロギーを創造しました。彼らは広範な交易路とシャーマニズム芸術を活用しました。ティワナク族の芸術は、読みやすい輪郭の人物像を曲線的な様式で自然主義的に描いたものでしたが、ワリ族の芸術では、同じ象徴をより抽象的で直線的な様式で、軍事的な様式で表現していました。[ 43 ]

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