ムルティプジャカ

ムルティプジャカパルシュヴァナータの図像

ムールティプージャカ（ Mūrtipūjaka、直訳すると「偶像崇拝者」）は、デーラーヴァーシー（Derāvāsī、寺院に住む者）[ 1 ]あるいはマンディル・マールギー（Mandir Mārgī、寺院の道を歩む者）[ 1 ]としても知られ、シュヴェターバラ派ジャイナ教の最大の宗派である。[ 2 ]ムールティプージャカ派ジャイナ教は、ティルタンカラ（Tīrthaṅkaras）の像を崇拝するという点で、シュヴェターバラ派のスターナカヴァーシー派やシュヴェターバラ派のテラパンティ派のいずれとも異なる。ムールティプージャカは、シュヴェターバラ派とディガンバラ派の両派の信者を指し、彼らは崇拝（プージャー）において偶像（mūrti ）を用いる。[ 3 ]

同意と不同意

ナリニ・バルビルによれば、すべてのシュヴェターバラ派は「シュヴェターバラ正典の権威については若干の相違はあるものの同意している。ウパケシャ・ガッチャを除き、スダルマンの修道僧の子孫であると主張している。また、僧侶と尼僧は白い修道服を着用している。」[ 4 ]しかし、これらの共通点にもかかわらず、礼拝における像の使用に関しては各派の間に大きな分裂が存在する。[ 5 ]

実際、初期のジャイナ教改革者ロンカ・シャーは、偶像崇拝を行うジャイナ教徒を他の種類と区別するために「ムールティプージャカ（mūrtipūjaka）」という用語を用いた。[ 4 ]ロンカは伝記の中で、一般的に15世紀にグジャラート地方に住んでいた写本師として紹介されている。[ 6 ]ロンカは職業柄、多くのジャイナ教の聖典や写本に接することができ、当時流行していた寺院建設や偶像崇拝、そしてマハヴィーラ時代の偶像崇拝に関する記述は欠落していると解釈した。彼は、これらの慣習はジャイナ教の宗教と哲学の中核を成す無害の原則であるアヒンサーに違反するものであり、精神的に危険であると主張した。 [ 7 ]ロンカによれば、寺院を建てるために土地を作り直すことは微生物の破壊につながり、プージャの儀式では花や香などの物質的な供物を通じて「微妙な形の害」を伴う。[ 8 ]

ロンカの永続的な影響は、ジャイナ教の教えの厳格で教義的な理解の中にある、無神論的な衝動を浮き彫りにした。シュヴェターバラ派のスターナカヴァーシー派とテラパンティ派はこの衝動を受け入れ、ロンカの考えに賛同し、最も適切な宗教的実践形態は精神的な崇拝（バーヴァ・プージャ）であるとしている。これは、托鉢僧によって既に行われている。なぜなら、像や寺院への依存は「精神的に逆効果」な物への執着を示唆しているからである。[ 9 ]

ムールティプージャ派のジャイナ教徒は、ムールティ・プージャに対する批判に対し、二つの方法で反論する。第一に、ムールティ・プージャは実際には聖典に広く浸透していることを明らかにすること、第二に、在家の精神修行には偶像崇拝が不可欠であると主張することである。元々はシュヴェターバラ・スターナカヴァーシー派の僧侶であり、後に托鉢の指導者アーチャーリャ・ヴィジャヤナンダスーリとなった僧侶アートマーラム（1837年 - 1896年）は、プラークリット語の初期ジャイナ教文献とそのサンスクリット語注釈書を読んだ際に、偶像崇拝に関する言及が数多くあることを発見した。[ 10 ]このことから、彼はムールティプージャ派以外の立場は実際には「ジャイナ教聖典に反する」と信じるようになった。[ 10 ]

グジャラート州パタン、シャンクヘシュワルにあるパルシュヴァナータの偶像

ムニ・バドラナカラヴィジャヤは、像崇拝はティールタンカラの資質を称え、それに関連する苦行を行うことで道徳を養成するものだと考えた。したがって、その修行の性質から、「像崇拝は様々な業を破壊する」とバドラナカラヴィジャヤは主張した。 [ 2 ]バドラナカラヴィジャヤはまた、現在の宇宙時代においては、在家信者は何らかの精神的な支えや像の助けなしにティールタンカラを観想することはできないと主張した。したがって、像崇拝論争に対するムルティプージャカの回答の重要な要素は、像を、特に在家信者の間で、より良い精神的実践を育むための道具と見なすことである。[ 11 ] [ 12 ]

その他の区別

礼拝における像の使用以外では、シュヴェターバラ・ムールティプージャカ・ジャイナ教はムパティーの使用で際立っている。ムパティーは口に当てる小さな長方形の布で、伝統的に、吸入したり息を吹きかけたりすることで小さな生物に害を及ぼすのを防ぐために使用されてきた。[ 13 ]ポール・ダンダスによると、ムールティプージャカの托鉢僧は、経典を読むときなど必要な場合にのみ、単にそれを所定の位置に保持する。[ 14 ] [ 15 ]対照的に、シュヴェターバラ・スターナカヴァーシーとテラパンティの托鉢僧は、食事中を除いて常にムパティーを着用している。一般信徒は特定の儀式の際に同様の布を口の前に当てるが、これは「[信徒の]息による聖なる物の汚染を防ぐ」ことを意図している。[ 16 ]しかし、クリスティ・ワイリーは、これは実際にはムパティとは異なる布であると指摘しています。[ 13 ]

ガッチャス

「木」を意味する言葉に由来する ― あるいはワイリーも示唆するように、「行く」あるいは「一緒に旅をする」という言葉の派生語[ 17 ] ― シュヴェターバラ・ムールティプージャカの托鉢僧は、弟子の系譜に基づいてガッチャと呼ばれる教団に分かれている。11世紀から16世紀にかけて出現したガッチャはそれぞれ、他のガッチャよりも「より真実の」ジャイナ教を体現していると主張し、論争や托鉢僧の規律の緩さを論じる著作の中で、しばしば激しく争った。それにもかかわらず、それぞれのガッチャは共通の祖先を持ち、それぞれの記録はティールタンカラ・マハーヴィーラの弟子であるスダルマンにまで遡ることができる。[ 4 ] 7世紀から8世紀にかけて84ものガッチャが登場し、現在でもその存在が語られていますが、現存しているのは以下のものだけです。[ 18 ]

グジャラート州パタンのパルシュヴァナータの西暦 10 世紀のムルティプジャカの偶像

前述のように、ウパケシャ・ガッチャもシュヴェタームバラ派の一派とされ、中世末期に消滅した。[ 19 ]上記の教団とは異なり、彼らは第23代ティールタンカラ・パールシュヴァナータの子孫であると主張している。[ 4 ]フリューゲルによれば、デーヴァグプタ・スーリのようなウパケシャ・ガッチャの学者の中には、「寺院の建設中や花、果物、水を用いたプージャの準備中に生き物に危害を加えることは、避けられない、あるいは職業上の暴力（アーラムバジャー・ヒムサー）の一形態である」と考える者もいた。[ 20 ]この意味で、彼らは他のムールティプージャカ派の宗派や、ある種の暴力は許容される、あるいは少なくとも寺院やプージャの儀式の価値によって軽視されるという信念と一致している。[ 6 ]

歴史

ジャイナ教の伝統によれば、1 世紀にヴァジュラセンスリは、スウェタンバラ ムルティプジャカ ジャイナ教コミュニティ内に 4 つのクーラを設立しました。これは、干ばつ時にコミュニティを分散させてコミュニティを分割するためでした。彼らは、チャンドラ、ニルブリティ、ヴィディヤダール、ナゲンドラでした。西暦 1000 年から 1300 年にかけて、コミュニティの基本的な部門として、ガッチャがこれらのクラに取って代わりました。

7世紀から8世紀にかけて、約84のガッチャが出現しましたが、現存するのはカラタラ、タパ、アチャル、パイチャンド、あるいはパルシュワチャンドラ・ガッチャなど、ごくわずかです。ガッチャは教義上は互いに違いはありませんが、実践、特に聖暦や儀式に関する実践においてはそれぞれに違いがあります。また、様々なガッチャはそれぞれ異なる系譜を辿っています。

元84ガッチャ

84のガッチャという数はジャイナ教で今も語り継がれていますが、これまで出版されてきたリストは非常に矛盾しています。ウプケーシャ・ガッチャは歴史的に見て最も古いガッチャです。また、84のガッチャの中で唯一、パールシュヴァナータの系譜に連なるガッチャでもあります。[ 21 ] [ 22 ] [ 23 ]残りのガッチャはマハヴィーラの系譜に連なっています。以下は、ジャイナ教の信者から提供された、ジャイナ教が認めるリストです。綴りの違いはありますが、ほぼすべての名前は、HGブリッグス氏またはマイルズ大佐が以前に出版したものにも記載されています。[ 24 ]

ジャイナ教の84のガッチャ： [ 25 ]

  1. ? *†
  2. ウプケシャ*†
  3. アチャル・ガッチャ
  4. ジラヴァル
  5. カハタラまたはカラタラ
  6. ロンカまたはリッチマティ*†
  7. タパ・ガッチャ
  8. ガムゲシュヴァラ*†
  9. コラナタヴァラ†
  10. アーナンダプラ†
  11. バラヴァリ
  12. ウダヴィヤ
  13. グダヴァ*†
  14. Dekâüpâ または Dekâwâ*†
  15. Bh nmâlâ†
  16. マフディヤ
  17. ガチャパラー*†
  18. ゴシャヴァラ†
  19. マガトラガダ
  20. ヴリフマーニヤ
  21. タララ*†
  22. ヴィカディヤ
  23. ムンジヤ
  24. チトロド
  25. サチョラ
  26. ジャチャナディヤ
  27. シダラヴァ
  28. ミヤーṇṇîyâ
  29. ガミヤ
  30. マラダリ*†
  31. バヴァリーヤ
  32. パリヴァラ*†
  33. ナーガディゲシュヴァラ†
  34. ダルマゴーシャ†
  35. ナガプール
  36. ウチャタヴァラ†
  37. ナーナヴァラ*†
  38. サデル
  39. マナドヴァル
  40. シュラニー*†
  41. カムバヴァティー*†
  42. パチャムダ
  43. ソパリヤ
  44. マダリア
  45. コチパナ
  46. ジャガンナ*†
  47. ラパラヴァラ*†
  48. ヴォサラード
  49. Düîvaṅdanîyâ*†
  50. チトラヴァラ*†
  51. ベガダ
  52. ヴァパダ
  53. Vîjaharâ, Vîjharâ*†
  54. カウプリ†
  55. カチャラ
  56. ハムダリーヤ
  57. マフカラ
  58. プタリヤ
  59. カムナリセイ†
  60. レヴァルディヤ
  61. ダンドゥカ
  62. タムバニーパンア*
  63. パムチヴァラ†
  64. パラナプール
  65. ガムダリヤ
  66. ヴェリーヤ
  67. サハプナミヤ
  68. ナガラコティヤ
  69. ハソル
  70. バタネール
  71. ジャナハラ
  72. ジャガヤナ*
  73. ビーマセナ*†
  74. タカディヤ
  75. カムボジャ*†
  76. 上院議員
  77. ヴァガー
  78. ヴァヘディヤ*
  79. シッダプラ*†
  80. ゴガリー*†
  81. ニガミヤ
  82. プナミヤ
  83. ヴァルハディヤ
  84. ナミラ。†

プレゼントガチャ

タパ・ガッチャは、ジャガッチャンドラスリによってヴィクラム・サムヴァト1285年（西暦1229年）に創始されました。彼はメーワール王国の君主から「タパ」（瞑想する者）の称号を授けられました。これは、ウディオタン・スリによって創始されたブリハド・ガッチャの分派でした。ヴィジャイデヴスリ（西暦1600年～1657年）は、この系譜の主要な指導者の一人とされています。彼らはシュヴェターバラ派ジャイナ教の修道会を改革しました。この改革の結果、今日のシュヴェターバラ派ジャイナ教の僧侶のほとんどはタパ・ガッチャに属しています。

カラタラ・ガッチャはヴァルダマナ・スリ[ 26 ]（1031年まで）によって創始されました。彼の師は寺院に住まう僧侶でした。彼は経典に従わなかったため、彼を拒絶しました。 [ 27 ] [ 26 ]彼の弟子であるジネーシュヴァラは、1023年にアナヒルヴァダ・パタンで行われた公開討論でチャイティヤヴァシーの指導者であるスラチャリヤを破ったため、「カラタラ」（機知に富んだ、あるいは勇猛な）という名誉称号を得ました。こうしてガッチャは称号を得ました。別の伝承では、ジナダッタ・スリ（1075-1154）がガッチャの創始者とされています。[ 26 ]

アチャル・ガッチャは、ヴィディパクシャまたはアンチャル・ガッチャ（ヒンディー語：अचलगच्छ または अंचलगच्छ ）としても知られ、現存する 4 つのガッチャの 1 つであり、ジャイナ教のシュヴェターバラ・ムルティプジャカ派の84 のガッチャの 1 つです。[ 28 ] [ 29 ]西暦 1079 年にアチャルヤ アリヤラクシツリによって設立されました。現在、アチャルヤ カラプラバシャーガルスリは、2020 年のグノダヤサーガルスリの死後、グノダヤサーガルスリの後継者として宣言されたアチャル ガッチャのガッチャディパティです。 2022年、ムルンドのアチャル・ガッチャのガッチャディパティ。[ 30 ]

他のガチャはパルシュワチャンドラ ガチャです。

毎年恒例の祭り

グジャラート暦によると、スヴェタンバラ・ムルティプジャクの年間祭りは以下の通りである。[ 31 ]

  • カルタク（10月～11月）
    • 明るい1：新年/ゴータマ・スヴァーミーの悟り
    • 明るい5：知識の第5（Jñān Pañcamī）
    • 明るい5：富の5番目（Lābh Pañcamī）
    • ブライト14：4ヶ月ごとの14日目（Kārtak Caudaś）
    • 明るい15：カータク満月（カータク・プーナム）
  • マーグサル（11月～12月）
    • ブライト11：沈黙の11番目（マウン・アギャラス）
    • ダーク10：ポシュ・テンス（ポシュ・ダシャミ）
  • ポシュ（12月～1月）
  • マーグ（1月～2月）
  • ファガン（2月～3月）
    • ブライト14：4ヶ月ごとの第14日（Fāgan Caudaś）
    • ダーク8：ヴァルシータップの始まり
  • カイトラ（3月～4月）
    • ブライト7-15：Āyambil Oḷī
    • ブライト13：マハーヴィール・ジャヤンティー
  • ヴァイシャーク（4月～5月）
    • ブライト3：不滅の3番目（Akhā Trīj）
  • ジェト（5月～6月）
  • Āṣāḍh（6月～7月）
    • ブライト14：4ヶ月ごとの第14日（Aṣāḍh Caudaś）
    • ブライト15：コマスの始まり
  • シュラーヴァン（7月～8月）
    • ダーク12/13: パリュシャの始まり
  • バーダルヴァー（8月～9月）
    • 明るい 4/5: サムヴァツァリー
  • Āso（9月～10月）
    • ブライト7-15：Āyambil Oḷī
    • ダーク13：富の13番目（ダン・テラス）
    • ダーク14：ブラック・フォーティーンス（Kāḷī Caudaś）
    • ダーク15：ディーヴァリ / 帳簿崇拝 / マハーヴィーラ解放

注記

  1. ^ a b Wiley 2004、p.138。
  2. ^ a bダンダス 2002、206ページ。
  3. ^ロング 2009、200ページ。
  4. ^ a b c dバルビル、ナリーニ (2014 年 9 月 5 日)。「シュヴェタンバラ ムルティプジャカ」。Jainpedia: オンラインのジャイナ教の世界。2017 年 5 月 22 日のオリジナルからアーカイブ。2017 年5 月 22 日に取得。
  5. ^ロング 2013、20～22頁。
  6. ^ a bダンダス 2002、246ページ。
  7. ^ダンダス 2002、249ページ。
  8. ^ Cort 2010、5ページ 。
  9. ^ロング 2009、20ページ。
  10. ^ a b Cort 2010、6ページ 
  11. ^ダンダス 2002、254ページ。
  12. ^ナレンドラ・シン 2001年、5184頁。
  13. ^ a b Wiley 2004、p.150。
  14. ^ダンダス 2002、252ページ。
  15. ^ Jainworld. 「スヴェタンバラ派の分派」 . Jainworld . 2024年6月25日閲覧。
  16. ^ダンダス 2002、253ページ。
  17. ^ Wiley 2004、87ページ。
  18. ^グラゼナップ、ヘルムート・フォン (1999)。ジャイナ教: インドの救いの宗教。モティラル バナルシダス出版。ISBN 978-81-208-1376-2。
  19. ^ダンダス 2002、149ページ。
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  21. ^ Indian Antiquary: A Journal of Oriental Research、第19巻、1月-12月号。
  22. ^ Upadhye、A N. 「ジャイナ教参考文献パート 2」。jainqq.org 。2024 年6 月 14 日に取得。
  23. ^マハラジャ、ギャンスンダル。「オズワル・ポルワル・アウル・シュリーマル・ジャティヨ・カ・サチトラ・プラチン・イティハス」。jainqq.org 。2024 年6 月 13 日に取得。
  24. ^ゲオルク・ビューラー著『インドのジャイナ教について』（パブリックドメインテキスト）。2004年4月。 2015年6月16日閲覧。プロジェクト・グーテンベルク経由。
  25. ^ *印の付いた名前は、Col. MilesのリストTr. RAS vol. III、pp. 358 f. 363, 365, 370に記載されています。†印の付いた名前は、HG Briggのリスト、--Cities of Gujarashtra、p. 339に記載されています。
  26. ^ a b cグラゼナップ、ヘルムート（1999年）『ジャイナ教：救済のインド宗教』モティラル・バナルシダス出版、389頁。ISBN 9788120813762. 2012年11月27日閲覧。
  27. ^ 「世界宗教の概要 - ジャイナ教 - カラタラ・ガッチャ」 . philtar.ac.uk/encyclopedia/index.html . カンブリア大学宗教哲学部. 2012年11月27日閲覧。
  28. ^ジャイナ教、パルシュワ語。「アンチャルガッチャナ・ジョティルダロ」。
  29. ^シュブリング、ワルター（2000年）『ジャイナ教の教義：古史料に基づいて』モティラル・バナルシダス出版、ISBN 978-81-208-0933-8。
  30. ^カラプラバサガルスリ、アチャリヤ。「アーリヤ・カリヤン・ゴータマ・スムルティ・グラント」。
  31. ^コート、ジョン・E.（2001年）『世界のジャイナ教』ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、アメリカ合衆国、p.143。ISBN 0-19-513234-3。

参考文献

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