トルコとホロコースト

戦争末期に連合国に加わる前、トルコは第二次世界大戦では公式には中立であった。中立国であったにもかかわらず、トルコはホロコースト期間中、ナチス・ドイツと強力な外交関係を維持した。[1]戦争中、トルコは国外に居住していた3,000人から5,000人のユダヤ人の国籍を剥奪し、2,200人から2,500人のトルコ系ユダヤ人がアウシュビッツやソビボルなどの絶滅収容所に移送され、数百人がナチスの強制収容所に収容された。ナチス・ドイツが中立国にユダヤ人ディアスポラの帰還を奨励した際、トルコの外交官は、たとえトルコ国籍を証明できたとしてもユダヤ人の帰還を避けるようにという指示を受けた。[2]トルコはまた、戦時中に人種差別法を実施したヨーロッパで唯一の中立国であった。[3] 1940年から1944年の間に、約13,000人のユダヤ人がヨーロッパからトルコを経由してパレスチナ委任統治領に渡った。[4]歴史家リファト・バリの研究によると、戦争中の差別政策によって苦しんだトルコ系ユダヤ人の数は、トルコによって救われたユダヤ人の数を上回った。[5]戦争以来、トルコと一部のトルコ系ユダヤ人コミュニティは、ユダヤ人を救出したという誇張した主張を推進し、[6] [1]この神話を利用してアルメニア人虐殺の否定を推進してきた。[7] [8]

背景

1950年まで、トルコは一党独裁制国家であり、強い民族主義を掲げる政府が国土のトルコ化を優先し、宗教的・民族的少数派を犠牲にしてトルコ系ムスリムのブルジョアジーを確立しようとしていました。当初、多くのユダヤ人はトルコに好意的でしたが、トルコ建国後最初の20年間で、ユダヤ人人口の半分から3分の1がトルコを去りました。「プッシュ」要因としては、ユダヤ人の団体の禁止、ユダヤ・スペイン語などの非トルコ語の使用に対する「市民よ、トルコ語を話せ」キャンペーンの一環としての制限と公的な非難、そして1926年の法律に基づき「トルコ人」ではないとみなされた公務員の解雇などが挙げられます。1934年のトラキア・ポグロムは、ヨーロッパ・トルコからユダヤ人を民族浄化しました。[9]

歴史

1942年のドイツ占領下のヨーロッパにおけるトルコの位置を示す

1939年、レフィク・サイダム首相はトルコは「ユダヤ人の大群も、他国で抑圧されているユダヤ人個人も受け入れない」と述べた[3] 。約100人のドイツ系ユダヤ人難民学者が受け入れられたが、当時トルコはより多くのナチスドイツ人を雇用していた。1937年以降、移民は「トルコ人種」に厳しく制限された[5] 。戦時中、トルコに住むユダヤ人は強制労働大隊への差別的な徴兵と、非イスラム教徒市民を経済的に破滅させることを目的とした1942年の富裕税に直面した。トルコは戦時中に反ユダヤ法を施行した唯一の中立国であった（ただし、この法律はキリスト教徒も対象としていた）。[3]

戦争中、トルコは国外に住む3,000人から5,000人のユダヤ人の帰化を剥奪した。[2] これらユダヤ人のほとんどはフランスに住んでおり、1943年までにトルコによる帰化剥奪の93パーセントはユダヤ人を対象としていた。帰化剥奪によって、ユダヤ人は移送され殺害される危険性が高まった。[10] 2,200人から2,500人のトルコ系ユダヤ人がアウシュビッツやソビボルなどの絶滅収容所に移送され、数百人がナチスの強制収容所に収容された。1942年後半、ナチス・ドイツがいわゆる帰還最後通牒 ( Heimschaffungsaktion ) で中立国にユダヤ人市民の帰還を促したとき、トルコの外交官は、ユダヤ人がトルコ国籍を証明できたとしても帰還を避けるようにという指示を受けた。[2]他の中立国がドイツ占領下のヨーロッパに住む自国のユダヤ人市民のために頻繁に介入したのに対し、歴史家コリー・グットシュタットは「トルコのユダヤ人市民のためにトルコが介入した記録はほとんど見つからない」と結論付けている。[11]フランスの歴史家クレア・ザルク [fr]によると、トルコ当局がトルコのユダヤ人市民のために介入して成功したことはあったものの、「そのような介入はまれであり、すぐに完全に停止した」という。[12]

トルコ領事がトルコ国籍以外のユダヤ人に外交保護を提供した例は、フ​​ランス国籍のルーティエ氏のみしか知られていない。駐仏トルコ大使ベヒチ・エルキンは、ルーティエが人道的理由で行動したことを叱責し、二度とこのようなことをしないことを約束させた。マルセイユ駐在トルコ領事フアット・カリムは、ルーティエが支援した「非正規」ユダヤ人のリストをナチス当局に提出した。[13] 1943年2月、トルコはフランス北部にいた3,000人から5,000人のユダヤ人のうち631人の市民権を承認した。パリ駐在トルコ領事館は残りのユダヤ人が「これまでトルコ国民であった」ことを認めたものの、彼らを支援することはなかった。[11]数百人のユダヤ人がフランスからトルコに送還されたが、その数は絶滅収容所に移送されたユダヤ人の数を上回った。[11]

トルコ当局者の中には、アンカラからの指示を無視してトルコ系ユダヤ人に文書を付与した者もいた。[5]しかし、これは必ずしも人道的理由によるものではなく、ユダヤ人が法的に取得する権利のある文書に対して、性的行為や賄賂を要求されることも多かった。[5] 1944年2月、トルコ総領事オズカヤは命令に従わず、72人のトルコ系ユダヤ人を本国に送還しようとした。[14] 3月24日から25日にかけて、SSは40人のトルコ系ユダヤ人を逮捕し、ギリシャのハイダリ強制収容所に連行した。トルコの代表団はこれらのユダヤ人のうち32人を解放し、トルコに送還することに成功した。 [14]ロドス島のトルコ領事セラハッティン・ウルクメンは、トルコ国籍を失効していた15～20人を含む約50人のユダヤ人を救出した。[1] [15]彼は2020年現在、「諸国民の中の正義の人」として認められている唯一のトルコ人である。 [16]

1942年、ルーマニアからパレスチナ委任統治領を目指していたユダヤ人難民769人が、ストルマ号の沈没事故で命を落としました。サイダムはこの事故について、「トルコは、誰からも歓迎されない人々の故郷にはならない」と説明しました。[3] 1940年代には、約1万人のユダヤ人がパレスチナ委任統治領への途中でトルコを通過する通過ビザを取得しました。トルコはこれらのビザに有効期限を設け、10日間しか発給しませんでした。そのため、戦時中の状況によりビザの発給が遅れた場合はビザを使用できませんでした。グットシュタットは、「決定的な1942年と1943年には、トルコ経由の飛行はほぼ遮断された」と結論付け、これらのユダヤ人の大部分は連合国が南東ヨーロッパを占領した1944年後半にトルコを通過しました。[9]

記念

トルコは、米国ホロコースト記念博物館（USHMM）がアルメニア人虐殺を報道した場合[7]、またはアルメニア人虐殺を含む1982年のテルアビブでのホロコーストと虐殺に関する国際会議が中止されなかった場合、ユダヤ人の安全が危険にさらされると脅迫した[17] 。

1992年以来[18]、トルコは『デスパレートな時間』（2000年）や『トルコのパスポート』（2011年）などの映画、および『イスタンブール行き最終列車』（2002年）や『アンバサダー』 （2007年）などの書籍で、ホロコースト中のユダヤ人の広範な救出という神話を広めてきた。[1]この神話は、スタンフォード・ショーの1993年の著書『トルコとホロコースト』で開拓されたもので、オスマン帝国におけるユダヤ人とイスラム教徒の関係についてのユートピア的ビジョンを提示するより古い神話に基づいている。[19] USHMMが1993年に開館した後、トルコのロビー活動が博物館の常設展示からアルメニア人虐殺を除外することに成功し、トルコの首席ラビは、トルコ外交官によるとされる救出活動を博物館で取り上げることを要求した。[20]虚偽または根拠のない主張の中には、10万人のユダヤ人が避難の途中でトルコを通過した、[5]ネジデット・ケントがホロコースト列車に乗り込み、中に乗っていた80人のユダヤ人を救出した、[21]領事ナミク・ケマル・ヨルガがユダヤ人を救出した、[22]アルメニア人虐殺の加害者であるベヒチ・エルキンが2万人のユダヤ人を救出した、などがある。[23]

トルコは2008年に国際ホロコースト記念同盟のオブザーバーとなった。[24] 2011年以前は、ホロコーストの記念行事はトルコのユダヤ人コミュニティに限定されており、国家の関与はなかった。[25]学者のヤグムル・カラカヤとアレハンドロ・バエルは、トルコ当局は「ホロコースト記念式典を、欠点のないトルコの歴史を広めるための場として利用している」と述べ、「トルコ政府当局が、汚れのないトルコの過去を、本質的にそして継続的に欠陥のあるヨーロッパの遺産と一貫して比較していることは、トルコ自身の過去に対する無批判な関与を意味している」と述べている。[26] 2011年の式典で、トルコの首席ラビによるホロコースト委員会の委員長であるスゼット・シディは、ホロコーストをアルメニア人虐殺と比較し、アルメニア人が反乱を起こして彼らに対する行動を誘発したが、ユダヤ人が反乱を起こさなかったという点でホロコーストは歴史上特異なものだ、と結論付けた。[27]

トルコ政府関係者は2014年に初めてホロコースト記念日の式典に参加した。この式典で、メヴリュット・チャウシュオール外相は「我々の歴史にジェノサイドの痕跡はない。我々の文明に他者への敵意の余地はない」と主張した。[28] 2013年には、トルコのエゲメン・バウシュ欧州問題担当大臣が「我々の歴史にジェノサイドは存在しない」と主張した。[29]欧州問題担当大臣はまた、「トルコ社会は常に反ユダヤ主義的な感情とは無縁であり、反ユダヤ主義や外国人嫌悪の感情を示したことは一度もない。我々国民は常にユダヤ人の同胞を受け入れてきた」と主張する声明を発表した。[30]ジェノサイド研究家のロジャー・W・スミス、エリック・マルクセン、ロバート・ジェイ・リフトンによると、トルコは「ホロコーストを認めることでアルメニア人虐殺を否定する決意」を示しており[8]、歴史家マーク・デイヴィッド・ベアはこれを「パフォーマンス的な良心の清算」と表現している[28 ] 。これらの式典はまた、もしトルコ系ユダヤ人の市民権が認められていれば、彼らはおそらく殺害されなかったであろうという事実を無視している[31] 。

参照

引用

  1. ^ abcd Webman, Esther (2014). 「コリー・グットシュタット著 『トルコ、ユダヤ人、そしてホロコースト』（ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局、2013年）。370ページ。布製99ドル。」国際中東研究ジャーナル。46 (2): 426– 428. doi :10.1017/S0020743814000361. S2CID  162685190.
  2. ^ abc Baer 2020、202～203頁。
  3. ^ abcd Baer 2020、202ページ。
  4. ^ オフェル、ダリア（1990年）『ホロコーストからの脱出：イスラエルの地への不法移民、1939-1944年』オックスフォード大学出版局、320頁。ISBN 978-0-19-506340-0。
  5. ^ abcde Baer,​​ Marc David (2015). 「コリー・グットシュタット著『トルコ、ユダヤ人、そしてホロコースト』。ドイツ語からの翻訳：キャスリーン・M・デルオルト、サビーネ・バーテル、ミシェル・マイルズ。ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局、2013年。353頁。 – I. イッゼット・バハール著『トルコとヨーロッパ系ユダヤ人の救出』。ニューヨークおよびロンドン：ラウトレッジ、2015年。308頁。」AJS Review 39 ( 2): 467– 470. doi :10.1017/S0364009415000252.
  6. ^ Baer 2020、4ページ。
  7. ^ ab Baer 2020、124、129頁。
  8. ^ ab Smith et al. 1995, 6, 11ページ。
  9. ^ ab グットシュタット、コリー;オリヴィエ・マンノーニ (2015)。「La politique de la Turquie ペンダント ラ ショア」。Revue d'Histoire de la Shoah (2): 195. doi :10.3917/rhsho.203.0195。
  10. ^ Zalc 2021、226、237頁。
  11. ^ abc Baer 2020、203頁。
  12. ^ Zalc 2021、226頁。
  13. ^ バハール 2012年、140～141頁。
  14. ^ Guttstadt 2008、293ページより。
  15. ^ “セラハッティン・ウルキュメン”.ヤド・ヴァシェム2021 年1 月 14 日に取得。
  16. ^ 「国別正義の人名」ヤド・ヴァシェム. 2021年1月14日閲覧。
  17. ^ ベア2020、126～127頁。
  18. ^ Baer 2020、22ページ。
  19. ^ ベア2020、191–192頁。
  20. ^ ベア2020、132頁。
  21. ^ ベア2020、193–194頁。
  22. ^ ベア2020、198頁。
  23. ^ ベア2020、204～205頁。
  24. ^ Karakaya & Baer 2019、p. 706.
  25. ^ Karakaya & Baer 2019、p. 710。
  26. ^ Karakaya & Baer 2019、p. 712.
  27. ^ ベア2020、206頁。
  28. ^ ab Baer 2020、p. 1を参照。
  29. ^ Karakaya & Baer 2019、p. 713.
  30. ^ Karakaya & Baer 2019、p. 716.
  31. ^ ベア2020、207～208頁。

出典

  • マーク・D・ベア（2020年）『スルタンの救世主と寛容なトルコ人：オスマン帝国のユダヤ人史を記し、アルメニア人虐殺を否定する』インディアナ大学出版局、ISBN 978-0-253-04542-3。
  • バハル、イゼット・I. (2012). ナチス時代におけるトルコとユダヤ人救出：二つの事例の再評価；トルコのドイツ系ユダヤ人科学者と占領下フランスのトルコ系ユダヤ人（博士論文）.ピッツバーグ大学.
  • カラカヤ、ヤムル。ベア、アレハンドロ (2019)。 」「我が国の地でこれほどの憎悪が蔓延したことはかつてない」：トルコとスペインにおけるホロコースト記憶の政治学。社会学フォーラム。34 ( 3): 705– 728. doi :10.1111/socf.12521. S2CID  200071056。
  • スミス、ロジャー・W.；マルクスン、エリック；リフトン、ロバート・ジェイ（1995年）「職業倫理とアルメニア人虐殺の否認」ホロコースト・ジェノサイド研究9 ( 1): 1– 22. doi :10.1093/hgs/9.1.1.
  • グットシュタット、コリー（2008年）『トルコ、ユダヤ人、そしてホロコースト』ケンブリッジ大学出版局、ISBN 978-0-521-76991-4。
  • ザルク、クレア（2021年）『Denaturalized: How Thousands Lost Their Citizenship and Lives in Vichy France』ハーバード大学出版局、ISBN 978-0-674-98771-5。

さらに読む

  • ベア、マーク・デイヴィッド（2022年）「ホロコーストの英雄主義によるアルメニア人虐殺の隠蔽」トルコ系ユダヤ人とそのディアスポラ：絡み合いと分離. シュプリンガー・インターナショナル・パブリッシング. pp.  195– 217. ISBN 978-3-030-87798-9。
  • バリ、リファット・N. (2013). 「トルコにおけるホロコースト認識」.ヨーロッパとムスリムコミュニティにおけるホロコースト認識：資料、比較、教育的課題. シュプリンガー・オランダ. pp.  61– 69. ISBN 978-94-007-5307-5。
  • ドスト＝ニエゴ、プナル；アイトゥルク、イルケル（2016年）「トルコにおけるホロコースト教育：過去、現在、そして未来」『中東現代評論』3 (3): 250–265 . doi :10.1177/2347798916654581. hdl : 11693/49431 . S2CID  157967347.
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