トルコ系キリスト教徒

トルコ系キリスト教徒
キルギスタン（13世紀/14世紀）のシリア語キリスト教碑文のある墓石
総人口
180万以上
人口の多い地域
 ロシア約150万人[ 1 ]
 モルドバ約12万6000人[ 2 ]
 カザフスタン約40,300 [ 3 ] [ 4 ]
 ウクライナ約3万2000人[ 5 ]
 イラク約30,000 [ 6 ]
 キルギスタン約25,000～50,000 [ 7 ]
 ウズベキスタン約10,000 [ 8 ]
 ブルガリア約5,425 [ 9 ]
 アゼルバイジャン約5,000 [ 10 ] [ 11 ]
 七面鳥約4,500～35,000 [ 12 ]
言語
トルコ語族
宗教
主に東方正教会少数派プロテスタント、カトリック

テュルク系キリスト教徒は、キリスト教を信仰するテュルク系民族である。キリスト教テュルク系民族は、特に中央アジア、バルカン半島、コーカサス地方において、テュルク文化とキリスト教の文化的・歴史的ダイナミクスが交差する場所を代表する。歴史的に、このカテゴリーで最も顕著なグループはブルガール人であった。現在、主要なキリスト教テュルク系民族には、チュヴァシ共和国のチュヴァシュ人、モルドバ共和国のガガウズ人（ギョコグズ）、サハ共和国のヤクート人などが含まれる。チュヴァシュ人とガガウズ人の大多数は東方正教会を信仰している。[ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]

ブルガール人は、5世紀から7世紀にかけてポントス・カスピ海ステップとヴォルガ川流域で繁栄したトルコ系の半遊牧民戦士部族であった。 [ 16 ]彼らはヴォルガ・ウラル地方の遊牧騎馬民族として知られるようになったが、民族的ルーツは中央アジアに遡ることができると考える研究者もいる。[ 17 ]ブルガール人は中世初期、10世紀頃にキリスト教に改宗した。ボリス1世（在位 852-889年）の治世下、865年に正式にキリスト教を採用し、879年には東方正教会を受諾した。 [ 18 ]彼らのキリスト教的アイデンティティは、ビザンチン様式と地元の東方キリスト教の伝統が融合して形成され、近隣諸国との文化的、政治的関係に大きな影響を与えた。[ 18 ]

9世紀から14世紀にかけて、東方教会（ネストリウス派教会とも呼ばれる）は、著名なテュルク系部族であるナイマン人を含むテュルク系民族の間で目立った存在感を示した。9世紀から14世紀にかけて、東方教会は地理的範囲で世界最大のキリスト教宗派であり、中世にはラテン・カトリック、ギリシャ正教会と並んでユーラシアの3大キリスト教大国の一つであった。[ 19 ]東方教会は、地中海、現在のイラク、イランからインド（ケーララの聖トマス・シリア・キリスト教徒）、中央アジアのモンゴル王国とテュルク系部族、そして唐代（7世紀から9世紀）の中国にまで広がる教区と共同体を設立した。この時期は、教会の影響力の中央アジアとその先への大幅な拡大を示すものであった。[ 20 ]元の時代には高昌で再興し、新疆でも勢力を拡大した。[ 21 ] [ 22 ] [ 23 ]この地域でのイスラム教の台頭とモンゴルの勢力の衰退は、東方教会が中央アジアから迫害され、最終的に消滅する一因となった。[ 24 ] [ 25 ]

19世紀、ロシア帝国内の多くのテュルク系民族、例えばナガイバク人、チュヴァシ共和国のチュヴァシュ人、サハ共和国のヤクート人などは、ロシアの生活様式をますます取り入れるようになった。これらのコミュニティの多くは、この時期の帝国の広範な文化的・宗教的影響を反映して、一斉にロシア正教に改宗した。[ 26 ]ナガイバク人の多くはキリスト教徒であり、18世紀に大部分が改宗した。[ 27 ]

歴史

中世

中国領トルキスタンのカラホジャにある教会の7世紀または8世紀の壁画に描かれた、ネストリウス派聖職者の聖枝祭の行列。

ブルガール人は、5世紀から7世紀にかけて、ポントス・カスピ海ステップとヴォルガ川流域の広大な土地で繁栄した、トルコ系半遊牧民の戦士部族です。中央アジアに起源を持つブルガール人は、熟練した騎馬武者と勇猛果敢な戦士として名を馳せ、環境の要求に適応しながら、この地域で確固たる地位を築きました。10世紀までに彼らはキリスト教を受け入れ始め、これはユーラシア大陸全体における彼らのアイデンティティと影響力を決定づける重要な転換点となりました。[ 18 ]ブルガール人のキリスト教への改宗は、852年から889年まで統治したボリス1世の治世中に正式に行われました。彼の指導の下、ブルガール人は865年に正式にキリスト教を採用し、その後879年に東方正教会を受け入れました。 [ 18 ]この変化は単なる宗教的変化ではなく、ビザンチン帝国との文化交流と地元の東方キリスト教の伝統の複雑な相互作用でした。その結果、彼らのキリスト教的アイデンティティは豊かな影響のタペストリーから生まれ、近隣諸国や民族との政治的、文化的関係に大きな影響を与えました。[ 18 ]

ウイグル・カガン国は西暦744年までに建国された。[ 28 ]中国との貿易関係の確立により、モンゴル中央部のオルホン渓谷にある首都オルドゥ・バリックは豊かな商業の中心地となり、[ 29 ]ウイグル人のかなりの部分が遊牧生活を捨てて定住生活へと移った。ウイグル・カガン国は多くの文学を著し、比較的多くの住民が識字率の高かった。[ 30 ]初期のウイグル・カガン国の国教はマニ教であり、安史山の乱後、ソグド人によってボグ・カガンが改宗させられたことでもたらされた。[ 31 ]ウイグル・カガン国は宗教の多様性に寛容で、仏教、キリスト教、シャーマニズム、マニ教など、様々な宗教を信仰していた。[ 32 ]

「ガガウズ人」という用語は、バルカン半島に住むガガウズ語を話すテュルク系民族の総称であり、バルカン・ガガウズ・トルコ語とは異なる。彼らの起源については主に2つの説がある。1つは、ガガウズ人はペチェネグ人とクマン人の子孫であり、彼らが南下してブルガリアに移住し、オグズ・トルコ人と混血したため、キリスト教信仰を持つ可能性があるという説である。[ 33 ]しかし、ガガウズ語にはキプチャク語の影響は見られず、西オグズ・トルコ方言としてのみ分類されている。[ 34 ] 2つ目の説は、純粋にオグズ起源であり、 13世紀にアナトリアのセルジューク・トルコ人がビザンチン帝国に移住し、キリスト教に改宗してドブルジャ（現在のブルガリアとルーマニアの一部）に定住したという説である。[ 35 ]

ロシア正教会の主教区（クルティツィ）は歴史的にサライの司教区として機能していた。

クマン人は中央アジア出身のトルコ系遊牧民で、クマン・キプチャク連邦の西部支族の一部であった。[ 36 ] 1227年、ハンガリー国王アンドラーシュ2世に忠誠を誓ったボルツ・ハーンの命令により、エステルゴム大司教ロバートによってモルダビアで集団洗礼を受けた。[ 37 ]その結果、この地域の多くのクマン人がカトリックに改宗し始めた。[ 38 ] 1228年、現在のルーマニアにあるシレト川の西にローマカトリックのクマニア主教区がラテン典礼の司教区として設立され、1241年まで存続した。この地域は1100年頃からクマン人の支配下にあった。この地域でのカトリックの宣教は、アンドラーシュ2世が1211年にドイツ騎士団にブルゼンランドを与えた後に始まった。アンドラーシュ2世は1225年に騎士団をこの地域から追放したが、ドミニコ会の修道士たちはクマン人の改宗の宣教を続けた。2年後、ロバートは著名なクマン人の族長ボリキウスに洗礼を授け、クマン人のカトリックへの改宗をさらに強固なものにした。[ 39 ]クマニアという用語は、ミルコヴル主教区に従属するカトリック教徒を意味するようになり、場合によっては、クマン人とウォラック人（より正確にはカトリック教徒ウォラッ​​ク。正教会のキリスト教徒は分裂主義者であると考えられており、教皇は彼らを公式に認めていなかったため）という用語は互換性があった。

東方教会

アニコヴァ皿：カルルク朝支配下のソグド人芸術家による、包囲されたエリコの装飾が施されたネストリウス派キリスト教の皿。 [ 40 ]セミレチエ

東方教会はアジアのキリスト教史において重要な役割を果たした。9世紀から14世紀にかけては、地理的範囲で世界最大のキリスト教宗派であり、中世にはラテン・カトリック、ギリシャ正教会と並んでユーラシアの3大キリスト教大国の一つであった。[ 19 ]地中海、現在のイラク、イランからインド（ケーララの聖トマス・シリア・クリスチャン）、中央アジアのモンゴル王国とトルコ系部族、そして唐代（7世紀～9世紀）の中国にまで及ぶ範囲で教区や共同体を設立した。13世紀と14世紀には、モンゴル帝国の支配下で教会は最終的な拡大期を迎え、東方教会の有力な聖職者がモンゴルの宮廷に座った。[ 41 ] [ 42 ]

ケラ人[ 43 ]、ナイマン人、メルキット人、オングド人[ 44 ]、そして大部分がカラ・キタイ人（仏教と並行してネストリウス派を実践していた）[45]などの多くのモンゴル系およびテュルク系部族は、ネストリウス派キリスト教徒であった。 [ 46 ]ケラ人は11世紀初頭に東方教会（ネストリウス派）に改宗しており、ヨーロッパのプレスター・ジョン伝説の可能性のある出典の一つである。 [ 47 ]ナイマン人がネストリウス派を採用したのは、おそらく11世紀にケラ人がネストリウス派を採用したのとほぼ同時期である。 [ 48 ]

カルルク族は、中央アジアのカラ・イルティシュ（黒イルティシュ）地域とアルタイ山脈西方のタルバガタイ山脈に居住していた、有力な遊牧民族であるトルコ系部族連合でした。カルルク族はジェティス地域に定住してから約15年後の8世紀末にネストリウス派キリスト教に改宗しました。[ 40 ]これは、東方教会が東方の勢力からこれほど大規模な支援を受けた初めての事例でした。 [ 49 ]特に、チギル族はネストリウス派のキリスト教徒でした。[ 50 ]

メルヴェイユ図書館の「プレスター・ジョン」としてのトグルル・カーンの描写、15世紀

こうした断食中に牛乳を飲む習慣は、肉と牛乳を食べて生活していた約20万人のトルコ系キリスト教徒をネストリウス派キリスト教に改宗させるため、11世紀にネストリウス派教会によって初めて認可された。 [ 51 ]最初の記録では、以前はサディク・ハーンとして知られていたマルクス・ブイルク・ハーンが、約20万人のトルコ・モンゴル系遊牧民部族とともに、西暦1007年にネストリウス派キリスト教に改宗したとされている。[ 52 ]チンギス・ハーンがこれらの部族をモンゴル帝国に統一する前は、ケレイト族はタタール連邦の5大有力部族の一つだった。彼らはバイカル湖の南、ゴビ砂漠の北に位置するオルホン草原、現在ではアルタイ・サヤン地域として知られている地域に住んでいた。改宗後、ネストリウス派の大主教は、新改宗者のための断食の慣習についてヨハネス6世（プレスター・ヨハネとしても知られる）総主教に相談した。 [ 53 ]改宗者たちは肉食を控え、発酵馬乳の代わりに生乳を飲むよう命じられた。この適応により、遊牧民の食生活の重要な側面が維持されつつ、キリスト教の慣習も取り入れられた。[ 54 ]

著名なネストリウス派トルコ系キリスト教徒には、 1281年から1317年まで東方総主教を務めたヤバラハ3世がいる。 [ 55 ]ウイグル人またはオングド派の僧侶であるラバン・バル・サウマは、中国でネストリウス派東方教会の外交官になった。[ 56 ]さらに、トゥグルルは著名なトルコ系グループであるケラア派のハーンだった。[ 57 ]その他の人物には、アイベグ、サマルカンドのセルキスとセルギイがいる。[ 58 ]

しかし、イスラム教の台頭とそれに続くモンゴルの勢力の衰退は、ネストリウス派キリスト教徒への迫害の強化を招いた。[ 59 ] [ 60 ] [ 61 ]中世後期までに、これらの力学により、東方教会は中央アジアから徐々に姿を消し、この地域でかつては活気に満ちたキリスト教徒の存在は消えていった。[ 62 ]ティムールは、かつてはキリスト教の主要な一派であったが、その後、主にアッシリア三角地帯として知られる狭い地域に限定された東方教会を事実上根絶した。 [ 63 ]この地域は現在、現在のイラク、トルコ、イラン、シリアに分割されている。[ 64 ]

近代史

オスマン帝国では

マラコピ（カッパドキア、現在のデリンクユ）でのカラマンリの結婚式。 1910年

アナトリアのギリシャ人の部分的または完全なトルコ化は、近隣のトルコ人との共存の結果として、1100 年代初期にまで遡ります。[ 65 ]カラマンリーダ人の起源については議論があり、オスマン帝国による漸進的な同化過程を通じて圧力を受けて言語的にトルコ化されたビザンチン・ギリシャ人の子孫か、トルコ人の征服後にこの地域に定住してキリスト教に改宗したトルコ人兵士の子孫のいずれかです。[ 66 ] [ 67 ]ギリシャの学者は、カラマンリーダ人はギリシャ系であり、強制的か、沿岸地域のギリシャ語を話す正教会キリスト教徒からの孤立の結果として、トルコ語を母語として採用したという見解に傾いています。トルコの学者たちは、彼らをビザンツ帝国の征服前にビザンツ帝国の領土に移住したトルコ人、あるいはビザンツ帝国軍の傭兵として勤務し、新しい支配者の宗教は受け入れたものの言語は受け入れなかったトルコ人の子孫とみなしている。[ 68 ]別の説では、カラマン朝はアナトリアのギリシャ人とキリスト教徒のトルコ人の混血であった可能性があるとされている。[ 69 ]初期のカラマン朝の人々がどのように自らを識別していたかを証明する十分な証拠はない。[ 70 ]

オスマン帝国時代、トルコ系キリスト教徒はアルメニア人やギリシャ人に比べて人口が少なく、すべてのキリスト教徒がひとつのグループとして扱われていたため、しばしば見過ごされてきました。トルコ独立戦争を通じて、多くのキリスト教徒トルコ人はトルコ民族運動に積極的に忠誠を誓っていました。また多くのキリスト教徒トルコ人は、ギリシャ人としてのアイデンティティと言語を強く拒否し、自分たちはトルコ人でありギリシャ人ではないことを強調しました。[ 71 ] [ 72 ]トルコ人のための東方正教会総主教区の設立を求める声が高まっていました。[ 73 ]その後、エフティム1世はギリシャ正教会を離れ、東方正教会の独立総主教区としてトルコ正教会独立総主教区を設立しました。トルコ総主教区はトルコ民族運動を強力に支持し、エフティム1世はムスタファ・ケマル・アタテュルクの親友でした。[ 74 ] 1923年6月1日、エフティム1世の支持者たちがコンスタンティノープル総主教区を襲撃し、親ギリシャ派のコンスタンティノープル総主教メレティウス4世を襲撃したため、フランス軍警察が介入した。メレティウス4世は重傷を負った。[ 75 ]エフティム1世は演説でこの襲撃を称賛し、メレティウス4世を「トルコ国民の敵」と呼んで辞任を求めた。[ 76 ] 1923年10月2日、エフティム1世とその支持者たちはトルコの警察官数名を伴い、開会中の聖シノドに強制的に侵入し、司教たちにメレティウス4世の罷免を宣言するよう命じた。8人の司教のうち、6人がエフティム1世に賛成票を投じ、2人がメレティウス4世に賛成票を投じた。望み通りの結果を得た後、エフティム1世は、自らが指名した7人の新メンバーが聖シノドに受け入れられ、トルコに忠誠を誓う人物がコンスタンティノープル総主教に選出されるまで、コンスタンティノープル総主教座に留まると発表した。新総主教の選出を除いて彼の要求は受け入れられ、エフティム1世は全正教徒の「公式代表」としてアンカラに戻った。[ 77 ]メレティウス4世は退位文書に署名した。メレティウス4世は1923年9月20日に退位したが、エフティム1世との対立のため発表しなかった。[ 78 ]ギリシャ政府とトルコ政府は共にメレティウス4世に退位を迫り、聖シノドはトルコ政府から新たな選挙の準備をし、次期コンスタンティノープル総主教はトルコ国民によって選出されるトルコ国民となることを理解し受け入れるようにとの命令を受けた。[ 79 ] 1923年12月6日、グレゴリオス7世がコンスタンティノープル総主教に選出された。選挙への出席を禁じられていたエフティム1世はグレゴリオス7世に反対した。選挙の翌日、エフティム1世とその支持者たちは聖シノドを襲撃し、占拠者全員を追放し、「総検察官」としての立場上、正当な総主教を選ぶ新たな選挙が行われるまで占拠を続けると宣言した。グレゴリオス7世への公開書簡の中で、彼は「あなたは政府から信頼されていないことをご存じでしょう。総主教職に就いたことで、あなたは共同体の利益を損ないました。辞任を勧告します」と述べました。[ 80 ] 2日後、トルコ警察は建物を総主教庁に返還しました。法務大臣はTBMM（トルコ語で「総主教庁」の意）において、総主教庁は純粋に宗教機関であり、トルコ政府はグレゴリオス7世の選出を承認したと述べました。12月25日、ムスタファ・ケマル・アタチュルクはグレゴリオス7世に対し、トルコ共和国に対する忠誠の表明に感謝の意を表しました。[ 81 ] [ 82 ] 1925年6月、トルコとギリシャはコンスタンティノープル総主教庁をめぐる紛争を正式に解決し、バシレイオス3世が選出されました。[ 83 ]

1923年のギリシャとトルコ間の人口交換の際に、多くのカラマンリド人が故郷を追われた。初期の推定では、中央アナトリアと南部アナトリアから追放されたトルコ語を話す正教徒の数は約10万人とされていた[ 84 ] 。ステヴァン・K・パブロヴィッチは、交換当時のカラマンリド人の数は約40万人であったと述べている[ 85 ] 。

ロシア帝国では

タタールスタン、カザンの聖ニコラス大聖堂
マカリウス・ブルガーコフはモスクワとコロムナのメトロポリタンであった

1552年以降、ロシア当局はイスラム教徒のタタール人に対するキリスト教化政策を実施し、その結果、クリャーシェン（keräşen / keräşennär）、別名「キリスト教化タタール人」が出現した。[ 86 ] 16世紀、イヴァン雷帝は多くのヴォルガ・タタール人を強制的にキリスト教化させた。これを契機に、18世紀半ばまで、後のロシアの統治者や正教会の聖職者による迫害と強制改宗の波が続いた。[ 87 ]クリャーシェン・タタール人はヴォルガ・ウラル地方の大部分に居住している。今日、彼らはロシア人や他のタタール人集団に同化している傾向がある。[ 88 ]

19世紀、ロシア帝国内の多くのテュルク系民族、例えばナガイバク人、チュヴァシ共和国のチュヴァシュ人、サハ共和国のヤクート人などは、ロシアの生活様式をますます取り入れるようになった。これらのコミュニティの多くは、この時期の帝国の広範な文化的・宗教的影響を反映して、一斉にロシア正教に改宗した。[ 26 ]ナガイバク人の多くはキリスト教徒であり、18世紀に大部分が改宗した。[ 27 ]

タタール系キリスト教徒の著名な人物には、1879年から1882年までモスクワとコロムナの大主教を務めたマカリウス・ブルガーコフがいる。彼はロシア科学アカデミーを含む数多くの学会の会員であり、 19世紀ロシア帝国における最も著名な教会史家の一人とみなされている。 [ 89 ]もう一人の著名な人物は、ロシア正教会の神学者、司祭、哲学者、経済学者であるセルゲイ・ブルガーコフである。正教会の作家で学者のデイヴィッド・ベントレー・ハートは、ブルガーコフを「20世紀で最も偉大な組織神学者」と呼び、[ 90 ] [ 91 ]彼が6世代にわたるタタール系正教会司祭の家系出身であることを指摘している。[ 92 ] [ 93 ] [ 94 ]

モロカン族
アゼルバイジャンのムガン草原に住むモロカン族の家族、 1910年頃

モロカン族は、東スラブ地方の東方正教会に起源を持つキリスト教の民族宗教集団であり、ロシアの霊的キリスト教の一派である。 [ 95 ]タンボフ出身のモロカン族は、ヴォルガ川沿岸やオレンブルク、サラトフ、アストラハンの各州で布教活動を行っており、主にスラブ系の人々で構成されていた。17世紀までに、タンボフ州はスラブ系の人々によって完全に定住していた。彼らが教えを広めた地域には、イスラム教徒やタタール人、トルコ系の人々が多く居住していた。

1600年代から1800年代後半にかけて、ロシア系住民とタタール人（「タタール」とは広義にはトルコ系住民を指す）の結婚は一般的でした。タタール人にとって、ロシア人との結婚は社会的地位の向上に繋がりました。キリスト教に改宗したイスラム教徒のタタール人は、税金の免除やその他の特権を得ることができました。 [ 96 ]ロシア系住民の中には、スラブ系のルーツに加え、中東やモンゴル系トルコ系の影響を受けた混血の祖先を持つ人々がいることはよく知られています。モロッコ人がスラブ系とトルコ系の遺伝子の混合であるという考えも、様々な説によって裏付けられています。[ 97 ]

モロカン派は、宗教的図像表現は罪であると教えたため、タタール系やトルコ系イスラム教徒の改宗を試みようとする東方正教会の取り組みを複雑化させた。正教会からは異端とみなされる偶像破壊的な信仰で知られるモロカン派は、イスラム教の伝統を守り続ける彼らの姿勢に共感を覚えたイスラム教徒を惹きつけた。さらに、ロシアではイスラム教に改宗した人々の中には、キリスト教の恩恵を求めてキリスト教に改宗した者もいた。モロカン派は一般的に同族婚を実践し、信仰の範囲内で結婚していたため、民族的背景に関わらず改宗者を受け入れた。[ 97 ]

他の場所

1930年代初頭、カシュガルの教会の外にいるウイグル族のキリスト教徒たち

19世紀後半から20世紀初頭にかけて、ウイグル族のイスラム教徒の間でキリスト教への改宗が起こったが、第一東トルキスタン共和国の政府職員によって弾圧された。[ 98 ] [ 99 ] [ 100 ] 1904年、中国内陸宣教会のジョージ・W・ハンターが新疆に中国内陸宣教会の最初の宣教拠点を開設した。[ 101 ]しかし、1892年には既に、スウェーデン宣教契約教会がカシュガル周辺で宣教を開始し、後にヤルカントとイェンギサルに宣教拠点、教会、病院、学校を建設した。[ 102 ]迫害のために、教会は破壊され、信者は散らされた。[ 103 ] 1894年から1938年の間に、多くのウイグル族のイスラム教徒がキリスト教に改宗した。彼らは殺害され、拷問を受け、投獄された。[ 104 ] [ 105 ] [ 106 ]キリスト教宣教師は追放された。[ 107 ]国勢調査によると、2009年のカザフスタンのウイグル人の0.5％にあたる1,142人がキリスト教徒であった。 [ 108 ]

メルボルン大学の歴史家ジェフリー・ブレイニーによると、1960年代以降、イスラム教からキリスト教への改宗者が大幅に増加しており、その多くは福音派とペンテコステ派である。[ 109 ]イスラム教の背景を持つトルコ系キリスト教徒のコミュニティは、アゼルバイジャン、[ 110 ] [ 111 ]ブルガリア、[ 112 ] [ 113 ]ドイツ、[ 114 ] [ 115 ]カザフスタン、[ 116 ]キルギスタン、[ 117 ] [ 118 ]ロシア、[ 119 ]トルコ、[ 120 ] [ 121 ] [ 122 ] [ 123 ]ウズベキスタンに見られる。[ 124 ]

キリスト教徒が多数派のトルコ系民族

主要なトルコ系キリスト教徒には、チュヴァシ共和国のチュヴァシュ人、モルドバ共和国のガガウズ人、サハ共和国のヤクート人などが含まれる。チュヴァシュ人とガガウズ人の大多数は東方正教会を信仰している。[ 13 ] [ 125 ] [ 14 ]

チュヴァシ人

ヴヴェデンスキー大聖堂はチュヴァシコミュニティにとって重要な教会です

チュヴァシ人はテュルク系民族で、オグル人の支族であり、イデル・ウラル（ヴォルガ・ウラル）地方からシベリアにかけての地域が原産地である。[ 126 ]チュヴァシ人のコミュニティはロシア連邦全土に見られるが、大半はチュヴァシとその周辺地域に住んでいる。彼らはチュヴァシュ語を話す。チュヴァシュ語はテュルク系言語で、1000年以上前に同族の他の言語から分岐した。チュヴァシ人の信者は、大多数が東方正教会のキリスト教徒だが、少数はスンニ派イスラム教またはヴァッティセン・ヤルィ教を信仰している。ロシアのチュヴァシ人の伝統宗教には、古代テュルク系の概念が多く含まれているが、ゾロアスター教、ハザール系ユダヤ教、イスラム教と共通する要素もある。 19世紀後半、チュヴァシュ人の多くは東方正教会に改宗し[ 125 ]、彼らの祭典や儀式は正教会の慣習と整合し、伝統的な慣習はキリスト教の慣習に置き換えられました。しかし、少数のチュヴァシュ人は祖先の信仰を守り続けています[ 127 ] 。

ガガウズ人

ガガウズにある聖ヨハネ洗礼者大聖堂は、ガガウズ人コミュニティの中心教会として機能している。

ガガウズ人はトルコ系民族グループである[ 128 ] 。原住民はモルドバ南部(ガガウジア、タラクリア地区、バサラベアスカ地区) とウクライナ南西部(ブジャク) である。[ 129 ]ガガウズ人はほとんどが東方正教会のキリスト教徒である。[ 130 ]ガガウズという用語は、バルカン半島に住み、ガガウズ語を話すトルコ系の人々の総称としてもよく使用される。ガガウズ語は、バルカン半島のガガウズ・トルコ語とは異なる言語である。トルコ系説は、主に 2 つのサブグループに分かれている。1 つ目は、ガガウズ人は北から南に移住してブルガリアに行き、そこでオグズ・トルコ人と混血したペチェネグ人とクマン人の子孫であるとする説である。この説は、彼らのキリスト教信仰を説明できるかもしれない。しかし、ガガウズ語にはキプチャク語起源の兆候が見られないことは重要である。ガガウズ語は西オグズ語のみで構成され、トルコ方言に分類されている。[ 131 ] 2番目のサブグループは、純粋にオグズ語起源を示唆している。このサブグループは、 13世紀にアナトリアからセルジューク・トルコ人の集団がビザンチン帝国に移住し、キリスト教を信仰し、ビザンチン皇帝によってドブルジャ（現在のブルガリアとルーマニアの一部）に定住したと主張している。[ 132 ]

ガガウズ正教徒のほとんどは、モルドバ正教会（正式名称はキシナウおよび全モルドバ大主教区）に属しており、同教会はロシア正教会に従属している。1930年代から21世紀にかけて、ベッサラビアのトルコ系ギリシャ正教徒ガガウズ少数民族とトルコ正教会総主教区を結び付けようとする試みが数多く行われてきた。 [ 133 ]

クリャシェン人

カザンのティフヴィンスカヤ教会は、クリャシェンコミュニティにとって重要な教会です。

クリャーセン人はヴォルガ・タタール人の一部であり、その大多数は正教会のキリスト教徒である。[ 134 ] 1552年以降、ロシア当局はイスラム教徒のタタール人に対するキリスト教化政策を実施し、その結果、クリャーセン（keräşen / keräşennär）と呼ばれる「キリスト教化タタール人」が出現した。[ 135 ] 16世紀、イヴァン雷帝は多くのヴォルガ・タタール人を強制的にキリスト教化させた。これをきっかけに、18世紀半ばまで、後のロシアの統治者や正教会の聖職者による迫害と強制改宗の波が続いた。[ 87 ]クリャーセン・タタール人はヴォルガ・ウラル地方の大部分に居住している。今日では、彼らはロシア人や他のタタール人集団に同化している傾向がある。[ 88 ]

ソビエト時代には、クリャーシェンの民族起源説に関する別の説が浮上し、彼らの祖先はヴォルガ川流域のブルガリア時代に自発的にキリスト教に改宗したという説が提唱された。歴史家マクシム・グルホフは、彼らのルーツをケレイト族に結びつけた。[ 136 ] [ 137 ]

16世紀と17世紀、クリャーシェン族は宗教的・教育的な基盤がほとんどありませんでした。しかし、18世紀には多くの特権が与えられ、クリャーシェン族のための施設が建設されたり、宿泊設備が設けられたりしました。改宗者のための最初のタタール学校は1863年に設立され、最初の神学校は1872年に設立されました。

その他

ロシアの先住民族であるナガイバク人は、18世紀に大部分がキリスト教に改宗したため、主にキリスト教徒である。[ 138 ] 19世紀には、多くのハカ人がロシアの生活様式を受け入れ、その多くがロシア正教に集団で改宗した。[ 26 ]

イスラム教徒が多数派を占めるトルコ系民族におけるキリスト教徒の少数派

アゼルバイジャン

アレクサンドル・カシモビッチ・カゼンベクは著名なアゼルバイジャンのキリスト教徒であった[ 139 ]

アゼルバイジャン共和国のアゼルバイジャン人の中には、東コーカサス地方にあった古代国家コーカサス・アルバニアの住民と、その地域に定住した様々なイラン系民族の子孫であると考えられている者もいる。 [ 140 ]彼らは、度重なる侵略と移住により、先住のコーカサス人は最初はペルシャ人などのイラン系民族によって[ 141 ]、後にオグズ・トルコ人によって、徐々に文化的、言語的に同化されてきたという証拠があると主張している。

コーカサス・アルバニア人については、その言語、歴史、キリスト教への早期改宗、そしてコーカサス・アルバニア人がその後数世紀にわたって強い宗教的・文化的影響下に置かれることになるアルメニア人やグルジア人との関係など、かなりの情報が得られている。 [ 142 ] [ 143 ]アゼルバイジャン共和国にはキリスト教徒のアゼルバイジャン人が約5,000人おり、そのほとんどは最近改宗した人々である。 [ 10 ] [ 11 ]近年、イランに住むアゼルバイジャン人の一部がキリスト教に改宗し始めているが、[ 144 ]これは厳しく禁じられており、投獄される可能性がある。[ 145 ]

中央アジア

2009年の国勢調査によると、カザフ人の39,172人がキリスト教徒（カザフスタンのカザフ人全体の0.38%）である。[ 3 ] 2015年の研究では、キルギスタンに居住するイスラム教の背景を持つキリスト教徒は約19,000人と推定されているが、全員が必ずしもキルギスタン国民であるとは限らない。[ 146 ]他の学者は、キリスト教に改宗したキルギスタンのイスラム教徒の総数を25,000人[ 147 ]から50,000人と推定しているが、政府はその数字に異議を唱えている。[ 148 ]キリスト教に改宗したキルギスタンのイスラム教徒の正確な数はさまざまであるが、約20,000人という推定が学者の間で一般的に受け入れられている。[ 7 ] 2015年の調査では、約1万人のウズベク人がキリスト教に改宗したと推定されており、そのほとんどは福音派またはカリスマ派プロテスタントの何らかのコミュニティに属しています。[ 8 ] 2009年の国勢調査によると、カザフスタンのウズベク人は1,794人がキリスト教徒です。[ 149 ]ロシアには、宣教師を通じて東方正教会に改宗した長期ウズベク人労働者がいます。[ 119 ]

イラクでは

イラク・トルクメン人の少数派はローマ・カトリック教徒であり、[ 150 ] [ 151 ] [ 152 ]、その数は2015年には約3万人と推定された。 [ 153 ] [ 154 ] 2017年には、彼らはイラク・トルクメン人の約1％を占めた。[ 155 ]イラク・トルクメン人のカトリック教徒は、シタデルのキリスト教徒とは異なる。イラク・トルクメン人のカトリック教徒はラテン・カトリック教徒であり、キルクークを含むトルクメンリ全域に住んでいた。シタデルのキリスト教徒はカルデア・カトリック教徒であり、キルクークにのみ住んでいた。さらに、シタデルのキリスト教徒は民族的にアッシリア人であるのに対し、イラク・トルクメン人のカトリック教徒は民族的にトルコ系である。2017年には「数千人」と数えられたシタデルのキリスト教徒は、イラク・トルクメン人のカトリック教徒よりも大幅に少なかった。[ 156 ] 2021年、トルクメン聖書パートナーシップは新約聖書をイラクのトルクメン語に翻訳し、2,000部を印刷して配布しました。[ 157 ]

トルコでは

イズミルにある聖ヨハネ福音史家英国国教会は、トルコ系キリスト教徒コミュニティにとって重要な教会です。

トルコには約1万人のトルコ系プロテスタント・キリスト教徒のコミュニティがあり、 [ 158 ] [ 123 ]そのほとんどが信者で、そのほとんどはイスラム教徒のトルコ系の背景を持つ。[ 159 ] [ 160 ] [ 161 ] [ 162 ] 2003年、ミリエット紙は3万5千人のトルコ系イスラム教徒がキリスト教に改宗したと主張した。[ 12 ] 2015年の調査では、トルコ国内のキリスト教徒のうち約4,500人が以前はイスラム教徒であったと推定されている。[ 163 ]一方、他の情報源は、キリスト教に改宗したトルコ人（そのほとんどが秘密の崇拝者）の数は4,000～6,000人、もしくはそれ以上であると推定している。[ 164 ] [ 122 ]トルコには法的に保護されている重要な主要なプロテスタント教会や礼拝所がいくつかあるが、そのほとんどはイスタンブール、イズミル、アンカラ、ブルサの4つの大都市にある。

著名なトルコ系キリスト教徒には、カトリック教会のトルコ人高位聖職者であるポール・ムッラ、アントゥアン・イルギット、フリオ・ムラト、ジャーナリストのナズリ・トルガ[ 165 ] [ 166 ] 、オペラ歌手のレイラ・ゲンチェル[ 167 ]、科学者で経済学者のジヤ・メラル、作家で活動家のラビア・カザン[ 168 ]、サッカー選手のトゥンチ・イルキン[ 169 ] 、そしてハカン・タシュタンとトゥラン・トパル[ 170 ]がいる。

トルコ語を話すギリシャ人

カラマンリ人（ギリシア語：Καραμανλήδες、ローマ字表記：  Karamanlídes、トルコ語：Karamanlılar）は、カラマンリ・ギリシア人[ 171 ] [ 172 ] [ 173 ] 、あるいは単にカラマンリスとしても知られ、アナトリア地方のカラマン地方原住民で、伝統的にトルコ語を話すギリシャ正教徒である。

一部の学者はカラマンリド人をカラマン出身のトルコ語を話すギリシャ人とみなしているが[ 171 ] [ 174 ] [ 175 ]、彼らの正確な民族的起源については議論があり、言語的にトルコ化されたビザンチン・ギリシャ人の子孫か、トルコ人の征服後にこの地域に定住したキリスト教徒のトルコ人兵士の子孫か、あるいはその両方である可能性もある。[ 69 ]カラマンリド人は、1923年のギリシャとトルコ間の人口交換の際にアナトリアから追放された。今日、住民の大部分はギリシャに住み、ギリシャ社会に完全に溶け込んでいる。

コンヤ近郊のシレにある旧ギリシャ正教会アギア・エレニ教会の入り口に刻まれたトルコ語カラマンリ語の碑文

ウルム人（ギリシア語：Ουρούμ、Urúm、トルコ語・クリミア・タタール語：Urum 、IPA ：[ uˈɾum] ）は、クリミア半島に居住するトルコ系ギリシャ人、ギリシャ語を話すクリミア・ゴート人、そして古くからこの地域に居住していた他の先住民族が融合し、集団的アイデンティティが徐々に変化していった。[ 176 ]

コーカサスのギリシャ人

コーカサスのギリシャの聖職者とコミュニティの指導者

コーカサス・ギリシア人、またはより一般的にはΚαυκάσιοι Έλληνες は、トランスコーカサスおよびロシア領小アジアのギリシア人とも呼ばれ、現在のロシア南西部、ジョージア、およびトルコ北東部にあたる北コーカサスおよびトランスコーカサスのギリシア民族である。これらには具体的にはポントス・ギリシア人が含まれるが、今日ではロシア領北コーカサス、旧ロシア領コーカサス地方のバトゥム州およびカルス州（いわゆるロシア領小アジア）（現在のトルコ北東部およびジョージアのアジャリア地方）を含むはるかに広い地域に広がっている。ジョージアに定住した多数のコーカサス・ギリシア人はウルム（トルコ語で「[ビザンチン]ローマ人」に由来）と呼ばれるようになり、ポントス・ギリシア語、ジョージア語、およびアルメニア語の語彙が大きく混ざったトルコ語の方言を話した。[ 177 ]地元のギリシャの伝説によると、オスマン帝国の支配に対する反乱が鎮圧された後、トルコ語を話すがキリスト教正教徒であるコーカサスのギリシャ人は、スルタンのセリム1世から、イスラム教を受け入れるがギリシャの母語を使い続けるか、トルコ語を使うがキリスト教正教の信仰を保持するかの選択を与えられた。[ 178 ]セリム1世は、母親のギュルバハル・ハトゥン側に部分的にポントス系ギリシャ人の血を引いていたため、1512年にスルタンになる前はトラブゾン地方に拠点を置いていた。[ 179 ] [ 180 ]

それでも、コーカサスのギリシャ人のほとんどは、キリスト教正教の信仰とポントス・ギリシャ語のどちらかを選択しなければならないという苦境に直面したことがなかったため、両方を保持することができた。ただし、ロシア領内では、最終的には公衆および教育目的でロシア語を第二言語として採用するようになった。[ 181 ]また、コーカサスのギリシャ人は、11世紀と12世紀にセルジューク朝の支援を受けたトルコ人が「ルームの地」またはアナトリアに移住して以来、トルコ語を話すイスラム教徒と共に（通常は非常に不安定で断続的な戦争状態で）北東アナトリアにルーツを持つため、トルコ語を多かれ少なかれ第三言語としてある程度使いこなすことが多かった。[ 182 ]ジョージアやロシア領コーカサスに住むポントス・ギリシャ人も、その地域に住むイスラム教徒の隣人とコミュニケーションをとるためにトルコ語を使いこなしていた。彼らの多くは、実際の民族的起源に関わらず、トルコ語を共通語として、あるいは母語として採用していた。[ 183 ]

トルコ系教会

イスタンブール、ガラタにあるトルコ正教会独立総主教庁の本部であるメリエム・アナ教会の入り口

トルコ正教会（トルコ語：Bağımsız Türk Ortodoks Patrikhanesi ）は、トルコ正教会（トルコ語：Türk Ortodoks Kilisesi）とも呼ばれ、トルコを拠点とする非公認の東方正教会組織であり、トルコ語圏の東方正教徒の子孫である。 1922年、カイセリでパブロス・カラヒサリティスによって設立され、総主教となり、パパ・エフティム1世の名を称した。 [ 184 ]

1922年に、親トルコ派の東方正教会グループであるアナトリア・トルコ正教会総会議（トルコ語：Umum Anadolu Türk Ortodoksları Cemaatleri ）が、ハヴザの正教会主教と他の多くの会衆の支援を受けて設立されました[ 185 ] [ 184 ] [ 186 ]

1922年9月15日、アナトリア・トルコ正教会総会の支持者パブロス・カラヒサリティスによって、カイセリにアナトリア正教会独立総主教区が設立された。[ 184 ] 1924年6月6日、ガラタの聖母マリア教会（トルコ語でメリェム・アナ）で行われた会議において、トルコ正教会総主教区の本部をカイセリからイスタンブールに移転することが決定された。同じ会議において、聖母マリア教会がトルコ正教会の新しい総主教区の本部となることも決定された。[ 184 ]

1930年代から21世紀にかけて、ベッサラビアのトルコ系ギリシャ正教会ガガウズ少数民族とトルコ正教会総主教区を結び付けようとする試みが数多く行われてきた。[ 187 ]同様のプロジェクトが2018年10月に開始され、トルコのレジェップ・タイイップ・エルドアン大統領がモルドバ共和国を訪問し、ガガウズ自治州を視察した。[ 188 ]

トルコ系キリスト教の聖人

参照

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  172. ^エロール、メリフ（2015年）『オスマン帝国時代のイスタンブールにおけるギリシャ正教音楽：改革時代の国家と共同体』インディアナ大学出版局、6頁。ISBN 978-0-253-01842-7アナトリアのカラマンリ・ギリシア人によって出版されたバイリンガルかつバイミュージカルの歌集では、トルコ語のメロディーは改良されたビザンチン記譜法で転写され、トルコ語のテキストはギリシャ文字で印刷されていました。
  173. ^ユルドゥルム・オヌール（2007年）『外交と移住：1922年から1934年までのトルコ・ギリシャ間の人口交流の再考』ラウトレッジ、62頁。ISBN 978-1-136-60010-4ここでの「キリスト教徒」という用語は、アナトリア地方の内陸部にまだ移住していなかった残りのアルメニア人集団と、おそらくはカラマンリ・ギリシャ人を指していると解釈すべきである。
  174. ^ Nagel Publishers (1968).トルコ. Nagel. p. 615. OCLC 3060049.カラマン地方には長らく、トルコ語をギリシャ文字で表記するトルコ語を話すギリシャ正教徒が居住していた。これらのギリシャ人はカラマン人と呼ばれている。 
  175. ^デイリー、マイケル（1988年）「トルコの遺産：トルコ共和国建国者ムスタファ・ケマル・アタテュルク没後50周年記念書籍・原稿展」ボドリアン図書館：40. ISBN 978-1-85124-016-6…ギリシャ文字とアルメニア文字を用いたトルコ語の著作が数多く出版されました。これらは、それぞれの教会への信仰を保ちながらも、母語の知識を完全に失い、イスラム教徒のトルコ系住民に言語的に同化させられたギリシャ系およびアルメニア系の人々を対象としていました。トルコ語圏のギリシャ人は、多くが住んでいたカラマン県にちなんでカラマンリデスと呼ばれていましたが、イスタンブールや黒海地域にも大きなコミュニティが存在していました。ギリシャ文字を用いたトルコ語の印刷物や写本はカラマンリディカと呼ばれています。
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