ヴァーユ
| ヴァーユ | |
|---|---|
| パンチャブータとディクパラのメンバー | |
 ヴァーユはヴァーハナにいる。 | |
| その他の名前 | アニラ(अनिल) パヴァナ (पवन) ヴィヤーナ(व्यान) ヴァータ (वात) タヌナ (तनून) ムキャプラナ(मुख्यप्राण) ビーマ(भीम) マルタ(मारुत) |
| デーヴァナーガリー文字 | वायु |
| サンスクリット語の翻字 | ヴァーユ |
| 所属 | デーヴァ |
| 住居 | ヴァーユ・ローカ、サティヤ・ローカ |
| マントラ | オム・ヴァヤヴェ・ナマハ |
| 武器 | |
| マウント | 馬に引かれた戦車、ガゼル |
| 系譜 | |
| 両親 |
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| 配偶者 |
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| 子供たち | ムダー・アプサラス(娘) [1] ハヌマーン(息子) ビーマ(息子) |
| 同等物 | |
| インド・ヨーロッパ語族 | H₂weh₁yú |
| Part of a series on |
| Hinduism |
|---|
 |
ヴァーユ（サンスクリット語：वायु、ローマ字： Vāyu、直訳すると 「風・空気」、サンスクリット発音： [ʋaːju]）は、ヴァータ（サンスクリット語：वात、ローマ字： Vāta、直訳する と「風・空気」）やパヴァナ（サンスクリット語：पवन、ローマ字： Pávana、直訳すると 「浄化者」）としても知られ、[9]ヒンドゥー教の風の神であり、神々の神聖な使者でもある。ヴェーダ聖典では、ヴァーユは重要な神であり、神々の王であるインドラと密接に関連している。彼は至高の存在ヴィシュヴァプルシャの息から生まれ、ソーマを飲んだ最初の者でもあるとされている。[10]ウパニシャッドは彼をプラーナ、すなわち「世界の生命の息吹」として称賛しています。後世のヒンドゥー教聖典では、彼は北西の方向を見守るディクパーラ（方角の守護者の一人）として描写されています。 [11] [12]ヒンドゥー教の叙事詩では、彼はハヌマーン神とビーマ神の父として描かれています。[13]
13世紀の聖者マドゥヴァの信奉者たちは、自分たちのグルをヴァーユの化身だと信じている。 [14] [15] [16]彼らは風の神をムキヤプラナ（サンスクリット語：मुख्यप्राण、ローマ字表記： Mukhyaprāṇa、直訳 すると「最高のプラーナ」）として崇拝し、ヴィシュヌ神の息子だと考えている。
意味合い
空気（ヴァーユ）あるいは風（パヴァナ）を意味する言葉は、ヒンドゥー教における古典的な要素の一つです。サンスクリット語のヴァータは文字通り「吹かれた」を意味し、ヴァーユは「吹き手」、プラーナは「呼吸」（すなわち生命の息吹、animateの* an - を参照）を意味します。したがって、この言葉の主な対象は「生命の神」であり、明確化のためにムクヤ・ヴァーユ（主たるヴァーユ）またはムクヤ・プラーナ（生命力の主たる存在）と呼ばれることもあります。[17]
より一般的には物理的な空気や風の意味で使われる「ヴァーユ」という言葉が、プラーナの同義語として使われることもあります。[18]ヴァータはヴァーユ神の別名で、サンスクリット語とヒンディー語で「雰囲気」を意味する「ヴァータヴァラナム」の語源です。[19]
ヒンドゥー教の文献と哲学
リグ・ヴェーダでは、ヴァーユは風と関連付けられ、マルト族はヴァーユの腹から生まれたとされています。また、ヴァーユは儀式で最初にソーマを受け取る神でもあり、その後、インドラと初めて酒を交わします。[20] [21]讃歌では、ヴァーユは「並外れた美しさ」を持ち、2頭、49頭、あるいは1000頭の白と紫の馬に引かれた輝く馬車に乗って騒々しく移動すると描写されています。白い旗が彼の主な属性です」[9] 。他の大気の神々と同様に、彼は「戦士であり破壊者」、「力強く英雄的」な存在です。[22]
ウパニシャッドには、ヴァーユの偉大さを示す記述や例え話が数多く存在します。ブリハダラニヤカ・ウパニシャッドには、かつて身体機能を司る神々が、その中で誰が最も偉大かを決める競争を繰り広げたと記されています。視覚を司る神々が人間の体から離れると、人間は盲人となっても生き続け、迷い込んだ神が元の場所に戻ると、失われた機能を取り戻しました。神々は次々と体から離れていきますが、人間は様々な障害を負いながらも生き続けました。そしてついに、ムクヤ・プラーナが体から離れ始めると、他の神々は「力強い馬が地面に縛り付けられた杭を引き抜くように」、容赦なくその場所から引きずり下ろされ始めました。これにより、他の神々はヴァーユの力によってのみ機能することができ、ヴァーユによって容易に打ち負かされることを理解しました。別のエピソードでは、ヴァーユは攻撃してきた罪の悪魔に苦しめられなかった唯一の神であるとされています。このヴァーユは「ムクヤ・プラーナ・ヴァーユ」です。[23]チャンドグヤ・ウパニシャッドは、ヴァーユをウドギタ（マントラの音節「オーム」）として知ることなしには、ブラフマンを知ることはできないと述べています。[24]
ヴァーユは、ラーマーヤナ、マハーバーラタ、ヴェーダに登場する8柱の神々からなるヴァス神群の1柱でもあります。[25]この分類では、ヴァーユはアニラ神とも呼ばれています。[25]
アバター
アメリカのインド学者フィリップ・ルッテンドルフはこう述べている。「マドゥヴァによれば、ヴィシュヌが地上に化身するときはいつでも、ムクヤ・プラーナ／ヴァーユが彼に付き添い、ダルマを守る彼の働きを助ける。トレータ・ユガにおけるラーマの友であり助っ人であるハヌマン、ドヴァーパラ・ユガの終わりに設定されたマハーバーラタの力持ちビーマ、そしてカリ・ユガにおけるマドゥヴァ。さらに、神自身はカリ時代の終わりまで地上に現れないため、化身したヴァーユ／マドゥヴァはこの期間中、魂を救済する唯一の『手段』として機能する」。[26]ヴァーユはパヴァナやマタリシュワとしても知られている。
マハーバーラタにおいて、ビーマはヴァーユの霊的な息子であり、クルクシェートラ戦争で重要な役割を果たしました。彼はその強大な力と棍棒の技を駆使してダルマを支えました。
- ヴァーユの最初の化身はハヌマーンとされています。彼の物語はラーマーヤナに記されています。ハヌマーンはヴァーユの霊的な息子であるため、パーヴァナプトラ（「パーヴァナの息子」）やヴァーユプトラとも呼ばれます。今日では、パヴァンはヒンドゥー教でかなり一般的な名前です。
- ヴァーユの2番目の化身はビーマであり、叙事詩マハーバーラタに登場するパーンダヴァ兄弟の一人である。[27]
- マドゥヴァチャリヤはヴァーユの第三の化身とみなされている。マドゥヴァは自らをヴァーユの化身であると宣言し、その証拠としてリグ・ヴェーダの詩節を示した。 [28] [29] [30]著述家C・ラーマクリシュナ・ラオは、「マドゥヴァはリグ・ヴェーダのバリタ・スークタをヴァーユの三つの姿を指して説明した」と述べている。[31]
仏教
中国
中国仏教では、ヴァーユは風天として知られ、まれに二十四守護神（中国語：二十四諸天、ピンイン：Èrshísì Zhūtiān）の1人に分類されることもあります。彼を含めたこのグループには、他に大慈済天（マヘーシュヴァラ）、梵天（ブラフマー）、地十天（サクラ）、吉祥天女（ラクシュミ）、毘菜天（サラスワティ）、四天王、リティ天（スーリヤ）、月天（チャンドラ）、米吉靖剛（グヒャパーダ）、三治大璋（パンチカ）、衛陀（スカンダ）、地天（プリティヴィ）、普陀樹神、貴慈母（ハーリーティー）、摩利支天（マーリーチー）、延羅王（ヤマ）、火天（アグニ）、水天（ヴァルナ）、イーシェナ天（イサナ）、羅馳天（羅刹（らくしゃ）と神沙大江（しんしゃだいこう）の像が、このグループに属しています。このグループの例としては、中国山西省にある善化寺と鉄仏寺の像が挙げられます。
日本
日本の仏教、特に真言密教においては、十二天（十二神）の一 人として方位を守る神として分類されることが多い。北西方位を司る。[32]
日本では風天と呼ばれています。帝釈天（シャクラ/インドラ）、可天（アグニ）、閻魔天（ヤマ）、羅刹天（ニルリティ/ラークシャサ）、イシャナ天（イーシャナ） 、毘沙門天（ヴァイシュラヴァナ/クベーラ）、水天（ヴァルナ）を含む他の十一天王に含まれる。 )、梵天 ( Brahmā )、ジテン ( Pṛthivī )、日天 ( Sōrya/Āditya )、ガッテン ( Candra )。[33]
参照
| Classical elements |
|---|
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参考文献
- ^ abc Mani, Vettam (1975). Puranic encyclopaedia : a comprehensive dictionary with special reference to the epic and Puranic literature. Robarts - University of Toronto. Delhi : Motilal Banarsidass. ISBN 978-0-8426-0822-0。
{{cite book}}: CS1 maint: publisher location (link) - ^ ジェフリー・R・ティム（1992年1月1日）『文脈の中のテキスト：南アジアの伝統的解釈学』SUNY Press、113ページ。ISBN 9780791407967。
- ^ カゲンドラナート・ミトラ（1952年）『信仰のダイナミクス：比較宗教』カルカッタ大学、209ページ。
ブラフマーとヴァーユはヴィシュヌとラクシュミの息子である。
- ^ サティアヴラタ・ラムダス・パテル（1980年）『ヒンドゥー教、宗教、そして生き方』アソシエイテッド・パブリッシング・ハウス、124ページ。ISBN 9780686997788至高の存在であるヴィシュヌ、あるいはナーラーヤナは、
人格の第一原因である。彼は世界の知性ある統治者であり、配偶者のラクシュミと共にヴァイクンタに住まう。彼と配偶者のラクシュミは実在する。ブラフマーとヴァーユは彼の二人の息子である。
- ^ Muir, J. (2022年6月6日). 『インドの人々の起源と歴史に関するサンスクリット原典集：第5巻』. BoD – Books on Demand. ISBN 978-3-375-04617-0。
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- ^ ガネシャ・ハリ・カレ;マドゥカール・シュリパッド・メイト。 GT クルカルニ (1974)。インド学と中世史の研究: GH カレ教授の祝辞の巻。ジョシ＆ロカンデ・プラカシャン。 p. 244.
ヴァーユや他のプラーナでは、ブラフマーの次に学年が高いヴァーユデーヴァ（アスタディクパラ・ヴァーユとは異なる）も、シヴァやブラフマーと同じように5つの頭を持ち、その配偶者はバーラティデーヴィであると言われている。
- ^ MV クリシュナ・ラオ (1966)。プランダラとハリダサ運動。カルナタク大学。 p. 200。
- ^ ab エヴァ・ルディ・ヤンセン、トニー・ランガム（1993年）、ヒンドゥー教のイメージ集：神々とそのシンボル、ビンキー・コック出版、ISBN 978-90-74597-07-4風の神
...ヴァータまたはパヴァンとしても知られています...並外れた美しさ...光り輝く馬車に乗って騒々しく進みます...白い旗...
- ^ ジェイミソン、ステファニー・W.、ブレレトン、ジョエル・P. (2014). 『リグ・ヴェーダ：インド最古の宗教詩』オックスフォード大学出版局. ISBN 978-0-19-937018-4。
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- ^ ジェフリー・D・ロング（2011年9月9日）ヒンドゥー教歴史辞典、スケアクロウ・プレス、187ページ。ISBN 9780810879607
カルナータカ州ウディピ近郊に生まれ、人生の大半をそこで過ごしたマドゥヴァは、信者たちから、ヴェーダの風の神ヴァーユの3番目の化身、アヴァターラであると信じられている（最初の2つの化身はハヌマーンおよびビーマである）
。 - ^ Ravi Prakash (2022年1月15日). 『インド哲学における宗教的議論』. KK Publications. p. 176.
伝承によれば、マドヴァチャリヤはハヌマーン、ビーマに次ぐヴァーユ（無量神）の3番目の化身であると信じられている。
- ^ RK マドゥカール (2014 年 1 月 1 日)。ガヤトリ：深遠な祈り。モティラル・バナルシダス。 p. 90.ISBN 978-8178-22467-1ヴァーユは古代文献において重要な神であるデーヴァの地位を与えられており、
ヴァーユデーヴァの化身の一人とされるハヌマーンはムクヤプラナとして描写されています。
- ^ スボド・カプール (2002). インド百科事典 第1巻. Genesis Publishing Pvt Ltd. p. 7839. ISBN 9788177552577。
Mukhya Prana - 主要な重要な空気
- ^ Raju, PT (1954)、「インド思想における精神的概念」、Philosophy East and West、4 (3): 195– 213、doi :10.2307/1397554、JSTOR 1397554。
- ^ ヴィジャヤ・ゴース、ジャヤ・ラマナサン、レヌカ・N・カンデカール（1992年）、Tirtha, the treasury of Indian expressions、CMC Limited、ISBN 978-81-900267-0-3、
…風の神…ヴァーユの別名はヴァータ（現在のヒンディー語で「大気」を意味する「ヴァタヴァラン」の由来）です。パーヴァナ（浄化者）としても知られるヴァーユは、…
- ^ ステファニー・ジェイミソン（2015年）『リグ・ヴェーダ ― インド最古の宗教詩』オックスフォード大学出版局、p. 47. ISBN 978-0190633394。
- ^ リグ・ヴェーダ、マンダラ 1、賛歌 2
- ^ スクマリ・バッタチャルジ（1984年）『ヴェーダ時代の文学』KPバグチ著
…他の大気の神々は彼の仲間である：ヴァーユ・ヴァータ、パルジャニャ、ルドラ、そしてマルト。彼らは皆、戦士であり破壊者であり、力強く英雄的である…
- ^ 火野祥雲; KP ジョグ (1995)。 Bṛhadāraṇyakopaniṣadbhāṣya。モティラル・バナルシダス出版社。 p. 158.ISBN 9788120812833。
Vāyu は Mukhya Praṇa を示します。
- ^ チャンドギャ・ウパニシャッド、アディヤーヤ 18 世、第 4 節。 http://www.swamij.com/upanishad-chandogya.htm
- ^ ab Mani, Vettam; Mani, Vettam (2010). Purāṇic encyclopaedia: a comprehensive work with special reference to the epic and Purānic literature . Delhi: Motilal Banarsidass Publishers. ISBN 978-81-208-0597-2。
- ^ ルッテンドルフ 2007年、67ページ。
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- ^ チンタグンタ ラーマクリシュナ ラオ (1960)。マドヴァとブラフマ・タルカ。マジェスティックプレス。 p. 9.
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参考文献
- ヴァナマリ、V（2010）『ハヌマーン：猿神の信仰と力』サイモン＆シュスター社、ISBN 978-1594779145。
- Sholapurkar、GR (1992)、インドの聖者と賢者、Bharatiya Vidya Prakashan、ISBN 9788121700498
外部リンク
