宗教体験の多様性

宗教的経験の多様性：人間性の研究
著者ウィリアム・ジェームズ
原題宗教的経験の多様性：人間性の研究、1901年から1902年にエディンバラで行われた自然宗教に関するギフォード講義[ 1 ]
言語英語
科目宗教哲学宗教心理学
出版社ロングマンズ、グリーン＆カンパニー
発行日
1902
出版場所アメリカ合衆国
メディアタイプ印刷
ページ534
LCクラスBR110 .J3 1902a
に続くプラグマティズム：古い考え方の新しい名前（1907年） 
文章宗教的経験の多様性：人間性の研究（ Wikisource）

『宗教的経験の諸相：人間性の研究』は、ハーバード大学の心理学者であり哲学者でもあったウィリアム・ジェームズによる著書です。本書は、 1901年から1902年にかけてスコットランドのエディンバラ大学で行われた自然神学に関するギフォード講義を編集したものです。講義は、個人の私的な宗教的経験と神秘主義の心理学的研究に焦点を当て、様々な例を用いて、様々な伝統における宗教的経験の共通点を明らかにしています。

『変種』は出版後すぐに西洋の心理学と哲学の正典に入り、1 世紀以上にわたって出版され続けています。

ジェームズは後にプラグマティズムの哲学を展開した。 『変種』と1907年の著書『プラグマティズム』には、多くの共通点がある。[ 2 ]

歴史的背景

宗教心理学

1890年代、欧米の大学で「新しい心理学」が台頭し、多くの新しい心理学研究室が設立され、心理学の教員も増えました。新しい心理学の斬新さは、哲学（特に心の哲学）や神学との区別、そして実験室に基づく実験手法の重視に集約されていました。こうした発展の一環として、宗教経験を研究する新たなアプローチとして宗教心理学が生まれ、アメリカ合衆国がこの分野の研究の中心地となりました。[ 3 ]

数年前、エドウィン・ディラー・スターバックは『宗教心理学』という著書を執筆しており、ジェイムズはその序文を執筆しました。ジェイムズは序文の中で、スターバックが「膨大な原稿資料を私に譲ってくれた」ことに感謝し、その後『変奏曲集』全編を通してスターバックの著作を引用しています。 [ 4 ] [ 5 ]スターバックは、ジェイムズが彼の「数百」もの文書に目を通したことを回想しています。[ 6 ]

『変種』は、1901年から1902年にかけてエディンバラ大学で20回のギフォード講義として初めて発表されました。これはアダム・ギフォードによって設立された講義シリーズで、自然神学、つまり宗教研究への科学的アプローチというテーマについて、一般大衆に広く伝えることを目的としていました。 [ 7 ]ジェイムズは当初、講義の後半を宗教の哲学的評価にしようと計画していましたが、健康上の問題でこのテーマについて講義を1回しか書けず、結果としてジェイムズが当初予想していたよりも詳細な記述にとどまってしまいました。[ 8 ]

テーマ

宗教体験

『変奏曲』の中で、ジェイムズは神学と宗教制度の両方を研究対象から明確に除外し、より興味深い研究対象とみなした直接的で即時の宗教経験に研究を限定することを選んだ。[ 9 ]教会、神学、制度は宗教経験によって得られた洞察を伝える手段として重要であるが、ジェイムズの見解では、それらは創始者の本来の経験に間接的に依存している。[ 10 ]ジェイムズの宗教の扱いにおける重要な区別は、健全な精神の宗教と病んだ魂の宗教である。前者は人生の善の宗教であるが、後者は世界における悪の感覚を克服できない。[ 9 ]ジェイムズはこれを異なる種類の宗教的態度の間の価値中立的な区別として提示しているが、実際には病んだ魂の宗教経験の方が好ましいと考えており、第6講義と第7講義における彼の匿名の憂鬱経験の出典は実際には自伝的なものである。[ 11 ]これらの自伝的な部分に続いて、ジェームズは二つの講義（IXとX）に移り、宗教的回心を心理学的観点から考察し、その宗教史における重要性についても考察する。ジェームズは、健全な精神こそがアメリカが宗教にもたらした主要な貢献であり、それは超越主義者ラルフ・ワルド・エマーソンやウォルト・ホイットマンからメリー・ベーカー・エディのクリスチャン・サイエンスにまで及ぶと考えていた。極端な場合、「健全な精神」を持つ人々は病気や悪を幻想と見なす。ジェームズは、20世紀初頭に実践されていた医学と比較すれば、「精神療法」への信仰は理にかなっていると考えていた。[ 12 ]

ジェームズは神秘主義に関する2つの講義を捧げ、その中で神秘体験に共通する4つの特徴を概説しています。それは以下の通りです。

  • 言葉で表現できないこと: 経験は言葉で表現することができず、理解するには直接経験しなければなりません。
  • ノエシス: 経験は、神聖な真理を学ぶことができる知識の状態であると理解されています。
  • 一時性: 経験の持続期間は限られています。
  • 受動性：経験の主体は受動的であり、経験の到来と消滅をコントロールすることができない。[ 9 ]

彼は、宗教体験は脳病理学における「病的な起源」 [ 13 ]を持ち、非合理的な場合もあるが、それでも概ね肯定的なものであると信じていた。例えば、熱や酩酊状態などの影響下で抱く悪い考えとは異なり、宗教体験の後でも、その考えや洞察は当人にとって依然として意味を持ち、生涯にわたって価値あるものとなることが多い[ 14 ] 。

ジェイムズは宗教体験の正当性や非正当性について、比較的関心が薄かった。さらに、ジェイムズの例はほぼキリスト教から引用されていたものの、彼は自身の考えを特定の宗教に限定するつもりはなかった。宗教体験とは、特定の状況下で人々が時折経験するものである。ジェイムズの記述によれば、これらの体験は本質的に非常に複雑で、しばしば人生を変えるほどのものであり、伝統的な手段ではほとんど記述も定量化もできない。しかし、そのような体験を報告する個人に及ぼす深遠な変化は測定可能である。

プラグマティズム

最終的にジェームズは宗教を実際的に擁護し、「宗教の有用性、宗教を持つ個人にとっての有用性、そして個人自身が世界に対して持つ有用性こそが、宗教に真実が含まれていることの最良の論拠である」と記している。[ 15 ]彼はその例として、祈りの治療効果を挙げている。[ 16 ]

ジェイムズは1907年にプラグマティズムを出版するまでそのプラグマティズム哲学を完全には表現していなかったが、 『諸葛亮』における宗教的信仰へのアプローチはプラグマティズム哲学の影響を受けています。『哲学と結論』の講義で、ジェイムズは宗教は総じて人類に有益であると結論づけていますが、これが宗教の真理性を確立するものではないことも認めています。[ 9 ]ジェイムズは宗教的経験という主題にこのプラグマティズムの観点からアプローチしようとしたのに対し、リチャード・ローティはジェイムズが『諸葛亮』において最終的にこの方法論から逸脱したと主張しています。彼の聖性に関する講義では、聖なる美徳が人間の生活に有益であるかどうかを発見することが意図されており、もし有益であれば、プラグマティズムによれば、それがその美徳の真理性の主張を支持することになります。しかし、ジェイムズは最終的に、聖なる徳の価値はその起源に依存すると結論づける。聖なる徳は、来世への備えとなる徳が存在する場合にのみ有益である以上、その価値は神によって定められたものか、それとも人間心理の結果なのかによって決まる。これはもはや価値の問題ではなく、経験的事実の問題である。したがって、ローティは、ジェイムズが経験的証拠に究極的に依存したために、自らのプラグマティズム哲学を放棄するに至ったと主張する。[ 17 ]

ジェームズは、個人が宗教を選択する際の美的動機について言及し、宗教の美的価値を称賛した。彼は、個人は「無意識のうちに宗教的経験を理性化する」と述べ、神の属性に関する形而上学的な規定は「教会にオルガンや古い真鍮、大理石、フレスコ画、ステンドグラスを備えることが教会を豊かにするのと同じように、これらの崇高で神秘的な言葉による付加物を与えることで、私たちの素朴な信心を豊かにする」と述べた。[ 18 ]

ジェイムズは「過剰信念」の可能性について考察している。これは「普遍的に妥当な理性」によって厳密に正当化されるわけではないが、それでも教養のある人々が抱くのも無理はない信念である。それらは「感情が元々示唆を与えていた方向へと、知性によって構築されたもの」である。哲学は、こうした過剰信念の形成に貢献する可能性がある。例えば、宇宙論的、設計論的、道徳的といった神の存在に関する伝統的な議論や、一般的な合意に基づく議論などが挙げられる。[ 19 ] [ 20 ] [ 21 ]ジェイムズ自身はこれらの議論のいずれにも賛同していないが、「事実は、これらの議論は事実と我々の感情の示唆を組み合わせたものに従っているに過ぎない。それらは厳密に何も証明していない。それらは我々の既存の偏見を確証しているに過ぎない」と述べている。[ 22 ]ジェームズは、過去の人々がそのような普遍的な証明を求め、「感覚的な世界の濁りや偶然性に悩まされている魂にとって、そのような体系以上に理想的な避難所があるだろうか」と問うてきたと述べています。[ 23 ]ジェームズは、世界と関わる通常の方法では通常はアクセスできない、しかし宗教的な経験によって私たちを結びつけることができるより大きな現実があるという、自分自身の過剰な信念を持っていると述べています。[ 9 ]

受容と遺産

1902 年 8 月のニューヨークタイムズの初版書評は、次の言葉で終わります。

至る所で、宗教生活の奇抜さと奔放さが、陽気に歓迎されている。もっと地味な展示の方が成果が大きかったのではないかという疑問を抱く者も少なくないだろうが、その扱いの面白さと魅力は疑いようもなく、人間なら誰でも共感を抱くものである。[ 1 ]

1963年7月のタイム誌による同年出版の増補版のレビューは、ピアースとサンタヤナによるこの本に関する引用で締めくくられている。[ 24 ]

彼は、学者たちの仲間たちが人生とは無関係な事柄について延々と言い争うのに、ただ我慢がならなかった。活力に満ち、寛大な人柄だった彼は、宗教的感情、たとえ精神異常者の感情であっても、人間の生活にとって極めて重要であることを示したいと願っていた。プラグマティスト哲学者チャールズ・パースは、 『変種集』の最大の美点は「人々の心に深く浸透する」ことだと指摘した。ジョージ・サンタヤナは、『変種集』の最大の弱点は「真理の概念を崩壊させ、根拠のない信仰を推奨し、迷信を助長する傾向にある」と反論した。

1913年、ジョサイア・ロイスはジョージ・フォックスに関する論文を執筆し、それを「ウィリアム・ジェームズが人間性を研究する人々に非常に重要な注目を集めた『宗教的経験の諸相』の研究への断片的な貢献」と評した。[ 25 ]ロイスはジェームズの著書を「豊富な例えと大胆な試みによって、ある種の古典的な美しさを備えている」と評した。さらに彼は、この本が「一般的な心理学運動そのものの多様性と広範さ」を反映していると考えていた。[ 26 ]

1986年、ニコラス・ラッシュはジェイムズの『変種』を批判し、ジェイムズによる個人と制度の分離に異議を唱えた。ラッシュは、ジェイムズが特に関心を寄せていた聖パウロやイエスといった宗教的天才たちは、宗教体験を孤立して得たのではなく、社会的・歴史的文脈の中で影響を受けていたと主張する。[ 27 ]最終的にラッシュは、これはジェイムズが思想においてデカルトの二元論を克服できなかったことに起因していると主張する。ジェイムズはデカルトを超えることに成功したと信じていたが、依然として、経験を経る身体や外界とは異なる内的自我という概念に縛られていたのである。[ 28 ]

この本はルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタインの愛読書で、バートランド・ラッセルに宛てた手紙の中で「時間がある時はいつでもジェイムズの『宗教的経験の諸相』を読んでいます。この本は私にとって大きな助けになっています」と記しています。[ 29 ]友人モーリス・オコナー・ドゥルーリーに勧めた数少ない本の一つでもあります。[ 30 ]ジェイムズの本の影響は、第一次世界大戦中、前線で従軍していたヴィトゲンシュタインの妹ハーマイオニーから送られた手紙からも見て取れます。彼女は彼の健康を心配し、「戦争が終われば、あなたがジェイムズ的な人間になれる時が来るわよ！」と書き送っています。ブライアン・マクギネスは、ヴィトゲンシュタインがこの本で描かれているような「聖人」のような人間になることを志していたと書いています。[ 31 ]

近年でも、この本は好意的なレビューを受け続けています。1951年にはウィリアム・A・クリスチャンが「宗教分野における心理的変数に関する、今でも最高の書の一つ」と評し[ 32 ]、1995年にはスティーブン・H・ウェッブが「ジェイムズが今日最も読まれているのは、宗教形態の驚くべき多様性に対する繊細な描写によるところが大きいかもしれない」と述べています[ 33 ] 。

この本は、単なる心理学的なものではなく、哲学的な内容であると評されている。マイケル・ホッジスは、ジェームズの著書は「哲学的な読者に向けられている」と述べている[ 34 ]。また、1979年には、ゲイリー・T・アレクサンダーが「現代の宗教心理学者たちは、この本を天才の作品として称賛する一方で、本質的には哲学的な性質を持つものとして捉えがちであり、実質的な意味ではほとんど利用されていない」と述べている[ 35 ] 。

参照

参考文献

  1. ^ a b「人間の研究：宗教的経験の多様性」ニューヨーク・タイムズ、1902年8月9日。 2010年5月20日閲覧。
  2. ^プール、ランドール・A (2003). 「モスクワ心理学会におけるウィリアム・ジェームズ」グロスマン、ジョーン・デレイニー、リシン、ルース（編）『ロシア文化におけるウィリアム・ジェームズ』ランハムMD: レキシン・ブックス、p. 143. ISBN 978-0739105269。
  3. ^テイブス、アン（1999年）『発作、トランス、そして幻視：ウェスレーからジェームズまでの宗教体験と体験の説明』プリンストン：プリンストン大学出版局、pp.  261-262。
  4. ^ホワイト、クリストファー (2008). 「慎重な信仰：エドウィン・スターバック、ウィリアム・ジェームズ、そして宗教経験の科学的改革」ハーバード神学評論. 101 (3/4): 431– 450. doi : 10.1017/S0017816008001946 .
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  6. ^エドウィン・ディラー・スターバック (1937). 「宗教による私への利用」. フェルム・ヴェルギリウス編. 『変遷の宗教』 p. 224.
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  8. ^ニーバー、リチャード (1997). 「ウィリアム・ジェームズの宗教的経験論」. パトナム、ルース・アンナ (編). 『ウィリアム・ジェームズのケンブリッジ・コンパニオン』 . ケンブリッジ: ケンブリッジ大学出版局. p. 216.
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  20. ^プラグマティズムと宗教：古典文献とオリジナルエッセイ集。イリノイ大学。2003年。67頁。
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