聖職者ファシズム

聖職者ファシズム（クレロ・ファシズム、クレリコ・ファシズムとも呼ばれる）は、ファシズムの政治的・経済的教義と聖職者主義を融合させたイデオロギーである。この用語は、宗教的要素とファシズムを融合させた組織や運動、ファシズムへの共感を唱える宗教団体からの支援を受けている組織や運動、あるいは聖職者が主導的な役割を果たす ファシスト政権を指すために用いられてきた。

聖職者ファシズムと他の右翼カトリック政治の根本的な違いは、ファシスト政治体制がカトリック教会の道徳的・社会的教義に従属することを要求し、国家のイデオロギー的目標よりも教会の優位性を明確に主張していることである。これは、カトリックの支持が単なる戦術的、あるいは副次的なものに過ぎない運動とは区別される。[ 1 ]

1920年代のイタリアで造語されたこの用語は、ベニート・ムッソリーニとそのファシズム政権を支持したローマ・カトリックのイタリア人民党の政治イデオロギーを指していました。また、ローマ・カトリックとファシズムの統合を主張した 北イタリアのカトリック教徒を指す言葉でもありました。

歴史

聖職者ファシズム（クレロ・ファシズムまたはクレリコ・ファシズム）という用語は、1920年代初頭にイタリア王国で出現し、ベニート・ムッソリーニとその政権を支持したローマ・カトリックのイタリア人民党（PPI）の派閥を指して用いられた。この用語は、ムッソリーニに反対し1924年に亡命した司祭でありキリスト教民主主義の指導者であったドン・ルイージ・ストゥルツォによって造られたとされている[ 2 ]。しかし、この用語は1922年のムッソリーニのローマ進軍以前にも、ローマ・カトリックとファシズムの統合を主張した北イタリアのカトリック教徒を指すために使用されていた[ 3 ] 。

ストゥルツォは、1921年と1922年にカトリック系イタリア労働者党（PPI）を離脱した「フィロファシスト」と、ローマ進軍後も党に留まりファシスト政府との協力を主張した「聖職者ファシスト」を区別した。[ 4 ]最終的に後者のグループはムッソリーニと合流し、1923年にPPIを離脱してイタリア国民センター（Centro Nazionale Italiano）を設立した。PPIは1926年にファシスト政権によって解散された。[ 5 ]

この用語はその後、権威主義的・保守的な聖職者ファシズムと、より過激な変種を対比しようとする学者によって用いられてきた。[ 6 ]キリスト教ファシストは、キリスト教観を反映した法律や規則を制定するなど、宗教内部の政治活動に重点を置く。20世紀前半の戦間期には、一部のヨーロッパ諸国において、キリスト教ファシズムまたは聖職者ファシズム（クレロ・ファシズムまたはクレリコ・ファシズム）の過激化した形態が、政治的スペクトルの極右に出現した。[ 7 ]

ファシストイタリア

ムッソリーニ（右端）がラテラノ条約に署名する（バチカン市国、1929年2月11日）

1870年、新たに成立したイタリア王国は残りの教皇領を併合し、教皇の世俗的権力を剥奪した。しかし、1929年のラテラノ条約において、ムッソリーニは教皇をバチカン市国の君主として承認し、ローマ・カトリック教はファシスト・イタリアの国教とな​​った。[ 8 ] [ 9 ]

1929年3月、ラテラノ条約を公に承認するための全国的な国民投票が実施された。反対派はファシスト政権に脅迫されていた。カトリック行動（アツィオーネ・カトリカ）とムッソリーニは、「反対」票を投じたのは「ラテラノ条約の受け入れを拒否する、少数の愚かな反教権主義者」であると主張した。 [ 10 ] 900万人近くのイタリア人が投票に参加し、有権者の90%にあたる13万6000人が反対票を投じた。[ 11 ]

条約調印後すぐに、ムッソリーニと教会の関係は再び悪化した。ムッソリーニは「カトリックは本来、ローマ帝国の組織に接ぎ木されたことで歴史的パレスチナを越えて広まった小さな宗派である」と述べていた。[ 12 ]協約締結後、「彼はその後3ヶ月間で、それまでの7年間よりも多くのカトリック系新聞を没収した」[ 12 ]伝えられるところによると、この頃、ムッソリーニは教会から破門されそうになったという。 [ 12 ]

1938年、ファシスト政権はイタリアの人種法と人種宣言を公布し、イタリアのユダヤ人[ 13 ]とプロテスタントキリスト教徒[ 9 ] [ 14 ] [ 15 ] [ 16 ]、特に福音派とペンテコステ派の信者を迫害した。[ 14 ] [ 15 ] [ 16 ]数千人のイタリアのユダヤ人と少数のプロテスタントがナチスの強制収容所で死亡した。[ 13 ] [ 16 ]

ムッソリーニがヒトラーのドイツと緊密な同盟関係にあったにもかかわらず、イタリアはユダヤ人に対するナチズムの大量虐殺思想を全面的に受け入れることはなかった。ナチスはイタリア当局がユダヤ人の一斉検挙に協力しなかったことに不満を抱き、カッシビレ休戦協定後のイタリア社会共和国成立まで、ユダヤ人の移送は行われなかった。[ 17 ]イタリア占領下のクロアチア独立国において、ドイツ特使ジークフリート・カシェはベルリンに対し、イタリア軍はドイツの反ユダヤ主義に対するバチカンの反対に「明らかに影響を受けている」と報告した。[ 18 ]イタリアで反枢軸感情が高まるにつれ、バチカンのラジオ放送を利用して、人種虐殺と反ユダヤ主義に対する教皇の非難を放送したことはナチスの怒りを買った。[ 19 ] 1943年7月にムッソリーニとその政権が倒されると、ドイツ人はイタリアを占領し、ユダヤ人の集団逮捕を開始した。

レジスタンス勢力の約4%は正式にはカトリック組織であったが、フィアンメ・ヴェルディやオソッポ・パルチザンなどの他の「独立グループ」はカトリック教徒が主導しており、ガリバルディ旅団にも、後にキリスト教民主党の著名な政治家となったベニーニョ・ザッカニーニのようなカトリック教徒の活動家がいた。[ 20 ]北イタリアでは、運動におけるカトリック教徒と共産主義者の間の緊張により、カトリック教徒はキリスト教民主党の独立した旅団としてフィアンメ・ヴェルディを結成した。 [ 21 ]戦後、元パルチザン間のイデオロギー的分裂が再び表面化し、戦後イタリア政治の特徴となった。[ 22 ] [ 23 ]

聖職者ファシズムの例

ナチス・ドイツの属国であったスロバキア共和国の大統領を務めたローマカトリックの司祭、ヨゼフ・ティソ（右）
1944年9月、ウスタシャの幹部の一人、マルコ・ドシェンの葬儀に出席したアロイシウス・ステピナツ大司教率いるカトリック高位聖職者たち。
祈りを捧げるラプア運動のメンバー、真ん中にヴィトリ・コソラ
フランコ派の大臣エステバン・ビルバオ（左）とカトリック大司教エンリケ・プラ・イ・デニエル（中央）が、1942年3月にスペインのトレド大聖堂でファシスト式敬礼をしている。

聖職者ファシズムの特定の要素をそのイデオロギーに取り入れた政治運動の例には次のものがあります。

アントニオ・デ・オリベイラ・サラザール首相とマルセロ・カエターノ首相が率いるポルトガル国民同盟は、スタンリー・G・ペイン、トーマス・ジェラルド・ギャラガー、フアン・ホセ・リンツ、アントニオ・コスタ・ピント、ロジャー・グリフィン、ロバート・パクストン、ハワード・J・ウィアルダなどの歴史家によってファシストとみなされているが、ファシストとみなされている。マヌエル・デ・ルセナ、ホルヘ・パイス・デ・ソウザ、マヌエル・ロフ、エルミニオ・マルティンス。[ 27 ] [ 28 ] [ 29 ] [ 30 ]サラザールの行動の一つは、国家サンディカリスト/ファシストの禁止であった。サラザールはファシズムやナチズムから距離を置き、法的限界も道徳的限界も認めない「異教のカエサル主義」として批判した。 [ 31 ]

フランコ政権下のスペインは、ナシオナル・カトリシズモ（国民カトリック主義）という公式国家イデオロギーによって定義される聖職者ファシズムの批判的な例としてしばしば挙げられます。このイデオロギーは、教育、検閲、家族法など、スペインの公的生活のあらゆる側面において、カトリック教会の政治的・社会的覇権を回復する上で重要な役割を果たしました。[ 32 ]

クロアチア独立国（NDH）を統治したクロアチアのウスタシャ政権は、聖職者ファシズムの最も極端な現れとしてしばしば言及される。この政権は、クロアチア民族主義、ファシズム、そして戦闘的カトリックの強力な融合を特徴としており、これはセルビア人、ユダヤ人、ロマ人に対する残忍なジェノサイド計画を可能にする上で不可欠な要素であった。[ 33 ]

同様に、オーストリアのカトリック首相エンゲルベルト・ドルフースとクルト・シュシュニク率いる祖国戦線は、完全なファシスト政党とは見なされないことが多い。半ファシスト、さらには模倣ファシストと呼ばれている。この政権は、シュテンデスタート（Ständestaat）として知られるキリスト教コーポラティズム国家の代表的な例である。この体制は、その権威主義的な政治・社会構造をカトリックの教えに明確に倣っていた。[ 34 ]ドルフースはナチスによって殺害され、事務所でSSに銃撃され、血を流して死ぬまで放置された。当初、彼の政権は、イギリスとフランスと共にストレサ戦線を結成したファシスト・イタリアの支援を受けていた。 [ 35 ]

これらの国家が用いた独特の経済モデルであるコーポラティズムは、自由主義資本主義と階級闘争を、国家が監督する職業法​​人に置き換えようとした。この「第三の道」の経済社会システムは、教皇の回勅『レールム・ノヴァルム』と『クアドラーゲシモ・アンノ』に示された原則によって正当化され、カトリックの教義に基づく社会経済秩序を提唱した。[ 36 ]

用語の使用

聖職者ファシズムという用語の使用を認める学者たちは、列挙された例のうちどれを「聖職者ファシスト」と呼ぶべきかについて議論しており、ウスタシャが最も広く包含されている例である。上記の例では、カトリック教会の公式な支持の程度と、立法および政府に対する聖職者の影響の程度はどちらも異なっている。さらに、一部の研究者は聖職者ファシスト体制という概念を否定し、聖職者の一部が支持する限りファシスト体制全体が「聖職者的」になるわけではないと主張している。一方、他の研究者は、二度の世界大戦終結間（1918～1945年）のファシズム時代と呼ばれる文脈以外では「聖職者ファシズム」という用語を使用することを望まない。[ 37 ]

一部の学者は、米国のクリスチャン・アイデンティティやキリスト教再建主義など、現代の特定の運動を聖職者ファシズムの一形態と見なしている。[ 38 ]イスラム原理主義の「最も毒性の強い形態」である[ 39 ]イスラム主義[ 40 ]インドにおけるヒンドゥトヴァ[ 38 ]。

政治理論家ロジャー・グリフィンは、「聖職者ファシズムのハイパーインフレ」に警鐘を鳴らしている。[ 41 ]グリフィンによれば、「聖職者ファシズム」という用語の使用は、「宗教聖職者や専門神学者が世俗的なファシズムのイデオロギーと共謀する（特に戦間期のヨーロッパでよく見られた事例）、あるいはより稀ではあるが、深く根付いた宗教的信念と、国家や民族を堕落や崩壊から救うというファシズムの決意を神学的に違法なカクテルに混ぜ合わせた際に生じる特異な政治形態」に限定されるべきである。[ 42 ]グリフィンはさらに、「聖職者ファシズム」は「せいぜいファシズム内の一派に過ぎないため、政治運動や政権全体を特徴づけるために使用すべきではない」と述べ、ファシズムを「人間の行為を通して社会の完全な再生を目指す、超国家主義の革命的かつ世俗的な変種」と定義している。[ 43 ]

スロバキア国家の場合、一部の学者は政権を「聖職者ファシズム」と呼ぶことを拒否し、特にヨゼフ・ティソを「聖職者ファシスト」と呼ぶことを拒否した。[ 44 ]

参照

参考文献

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  8. ^

    1929年のラテラノ条約調印後、バチカンとイタリア政府の関係を包括的に規制する文脈でカトリックをイタリアの国教と宣言し、ムッソリーニに対するカトリックの文化的支援が強化されました。

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参考文献

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