コミュニティ組織化

改革を求めるコミュニティ組織協会の抗議活動（リチル）。

コミュニティ組織化とは、近隣に住んでいる人々や共通の問題を抱えている人々が集まり、共通の利己心に基づいて活動する組織を形成するプロセスです。[ 1 ]合意に基づくコミュニティ構築を推進する人々とは異なり、コミュニティ組織者は一般的に、社会的変化には、無力な人々のために集団的な力を生み出すために、必然的に紛争や社会的闘争が含まれると考えています。コミュニティ組織化の中核目標は、コミュニティを代表する組織に永続的な力を生み出し、時間の経過とともにさまざまな問題に関する主要な意思決定者に影響を与えることです。例えば理想的には、これにより、コミュニティ組織グループは重要な決定が下される前にテーブルに着くことができます。 [ 2 ]コミュニティ組織者は、新しい地域リーダーと協力して育成し、連合を促進し、キャンペーンの展開を支援します。組織化の中心的な目標は、コミュニティのメンバーが違いを超えて団結し、コミュニティの利益のために共に戦う、強力で組織化された地域民主主義を発展させることです。[ 3 ]

コミュニティ組織の種類

コミュニティ・オーガナイザーは、政府、企業、その他の機関に影響を与え、意思決定機関における直接的な代表権を高め、より一般的には社会改革を促進しようと努めます。交渉が失敗に終わった場合、これらの組織は迅速に組織外の人々に問題提起を行い、ピケ、ボイコット、座り込み、請願、選挙活動など、様々な手段を通じて意思決定者を摘発したり、圧力をかけたりします。組織グループはしばしば、論争や対立を引き起こすであろう問題を探します。これにより、参加者を惹きつけ、啓発し、コミットメントを構築し、地域正義を推進する団体としての評判を確立することができます。[ 4 ]

コミュニティ・オーガナイザーは一般的に、民主的な統治体制を持ち、コミュニティのメンバーが自由に参加でき、コミュニティ全体ではなく特定の利益集団の健全性に関心を持つグループの構築を目指します。さらに、コミュニティ・オーガナイザーは、コミュニティのメンバーを広くエンパワーメントし、その最終目標は、コミュニティのメンバーと外部の政治的・社会的権力者との間で権力と資源をより平等に「分配」すること [ 6 ] です [ 7 ]。コミュニティ・エンパワーメントの目標を適応させるにあたり、オーガナイザーは、社会における物質的および社会的資源の不均等な分配[ 7 ]がコミュニティの問題の根本原因であることを認識します [ 7 ]。エンパワーメントを生み出すプロセスは、社会に権力格差と資源の不平等が存在し、それが個人の私生活に影響を与えていることを認めることから始まります[ 7 ] 。コミュニティ・オーガナイザーはコミュニティ・エンパワーメントの目標を共有していますが、コミュニティ・オーガナイザー自体は様々な方法で定義され、理解されています[ 8 ] 。コミュニティ・オーガナイザーには様々なアプローチがあります。これらには以下が含まれます。

  • フェミニストの組織化。[ 9 ]しかし、フェミニストの組織化は、時には組織化の対立的なビジョンから逸脱し、同じカテゴリーに属さないこともあります。
  • 宗教機関を結集する、信仰に基づくコミュニティ組織（FBCO）。エドワード・T・チェンバース率いるインダストリアル・エリアズ財団（IAF）は、エルネスト・コルテスの研究に深く影響を受け、ディック・ハーモンが起草した文書に基づいて発展した組織であり、この初期の典型的な例である。IAFに加え、ガマリエル財団、フェイス・イン・アクション、ダイレクト・アクション・アンド・リサーチ・トレーニング・センターは、かつてこのアプローチを基盤として組織された、あるいは現在も組織されている、あるいはかつて組織された全国規模または地域規模のアンブレラ団体である。
  • FBCOから生まれた幅広い組織化は、宗教団体だけでなく、より幅広い組織や団体を包含することを反映しています。IAFの一部は、この方向への取り組みを早くから進めていました。
  • 地域に根ざした組織化のさまざまな形態。個人を組織化するか、ゼロから新しい種類の組織を創り出す。[ 10 ]これには以下が含まれる。
    • ドアノックとは、組織員が戸別訪問を行い、個人を組織に勧誘する活動です。ACORNはこのアプローチを採用している組織の代表的な例です。
    • ブロッククラブ組織化では、ブロック（街路の両側）がクラブとして組織化されたり、建物内のテナントが組織化されることがあります。トム・ゴーデットとシェル・トラップはこのアプローチの開発に深く関わっていました。一般的に、ブロッククラブモデルには、より高次の組織形態（ストリートクラブ、より広い地域）も含まれます。これは、ブロッククラブだけでは組織化の強固な基盤を形成できないと考えられていたためです。シカゴのOrganization for a Better AustinやChatham-Avalon Park Community Council [ 11 ]、そしてシェル・トラップがNational People's Actionのために開発した多くの組織（クリーブランドの組織を含む[ 12 ]）が良い例です。
    • ハウスミーティングとは、コミュニティ内でハウスミーティングを複数回開催し、コミュニティ会議へと発展させて組織を形成する手法です。このアプローチはフレッド・ロスによって考案されました。コミュニティサービス組織（CSO）はその好例であり、CSOの組織者であったセザール・チャベスが全米農場労働者組合で同様のアプローチを採用しました。
    • 「有機的」アプローチ。特定のコミュニティ全体に問題が散在し、その問題を中心に地域住民が組織化され、リーダーたちがより大きな組織へと結集する。トム・ゴーデットが設立したシカゴのノースウェスト・コミュニティ・オーガニゼーションや、初期の（そしてある程度は現在の）アイオワ州コミュニティ改善市民連合は、このアプローチの例である。
    • 連合の構築。ナショナル・ピープルズ・アクション（現在はピープルズ・アクションと呼ばれている）はその好例である。

個々のグループは「地域」の問題とメンバー間の関係に焦点を当てているため、一般的には地域の問題に焦点を当てることで比較的地域に密着したコミュニティの利益を優先します。[ 5 ] [ 7 ]異なるタイプのコミュニティ組織をそれぞれの違いに関わらず結びつける、一般的なコミュニティ組織実践モデルを構築する試みがなされてきました。[ 8 ]学者のシェーン・R・ブレイディとメアリー・キャサリン・オコナーは、一般的な実践モデルの出発点を構築しました。 [ 8 ]このモデルは、コミュニティ組織を独自の実践分野として定義します。 [ 8 ]しかし、このモデルは、異なるタイプのコミュニティ組織によって適応された既存の実践モデルに依存しています。[ 8 ]例えば、FBCOや多くの草の根組織モデルは「ソーシャルアクションアプローチ」を採用しています。[ 9 ] [ 13 ]これは、1930年代から1970年代にかけてのソール・アリンスキーの研究に基づいています。 [ 14 ]対照的に、フェミニストの組織化は「コミュニティ構築アプローチ」を採用しており、[ 9 ]コミュニティのエンパワーメントを支援するために意識を高めることを重視しています。[ 13 ]

草の根活動

バルコム掘削抗議

草の根組織化は、ボトムアップ型の組織化アプローチが特徴です。[ 15 ]草の根組織者は多くの場合、地域社会のメンバーであり、階層的ではなく集団的に権力を組織化するために活動しています。この種の組織化では、人々が地域社会と公共の利益のために集団で行動するプロセスが使用されます。[ 16 ]学者のブライアン・D・クリステンスによると、草の根組織化は、地域社会のメンバー間の人間関係の構築と維持に重点を置いています。[ 17 ]社会的関係を構築することで、地域社会のメンバーは協調性と審議のスキルを向上させ、紛争にうまく対処し、市民の関与を強化することができます。[ 17 ]この方法を採用し、地域の組織化グループを支援するコミュニティ組織のネットワークには、 National People's ActionやACORNなどがあります。草の根組織化への取り組みは、疎外されたコミュニティで重要ですが、特に疎外された有色人種のコミュニティで人気があります。[ 15 ] [ 16 ]

ACORNのような「戸別訪問」型の草の根組織は、貧困層や労働者階級のメンバーを組織化し、地域社会で一人ずつメンバーを募集しています。戸別訪問を行うため、既存の組織や「教会員」の枠を超え、より恵まれない人々を幅広く集めることができます。FBCOは、組織のメンバーが主流派宗派から構成されることが多いため、中流階級の人々を組織する傾向があります。ACORNは、より根付いていない参加者グループの参加を維持するために、継続的な活動の重要性を強調しています。ACORNや「より良いオースティンのための組織」のような地域密着型のグループは、信仰に基づく（FBCO）グループよりも活動的な団体として知られています。これは、組織に所属していないメンバーの参加を維持するために継続的な活動が必要だったためです。また、これらの地域グループは、ボランティア主導よりもスタッフ主導の活動が多かったという兆候もあります。しかし、FBCOを含む多くの組織形態についても同じことが言えます。 「戸別訪問」アプローチは、FBCOの「組織の組織化」アプローチよりも時間がかかり、より多くの組織員を必要とするため、結果として、彼らの給与は低く、離職率は高くなります。既存のFBCOの全国的な「アンブレラ」組織や他の草の根組織とは異なり、ACORNは中央集権的な全国的な課題を維持し、地方組織に対してある程度の中央集権的な統制を行っています。ACORN USAは税法上の501(c)4組織であったため、選挙活動に直接参加することはできましたが、寄付は免税ではありませんでした。[ 18 ]

草の根組織化の限界

草の根組織化は、より権力のある人々の支援に依存しているため脆弱であり、その目的は簡単に妨害される可能性があります。[ 19 ]草の根組織化はコミュニティ内での関係構築に重点を置いているため、学者は草の根コミュニティ組織化は受動的で非政治化しやすいと指摘しています。[ 17 ]コミュニティのエンパワーメントを構築するためのこのアプローチは、特定の政治的または社会的目標を目指すものではありません。[ 17 ]言い換えれば、関係構築は必ずしも直接組織と対立するわけではありませんが、コミュニティ内の他の個人との一対一の会話を通じて個人の見解に挑戦する場合があります。[ 17 ]

フェミニストのコミュニティ組織化

フェミニストによるコミュニティ組織化は、社会変革活動の特定のサブセットであり、権力の獲得だけでなく、コミュニティ関係の構築を中心に据えています。[ 20 ]ジェンダー構造は社会運動において中立的ではありません。[ 20 ]歴史的に、性別による労働の分担が社会運動にも引き継がれたため、男性は交渉など、運動のより高度で目に見える側面に割り当てられてきました。[ 20 ]女性は歴史的に社会運動の舞台裏で、一種の「目に見えない」草の根活動を行ってきたため、コミュニティ組織化の重要性はごく最近になって認識され始めました。[ 20 ]

フェミニストのコミュニティ組織化では、交差的アプローチを重視し、歴史的に疎外されてきた人々の声に力を与えることを目指し、抑圧は複数のアイデンティティにまたがって存続し、交差する抑圧の形態を生み出していることを認識しています。[ 21 ]交差的アプローチを取るために、組織者は、性別、人種、階級、その他のアイデンティティの線の間での抑圧の相互作用に特別な注意を払います。[ 21 ]このアプローチにより、フェミニストのコミュニティ組織化は、はるかに多様なグループの声を尊重することができ、多くの場合、歴史的にこれらの重要な会話から除外されてきた人々に場所を与えることができます。[ 21 ]

フェミニストのコミュニティ組織化は、性的暴行、[ 22 ]生殖の正義、[ 23 ]社会経済的平等と福祉の権利、[ 24 ]一般的な構造的・制度的不平等など、多様な問題に取り組んでいます。組織者は、集団意識啓発などの方法を採用し、女性が自分たちの個人的な苦悩が社会的不平等とどのように相互に関連しているかを理解するための意識啓発を優先しています。[ 13 ] [ 7 ]女性も草の根組織化に参加していますが、[ 7 ] [ 5 ]フェミニズムの特徴により、フェミニスト組織化は他の形態の草の根組織化とは区別されています。[ 9 ] [ 13 ]

フェミニスト組織におけるコミュニティ構築

フェミニストは人種や性別による境界を打破し[ 9 ] [ 5 ]、女性同士の団結を促進したいと考えている。[ 13 ]フェミニストの組織化はコミュニティ内での関係構築に焦点を当てており[ 9 ] [ 5 ]、そのような関係は意識を高めるための前提条件であると考えている。[ 8 ]この種の組織化はコミュニティ構築アプローチと呼ばれ[ 5 ] 、社会活動、または「持つ者」と「持たざる者」の間の公共圏での戦いとしての権力の獲得とコミュニティの構築を中心とするアリンスキーモデルとは反対である。[ 9 ] [ 5 ]コミュニティ構築アプローチは、コミュニティの主催者とコミュニティメンバーの両方の参加と協力に依存している。[ 13 ] [ 5 ]したがって、主催者と参加者の間の力の差をなくそうとしている。[ 9 ]したがって、コミュニティ構築アプローチは、権力はコミュニティにあり、コミュニティのエンパワーメントはその権力を構築するプロセスであるという信念を中心に据えている。[ 9 ]

学者のキャサリン・P・ブラッドショーらは、フェミニスト組織者は権力は定量化できず、権力は分配されるのではなく創造されるものだと信じていると述べています。[ 13 ]組織者と参加者の間の階層的な関係も、コミュニティメンバー間の意思決定を促進し、コミュニティリーダーの意見に頼るだけでなく発言権を与えることで打破されます。[ 13 ]コミュニティメンバー間の関係を構築するために、フェミニスト組織者は個人的な経験の共有を奨励します。[ 13 ] [ 25 ]フェミニスト組織者は、これがコミュニティメンバー間の相互接続性と信頼感を形成し、それがコミュニティ組織化のプロセスに不可欠であると考えています。[ 13 ] [ 8 ]コミュニティ構築への移行は、フェミニスト組織者の動機だけでなく、外的要因によっても引き起こされました。たとえば、1980年代には、新自由主義の議題の台頭により多くのコミュニティ組織者がコミュニティ構築のアプローチに移行しました。[ 9 ]

アメリカ合衆国における黒人フェミニストの組織化

新自由主義の台頭とともに、成長を続ける多くの脱工業化都市は、コミュニティのニーズよりも個人のニーズに焦点を当てた政策を課しました。[ 26 ]コミュニティの福祉の優先順位を下げた政策に加えて、労働者よりも資本を、再分配よりも大量蓄積を優先する政策もありました。[ 26 ]これらの政策の影響は、最も脆弱なコミュニティの一部に直接影響を及ぼし、特に黒人シングルマザーが大きな影響を受けました。[ 26 ]社会セーフティネットの解体は、黒人フェミニストの活動家たちが解決しようとした問題を生み出しました。[ 26 ]

黒人フェミニストの活動家たちは、「反対的知識」という概念を抵抗と回復力の両方のツールとして活用している。[ 24 ]反対的知識とは、上から下ではなく下から上へと知識を蓄積し、広めていく草の根的な知識蓄積のことである。[ 24 ]この反階層的な知識収集の形態は、特定の地理的地域にわたる知識を統合し、脆弱な個人の意思決定の自律性を強化し、検証するために利用されている。[ 24 ]

米国の黒人フェミニスト活動家たちは、対立知識の蓄積を優先するとともに、活動の基盤となる一連の中核原則を持っている。[ 24 ]これらの原則には、高品質で手頃な料金または無料の教育、公正で安全な労働慣行と機会、手頃で安全な住宅、高品質のサービスにアクセスできる清潔で安全なコミュニティなどの問題が含まれる。[ 24 ]これらの原則は米国の黒人フェミニスト活動を定義するものだが、その範囲はこれらの問題だけに限定されない。[ 24 ]

黒人フェミニストの組織化には、多様な背景や視点があり、黒人フェミニストのコミュニティ組織化は、活動へのアプローチの中心に据えることを目指しています。[ 27 ]この多様な視点は、これらの空間で発生する二次的な周縁化を緩和し、運動の影響をさらに強化するのに役立ちます。[ 27 ]

ラテンアメリカとカリブ海地域における黒人フェミニストの組織化

ラテンアメリカとカリブ海地域では、黒人女性活動家が採用している地域組織化には主に3つの形態がある。[ 28 ]これらには、リベラル・モデル、脱植民地化モデル、ハイブリッド・モデルがある。[ 28 ]リベラル・モデルはより改革志向であり、アフリカ系女性の国家政策および制度への包含を拡大することを目指している。[ 28 ]彼らは、黒人女性に影響を与える問題を、自分たちだけで主張するのではなく、より広範な市民的要求に追加しようとする傾向がある。[ 28 ]この地域組織化モデルを採用している組織は、革命よりも改革に適合しているため、法的認可や資源を得る可能性がはるかに高い。[ 28 ]一方、脱植民地化モデルは、本質的にはるかに革命的である傾向があり、植民地主義の概念を解体し、挑戦しようとする。[ 28 ]このため、これらのグループはしばしば資源や法的認可の不足に直面する。[ 28 ]脱植民地主義の方法は、自治と自律性に重点を置いており、その結果、コミュニティ構築の取り組みと並行して、政治教育や物語の構築にも広範な取り組みを行っていることが多い。[ 28 ]最終的に、多くの主催者は、アドボカシーのニーズに合うように、リベラルモデルと脱植民地主義モデルの両方の要素を取り入れたハイブリッドモデルを採用することになる。[ 28 ]

アメリカ、ラテンアメリカ、カリブ海諸国における白人中心の組織化に対する批判

ラテンアメリカでは、フェミニズムの物語はしばしば白人メスティーソ・フェミニズムと結び付けられる。[ 28 ]しかし、この物語はラテンアメリカとカリブ海諸国に限ったものではない。[ 27 ]米国のフェミニズムは白人中心主義、ヨーロッパ中心主義であり、交差する現実と闘争を無視しているとして、広範な批判がなされてきた。[ 27 ]主流フェミニズムの白人中心主義の結果として、黒人女性はこれらのグループと活動する際に人種差別に直面し、自分たちのニーズが優先順位の低い扱いを受けたり、認められなかったりすることがよくある。[ 27 ]この結果、多くの黒人女性は、フェミニストの空間が自分たちの根本的な懸念に対処するのに本当に安全だとは感じていない。[ 28 ]このことが女性組織者間の断絶を引き起こし、多くの黒人女性組織者は、政治的、経済的、社会的平等を達成するというフェミニストの目標では一致団結しているにもかかわらず、自分たちをフェミニスト運動に同調しているとは位置づけていない。[ 27 ]

黒人女性のみの性別にとらわれないグループで組織化しようとする際に、多くの黒人女性は性差別にも直面する。[ 28 ]これにより、どこに行っても抑圧に直面するという、どちらにとっても負けになる状況が生まれ、抑圧の交差的性質が浮き彫りになる。[ 28 ]この抑圧の交差により、黒人女性主導のコミュニティ組織化のための場が必要になった。米国では、1896年の全米有色人種女性協会（NACW）の設立にそれが表れている。[ 29 ]これは、当時の他の社会運動からの継続的な排除と退けに対応して設立された。[ 29 ]米国における黒人女性を中心としたフェミニストのコミュニティ組織化の必要性は、NACW [ 29 ]やブラック・ウィメン・ラディカルズ[ 30 ]など、今日も続く黒人フェミニスト主導の一連の運動を通して見ることができる。

フェミニスト組織化の限界

一部のフェミニストは、フェミニストのコミュニティ組織化は、女性間の人種的および能力的多様性を無視する可能性があると主張している。[ 13 ] [ 31 ] [ 7 ]女性間の団結を推進する過程で、フェミニスト組織者は多様性の利点を無視する傾向がある。[ 13 ]経済学者のマリリン・パワーは、「均質なカテゴリー」という用語を使用して、人種的多様性が隠蔽される問題を強調している。[ 32 ]一方、社会学者のアクウゴ・エメジュルは、本質主義（女性をジェンダーのステレオタイプに還元すること）の概念を使用して、能力の限界を強調している。[ 31 ]フェミニスト組織者の意図は、団結を通じて女性の多様性を認識することであるが、[ 13 ]団結のビジョンが多様な現実を覆い隠してしまうことを懸念する人もいる。[ 33 ]

これらの限界は、フェミニズムがヨーロッパ中心主義的な観点から出現したことが原因であると推測する研究がある。[ 31 ] [ 7 ]歴史的に、ヨーロッパ系アメリカ人のフェミニストは女性の人種的差異を非合法化してきた。[ 33 ] [ 31 ] [ 7 ]さらに、ヨーロッパ系アメリカ人のフェミニストは、白人家庭内中流階級の女性に影響された伝統的なジェンダー規範に従わない女性の正当性を非合法化してきた。[ 33 ] [ 31 ]現在、フェミニストの組織化はジェンダー不平等の解決に重点を置いており、それはジェンダー規範に従い、影響を受ける女性の問題のみが解決されることを意味する。[ 7 ]フェミニストの組織化は、ジェンダー規範に従う人々にとっては逆効果になる。[ 7 ]心理学者のロレイン・グティエレスは、フェミニストの組織化はジェンダー規範の範囲を超えた問題を無視していると主張している。[ 7 ] これは女性のエンパワーメントに悪影響を及ぼします。なぜなら、多様性こそが女性の行動を促すからです。[ 31 ]

信仰に基づく

1977年1月、Iホテル抗議活動に参加したセシル・ウィリアムズ

信仰に基づくコミュニティ組織化（FBCO）は、会衆に基づくコミュニティ組織化とも呼ばれ、組織のコミュニティ全体で力と関係を構築するための方法論です。今日では主に会衆ですが、労働組合、近隣協会、その他のグループも含まれます。[ 34 ]進歩主義および中道主義のFBCO組織は、厳格な教義ではなく、信仰の共通の側面から生まれた基本的価値観を中心に団結しています。現在、米国のほか、南アフリカ、英国、ドイツ、その他の国々に少なくとも180のFBCOがあります。[ 35 ]地元のFBCO組織は、インダストリアル・エリアズ財団、ガマリエル財団、PICOナショナル・ネットワーク、直接行動および研究訓練センター（DART）などの組織ネットワークを通じて結びついていることがよくあります。米国では、2001年からブッシュ政権がコミュニティ組織化を促進するために、信仰に基づく組織化と他のコミュニティグループを含む省庁を立ち上げました。 [ 36

FBCOの参加者は主に中流階級である傾向がある。これは、参加する教会が一般的に主流派のプロテスタントやカトリックであるためである（ただし、「中流階級」は白人コミュニティと有色人種コミュニティで異なる意味を持つ場合があり、組織内で階級間の緊張が生じる可能性がある）。[ 37 ]貧困層や労働者階級の信者が大半を占めるホーリネス派、ペンテコステ派、その他の関連宗派（多くの場合「店舗型」）の教会は、FBCOが「行い」よりも「信仰」を重視するなど、様々な問題を抱えているため、FBCOに参加しない傾向がある。FBCOは貧困地域以外でも、中流階級の専門職が多数を占める教会へと活動範囲を広げ、不平等に対抗する力を拡大しようとしている。[ 38 ]

FBCOは「組織の組織化」というアプローチを採用しているため、比較的少数の組織者で多数の会員を組織化することができます。これらの組織者は、ACORNのような「戸別訪問」団体の組織者よりも一般的に高給で、より専門性が高いです。FBCOは、組織文化と共通言語の長期的な発展、そして会員間の関係構築に重点を置いています。加盟教会が継続的に存在するため、活動休止期間においても草の根団体よりも安定しています。FBCOは501(c)3団体であり、寄付は非課税です。そのため、「問題」をめぐる選挙活動は行えますが、特定の個人の選挙活動を促進することはできません。[ 39 ]

信仰に基づくコミュニティとデジタル変革

信仰に基づくコミュニティ（FBCO）の組織化方法は、デジタル技術の導入により劇的に変化した。 アールとキンポート（2011年）は『デジタル化による社会変革：インターネット時代のアクティビズム』の中で、この変化について貴重な洞察を提供している。具体的には、「安価な行動」に伴うコストの削減が、宗教的な取り組みや運動への参加機会をどのように拡大したかを示している。デジタルツールは、信仰に基づくグループがメッセージをより広く伝え、距離を越えてより効果的に集団行動を調整し、前例のない方法で支持者を動員することを可能にし、この種の組織化活動を大幅に民主化している。しかし、このデジタルへの移行は、コミュニティのアイデンティティや集団行動といった問題に対処する必要がある複雑な課題ももたらすと、アールとキンポート自身も著書の中で指摘している。[ 40 ]

幅広い

幅広い基盤を持つ組織は、世俗的かつ宗教的な機関を意図的に会員として募集しています。[ 41 ]会衆、シナゴーグ、寺院、モスクに加え、公立学校、非営利団体、労働組合、専門家団体も加盟しています。[ 42 ]インダストリアル・エリアズ・ファウンデーション（IAF）の組織は、明確に幅広い基盤を持ち、会費制です。会費制の会員であることで、IAFの組織は独立性を維持することができます。組織は政治的に中立であり、政府からの資金援助を求めたり、受け入れたりすることはありません。幅広い基盤を持つ組織は、人種、信仰、経済、地理的な垣根を超えた信頼関係を築く方法を、個別の対面ミーティングを通じて組織のリーダーに指導することを目指しています。[ 43 ]その他の目標には、リーダーのスキルと能力を開発することで会員組織を内部的に強化すること、そして一般家庭が政治プロセスに参加するための手段を創出することなどがあります。[ 44 ]インダストリアル・エリアズ・ファウンデーションは、市民に民主主義のプロセスを完全な意味で教える「公共生活の大学」であると自らを位置づけています。[ 45 ]

権力対抗議

コミュニティ組織グループは、しばしば強力なグループに要求に応じるよう強制する抗議行動を行いますが、抗議行動は組織グループの活動の一側面に過ぎません。グループの行動が、より大きなコミュニティに「力」を持っているという意識を生み出すほど、成功した抗議活動の歴史に裏打ちされた対話を通じて、強力なグループと関わり、影響を与えることができるようになります。労働組合が特定の企業の労働者の代表として認知されるのと同様に、コミュニティ組織グループは特定のコミュニティの重要な代表として認知される可能性があります。このように、コミュニティ組織グループの代表者は、その評判のおかげで、「行動」を起こさなくても、重要な政府関係者や企業のリーダーを交渉のテーブルに引き出すことができることがよくあります。アリンスキーが述べたように、「権力戦術の第一ルール」は、「力とは、あなたが持っているだけでなく、敵があなたが持っていると考えているものである」ということです。[ 46 ]持続的な「力」と影響力の育成は、コミュニティ組織の主要な目標です。

自治体を活用してコミュニティの力を行使する「権利に基づく」コミュニティ組織化は、2002年にペンシルベニア州のコミュニティ環境法律擁護基金（CELDF.org）によって初めて試みられました。コミュニティグループは、自治体に働きかけて条例を制定するよう働きかけるために組織されます。これらの条例は、地域住民が有害とみなす企業活動を自治体が禁止することを禁じる、州法および連邦法の先取権に異議を唱えるものです。これらの条例は、「人間社会と自然社会」の権利を主張するために特に起草されており、「法人格」や「法人の権利」といった法的概念を否定する条項が含まれています。2006年以降、条例は「自然社会と生態系」に対する法的に執行可能な権利を認める内容に改訂されています。

この種のコミュニティ組織化は地方条例の制定に重点を置いていますが、その目的は、コミュニティの権利を守るために統治権限がどのように行使されているかを示し、企業に利益をもたらす統治権限の濫用を暴くことです。したがって、権利に基づく市町村条例の制定は、法的戦略ではなく、組織化戦略です。裁判所は当然のことながら、州法および連邦法に反して立法を行う市町村の法的権限を否定します。これらの条例を覆すために訴訟を起こす企業や政府機関は、地域に有害かつ直接的な影響を及ぼす問題について、コミュニティが統治上の決定を下す権利に反対する主張をせざるを得ませんでした。

最初の権利に基づく地方自治体法は、企業による園芸（工場式農業）の独占を禁じ、自治体管轄区域内への企業廃棄物の投棄を禁止しました。近年では、ペンシルベニア州、ニューハンプシャー州、メイン州、バージニア州、カリフォルニア州で、権利に基づく組織化が進み、企業による採掘、大規模な取水、化学物質の不法侵入が禁止されています。[ 47 ]テキサス州デントンでも同様の試みが行われましたが、水圧破砕法の規制は当初は成功しましたが、その後覆され、テキサス州の自治体が同様の禁止措置を制定するのを阻止するための新たな法律が制定されました。[ 48 ]

政治的志向

コミュニティ組織化は、クリスチャン・コアリションのような原理主義組織が多数活動していることから、進歩主義政治の領域に限ったものではありません。しかし、「コミュニティ組織化」という用語は、一般的にはより進歩的な組織を指します。例えば、2008年の米国大統領選挙において、共和党員や保守派がオンラインとオフラインの両方でコミュニティ組織化に反発したことがその証拠です。[ 49 ]

資金調達

組織団体はしばしば資金の確保に苦労します。活動は政府の政策に異議を唱えることが多いため、政府から資金援助を受けることは稀です。通常、奉仕活動に資金を提供する財団などは、組織団体の活動内容や活動方法を理解しておらず、あるいは彼らの論争的なアプローチを敬遠する傾向があります。進歩主義的・中道主義的な組織団体の支持層は主に低所得層または中所得層であるため、会費だけでは自立できないのが一般的です。資金確保のため、一部の組織団体は過去に直接的な奉仕活動への資金援助を受け入れてきました。後述するように、こうした活動は、これらの団体が「奉仕」部門への資金援助を脅かすという理由もあって、しばしば紛争的な組織活動を中止する原因となっています。[ 50 ]

しかし、最近の研究では、コミュニティ組織への資金提供は、法律制定や企業との協定などを通じて、非財政的成果を除いて、大きな投資収益を生み出す可能性があることが示されています（ニードモア基金の調査によると、ニードモア基金1ドルに対してコミュニティの利益は512ドル、全米レスポンシブ・フィランソロピー委員会の調査によると、ニューメキシコ州では157ドルに対して1ドル、ノースカロライナ州では89ドルに対して1ドル）。[ 51 ]

コミュニティ組織化ではないもの

土地の権利を求めるジャナデシュ2007抗議者

コミュニティ組織化とは何かを理解するには、コミュニティ組織者の視点からそれが何ではないかを理解することが重要です。 [ 52 ]

  • アクティビズム：エドワード・チェンバースによれば、活動家が権力を構築したり、特定の社会変革を起こしたりするための一貫した戦略を持たずに社会的抗議活動を行う場合、コミュニティ組織化はアクティビズムとは区別される。[ 53 ]
  • 動員：人々が「動員」するとき、彼らは特定の社会変革をもたらすために集まりますが、長期的な計画はありません。彼らを動員した特定の運動が終わると、これらのグループは解散し、持続的な力は構築されません。[ 54 ]
  • アドボカシー：アドボカシー活動家は、障害、裁判所や病院といった場の複雑さ、その他の要因により、（しばしば誤って）自らの利益を代表できないとみなされている人々のために声を上げることが一般的です。コミュニティオーガナイジングは、影響を受ける人々が自らの利益のために発言することの価値を重視します。
  • 社会運動の構築：広範な社会運動は、多くの場合、多様な個人活動家、地域および全国規模の組織、アドボカシーグループ、複数の、そしてしばしば対立するスポークスマンなどから構成され、比較的共通の目的によって結束しているものの、共通の組織構造は持たない。地域組織は「運動」の一部となる場合がある。運動は、動機となった問題が解決されると一般的に解散するが、運動中に設立された組織は、活動を継続し、焦点を変えることもある。[ 55 ]
  • 法的措置：社会活動に携わる人々にとって、弁護士はしばしば非常に重要な存在です。問題は、社会活動戦略が主に訴訟を中心に設計されている場合に発生します。弁護士が中心的役割を担うと、草の根の闘争が背景に押しやられ、集団的な力と能力の発展が阻害される可能性があります。しかしながら、地域組織と法的戦略がうまく連携した事例も存在します。例えば、小中学校教育における不平等をめぐるウィリアムズ対カリフォルニア州訴訟が挙げられます。 [ 56 ]
  • 直接的な奉仕：今日のアメリカ人は、市民活動を直接的な奉仕活動と同一視する傾向があります。しかしながら、組織団体は実際には奉仕活動を行うことを避けがちです。なぜなら、歴史が示すように、実際に奉仕活動を行うと、集団的な力のための組織化がしばしば後回しにされるからです。権力のある団体は、集団行動を阻止するために、組織団体の「奉仕」部門を脅かすことがよくあります。非営利セクターには、かつてはコミュニティ組織活動を行っていたものの、奉仕活動への移行に伴い、この重点を失った団体が数多く存在します。[ 57 ]
  • コミュニティ開発: [ 58 ]様々な戦略を通じてコミュニティを改善するための合意に基づくコミュニティ開発の取り組みは、通常、政府、政策、非営利団体、またはビジネス組織で働く教育を受けた専門家によって指揮されますが、コミュニティ組織化ではありません。コミュニティ開発プロジェクトには、コミュニティ参加の要素が含まれることが多くなっており、貧困地域の住民にコラボレーションや職業訓練などのスキルを身につけさせることを目指しています。しかし、コミュニティ開発では一般的に、グループや個人が大きな対立や権力闘争なしに協力してコミュニティの課題を解決できることを前提としています。現在人気のある形式の一つは、既存のコミュニティの強みを追求する資産ベースのコミュニティ開発です。ただし、コミュニティ組織化とコミュニティ開発の関係は、全く異なるというよりは、微妙な違いです。コミュニティ開発の文献や実践の多くは、コミュニティ組織化と非常によく似ています。たとえば、国際的なコミュニティ開発ジャーナルを参照してください。そして確かに、1970年代以降、コミュニティ開発の実務家は、不平等と権力分布の構造分析の影響を受けてきました。
  • 地域社会の問題に関する超党派の対話：様々な取り組みによって、人々が集い、地域社会の問題について対話する機会が創出されます。コミュニティ・オーガナイジングと同様に、このような状況における取り組みは、一般的に多様な意見を受け入れ、そこからある程度の合意形成を目指すものです。スタディーサークルはその一例です。しかし、組織内で行われる対話を超えて、組織のメンバーだけでなく、より広い地域社会の構成員のために、集合的かつ単一の「声」を生み出すことに重点が置かれています。
  • 地域組織化で獲得され、行使される力は、銀行、シンジケート、企業、政府、その他の機関によって適用されるような、合法的、非合法的、物理的、または経済的手段によって適用される強制でもありません。むしろ、組織化は、経済的またはその他の利益を得るために共同で行動する地域のメンバーの自発的な努力を活用します。商業事業とは対照的に、地域組織化から生じる利益は、必ずしもメンバーではない同様の状況にある人々、たとえば地理的地域または同様の社会経済的地位にある居住者、または組織化の取り組みによって得られた利益から利益を得る共通の条件または状況を持つ人々に自動的に発生します。これには、たとえば、業界に影響を与えるキャンペーンから利益を得る労働者や、法的または経済的な資格や地位の向上から利益を得る障害者が含まれます。

アメリカの歴史

ロバート・フィッシャーとピーター・ロマノフスキーは、米国における「コミュニティ組織化」（「社会運動」としても知られる）の歴史を、おおよそ次の 4 つの時期に分類しています。

1880年から1900年

1908年2月23日 ブルックリン橋で新聞を売る少年たち

人々は急速な移民と工業化の圧力に対抗するため、都市中心部の移民居住区を組織化しようとしました。改革者たちは主にセツルメントハウスやその他のサービス機構を通じたコミュニティの構築を重視していたため、支配的なアプローチはフィッシャーがソーシャルワークと呼ぶものでした。この時期、1899年の新聞少年ストライキは、若者主導の組織化の初期のモデルとなりました。

1900年から1940年

この時期、コミュニティ組織化の方法論の多くは社会福祉学の学派で生み出され、特にジョン・デューイの哲学に根ざした方法論的焦点が当てられ、経験、教育、その他の社会学的概念が重視されました。[ 59 ]この時期は、資本主義の教義に批判的な人々からも多くのエネルギーが生まれた時期でした。スタッズ・ターケルは、ドロシー・デイのような大恐慌時代のコミュニティ組織化を記録しました。ほとんどの組織は国家志向でしたが、それは国が直面していた経済問題が地域レベルで解決不可能に思われたためです。

1940年から1960年

シカゴを拠点とするソール・アリンスキーは、この時代に「コミュニティ・オーガナイザー」という用語を生み出した人物として知られています。アリンスキーは1946年に『ラディカルのための朝飯』、 1971年に『ラディカルのためのルール』を執筆しました。これらの著書によって、アリンスキーはアメリカで初めてコミュニティ・オーガナイザーの主要な戦略と目的を体系化した人物となりました。[ 60 ]

『急進派への警鐘』[ 61 ]からの以下の抜粋は、アリンスキーの組織哲学と彼の公共活動のスタイルを垣間見ることができる。

  • 人民組織とは紛争集団であり、このことは公然と、そして十分に認識されなければならない。人民組織が誕生した唯一の目的は、苦しみと不幸をもたらすあらゆる悪と戦うことである。人民組織とは、まともな生活を保証する権利のために闘うために、多数の男女が団結したものである…。
  • 人民組織は永遠の戦いに身を捧げる。それは貧困、悲惨、非行、病気、不正、絶望、絶望、そして不幸との戦いだ。これらは基本的に、ほぼあらゆる世代において国家が戦争を仕掛けてきたのと同じ問題なのだ…。戦争は知的な議論ではなく、社会悪との戦いにフェアプレーのルールなど存在しない…。
  • 人民組織は厳しい現実の世界に生きている。それは、激しい力、激しい闘争、激しい逆流、激しい情熱、葛藤、混乱、一見混沌とした状態、熱と冷たさ、荒廃とドラマの真っ只中に生きている。人々はそれを平凡に「人生」と呼び、学生はそれを「社会」と呼ぶ。

1940年、アリンスキーはローマカトリック教会のバーナード・ジェームズ・シール司教とシカゴ・サンタイムズの発行人マーシャル・フィールドの支援を受けて、インダストリアル・エリアズ財団（IAF）を設立した。[ 62 ]この全国的なコミュニティ組織ネットワークの使命は、宗教団体や市民団体と提携し、地域の指導者を育成し、コミュニティ間の信頼関係を促進できる「幅広い基盤を持つ組織」を構築することであった。[ 63 ]

1972年にアリンスキーが亡くなった後、エドワード・T・チェンバースがIAFの事務局長に就任しました。何百人ものコミュニティ・労働組合の専門組織者、そして何千人ものコミュニティ・労働組合のリーダーが、IAFのワークショップで訓練を受けました。[ 64 ]アリンスキーの下で働いていたフレッド・ロスは、セサル・チャベスとドロレス・ウエルタの主要な指導者でした。IAFが開拓した会衆ベースのコミュニティ・オーガナイジングの伝統を受け継ぐ他の組織には、PICOナショナル・ネットワーク、ガマリエル財団、元IAFトレーナーのリチャード・ハーモンが設立したブルックリン・エキュメニカル協同組合、そして直接行動・研究訓練センター（DART）などがあります。[ 64 ] [ 65 ]

1960年から現在

雇用と自由を求めるワシントン大行進（1963年）

1960年代、新左翼（民主社会学生運動に始まる）はコミュニティ・オーガナイジングに挑戦した。彼らは、アリンスキーの「行き詰まった地域活動」と彼らが考えていたものに批判的だった。[ 66 ]しかし、残念なことに、彼らが「体制の変革」「代替機関の構築」「革命の可能性」についてどれほど語ろうとも、彼らの地域における信頼は、地域の権力構造から譲歩を引き出し、ひいては関係を築く能力にかかっていた。コミュニティ・オーガナイジングは、過激な活動家を「調整の政治」に陥れるように見えた。[ 67 ] 1970年代初頭までに、ほとんどの新左翼グループは店舗型の事務所を閉鎖した。[ 68 ]

それでもなお、公民権運動、反戦運動、民族運動、女性解放運動、そして同性愛者の権利を求める闘争は、いずれも地域組織化の考え方に影響を与え、また影響を受けました。連邦政府の貧困対策プログラムと都市における激動の経験は、1970年代初頭の活動家や理論家の間で思慮深い反応を生み出し、それが世紀末までの活動、組織、戦略、そして運動に影響を与えました。それほど劇的ではありませんが、地域社会の精神と市民としての義務を育み、社会的な場を提供するために、全国各地で市民協会や近隣ブロッククラブが設立されました。

都市コミュニティの喪失

この数十年間、白人の流出が進行し、中流階級の白人アメリカ人が黒人居住地域から移住できるようになり、コミュニティ組織が501(c)3非営利団体へと専門化されたことなどにより、20世紀前半に都市部に蔓延していた民族的・人種的コミュニティの緊密さが徐々に崩れていった。その結果、コミュニティ・オーガナイザーは既存のコミュニティを動員する取り組みから、コミュニティを創設し、コミュニティのメンバー間の関係を育む取り組みへと軸足を移した。アリンスキーのようなコミュニティ・オーガナイザーは長年教会と活動してきたが、こうした傾向により、1980年代には会衆の組織化に重点が置かれるようになり、組織化グループは数少ない残存する幅広いコミュニティ機関のひとつに根を下ろした。この変化は、宗教、信仰、社会闘争の関係性にも焦点が当てられるようになった。[ 69 ]

全国的な組織支援組織の出現

アリンスキーの伝統を受け継ぎ、主に地域主導で活動し、主にFBCO（連邦地域コミュニティ・オーガニゼーション・コミッション）と呼ばれる地域組織グループの全国連合のための研修・支援組織が設立された。最初の組織はインダストリアル・エリアズ財団で、1940年にアリンスキー自身によって設立された。その他の主要組織には、 ACORN、PICOナショナル・ネットワーク、直接行動・研究訓練センター、ガマリエル財団などがある。これらの組織におけるオーガナイザーの役割はある程度「専門化」され、オーガナイザーとして活動することが、比較的短期間で資金がほとんどない一時的な活動ではなく、長期的なキャリアとなるよう、資金が投入された。これらの全国的な「アンブレラ」組織が提供する研修は、地域のボランティアリーダーが組織化に関する共通の「言語」を習得し、同時にオーガナイザーのスキル向上を目指すのに役立っている。[ 70 ]

コミュニティオーガナイザーの例

今日のコミュニティ組織化の最も著名なリーダーの多くは、全米福祉権利機構から出てきました。DARTのジョン・カルキンス、 ACORNのウェイド・ラスキー、フィラデルフィア失業プロジェクトのジョン・ドッズ、 AFL-CIOのマーク・スプレインなどがいます。[ 71 ]数十年にわたって、他の多くの著名なコミュニティ・オーガナイザーもいました。マーク・アンダーセン、エラ・ベイカー、ヘザー・ブース、セザール・チャベス、ロイス・ギブス、マザー・ジョーンズ、マーティン・ルーサー・キング・ジュニア、ラルフ・ネーダー、ヒューイ・P・ニュートン、バラク・オバマ、ポール・ウェルストンです。[ 72 ]

若者の組織化

近年、全国各地で若者の組織化グループが出現している。これらのグループはネオ・アリンスキー戦略を用いながら、恵まれない若者に社会的支援、時には物質的支援も提供している。これらのグループの多くは、若者やかつての若者組織活動家によって設立・運営されている。[ 73 ]

2008年大統領選挙

バラク・オバマ大統領は 政界入りする前、シカゴのガマリエル財団FBCO組織の組織者として働いていた。セサル・チャベスの元副官であるマーシャル・ガンツは、コミュニティ・オーガナイジングの手法をオバマの2008年大統領選挙に取り入れた。[ 74 ] 2008年の共和党全国大会 で、元ニューヨーク市長のルドルフ・ジュリアーニは、オバマのコミュニティ・オーガナイザーとしての役割に疑問を呈し、聴衆に向かって「コミュニティ・オーガナイザーは実際何をするのか」と尋ね、大きな拍手で答えた。これは副大統領候補のアラスカ州知事サラ・ペイリンによって支持され、彼女はアラスカ州ワシラの市長としての経験について「実際の責任があることを除けば、コミュニティ・オーガナイザーであることに似ていた」と述べた。これに対し、スティーブ・コーエン下院議員（民主党、テネシー州選出）やリベラル派の評論家ドナ・ブラジルといった一部の進歩主義者は、「イエスは地域の組織者であり、ポンティウス・ピラトは総督だった」と言い始めた。このフレーズはバンパーステッカーなどに使われた。ポンティウス・ピラトは、イエスの処刑を命じた ローマ総督である。

2008年のオバマ大統領の選挙後、選挙運動組織「オバマ・フォー・アメリカ」は「オーガナイジング・フォー・アメリカ」に改組され、民主党全国委員会（DNC）の傘下に入った。オーガナイジング・フォー・アメリカは大統領の立法課題の推進に努め、医療保険制度改革法（Affordable Health Care Act）への草の根の支持構築に重要な役割を果たした。[ 75 ] 2012年の選挙後、OFAは再び組織変更を行い、現在はオーガナイジング・フォー・アクション（Organizing for Action）と改名された。この501(c)4組織は、コミュニティ・オーガナイザーになるための人材育成や、気候変動、移民制度改革、同性婚といった地域および国の進歩的な問題への取り組みに重点を置いている。

イギリスの歴史

TCC (Trefnu Cymunedol Cymru / 共に創るコミュニティ)

TCC（Trefnu Cymunedol Cymru / Together Creating Communities）は、1995年に設立された英国最古のコミュニティ・オーガニゼーション・グループです。TCCは会員制の組織であり、北東ウェールズ（レクサム、フリントシャー、デンビーシャー）全域のコミュニティグループ、宗教団体、学校などがメンバーとなっています。幅広い基盤を持つ同盟であるTCCは、地域、地方、そして国家レベルの課題に取り組むために、コミュニティを結集させています。TCCは、活動地域が多くの農村地域を含む多様な地理的地域にまたがり、都市部を拠点としていないという点で、コミュニティ・オーガニゼーションにおいて特筆すべき存在です。

TCCは過去25年間、数々のキャンペーンで成功を収めてきました。ウェールズ議会を含む複数の雇用主に生活賃金の支払いを働きかけたこと、イスラム教徒の女性のレジャー施設へのアクセス改善、ウェールズを世界初のフェアトレード国家にすること、聴覚障害のある若者のための英国手話サービスの改善、ウェールズ北東部にパーキンソン病専門の看護師を配置すること、地方自治体に焼却炉建設ではなくリサイクルを義務付けること、レクサムにホームレスシェルターを設置することなどが含まれます。

2019年、TCCの「Stop School Hunger / Dysgu Nid Llwgu」キャンペーンは、ウェールズ政府による資金拠出につながり、ウェールズの最貧困層の生徒が学校で朝食と昼食をとれるようになりました。TCCは、成人および若者を対象としたコミュニティ・オーガナイゼーション・トレーニング・プログラムを継続的に実施しています。TCCの多様な会員からなるコミュニティ・リーダーたちは、民主主義と意思決定に積極的に参加し、選挙前に定期的に説明責任に関する会議を開催し、権力者との継続的な関係構築に取り組んでいます。

コミュニティオーガナイザー（CO）プログラム、2011～2015年

2010年、保守・自由民主党連立政権は、ビッグ・ソサエティへのコミットメントの一環として、新世代のコミュニティ・オーガナイザー（CO）プログラムの育成を約束した。[ 76 ]この政策目標は、ローカリズム法[ 77 ]を含む他の多くの政策目標と並行しており、これらはすべて、地域社会に新たな権限を与え、地域、サービス、資産に対する強力な管理権限を与えることを目的としていた。内閣府は、イプソス・モリとNEFコンサルティングにCOプログラムの評価を委託した。 [ 78 ]評価作業は2012年10月に開始され、2015年12月に公表された主要報告書は、プログラムの最終評価をまとめている。[ 79 ]

コミュニティオーガナイザー拡大プログラム（COEP）、2017～2020年

2017年3月、コミュニティ・オーガナイザーズは、文化・メディア・スポーツ省（DCMS）傘下の市民社会局から420万ポンドの大型契約を獲得し、2020年までにコミュニティ・オーガナイザーの運動を6,500人から10,000人に拡大することを目指しています。このプログラムは、イングランド全土の近隣地域の構造の一部としてコミュニティ・オーガナイジングを組み込み、地域住民が地域社会を永続的に変革するためのスキルを身につけられるようにします。また、コミュニティ・オーガナイジング運​​動を拡大し、国民市民サービス（NCS）の若者や、10歳から20歳を対象とした#iwillソーシャルアクションキャンペーンのアンバサダーも参加させます。さらに、このプログラムでは、コミュニティ・オーガナイジングの継続的なトレーニングを継続するために、国立コミュニティ・オーガナイジング・アカデミーも設立しました。

コミュニティオーガナイザー

コミュニティ・オーガナイザーズ（CO）プログラムの主要なコミットメントは、イングランドにおけるコミュニティ・オーガナイジングを維持・発展させるための独立したレガシー団体を設立することでした。2015年に設立されたコミュニティ・オーガナイザーズ（旧称COLtd）[ 80 ]は、イングランドにおけるコミュニティ・オーガナイジングのための全国的なトレーニングおよび会員組織であり、認定トレーニングを提供しています。コミュニティ・オーガナイザーズはまた、英国のコミュニティ・オーガナイジング関係者にトレーニングとサポートを提供するために、全国コミュニティ・オーガナイジング・アカデミーを設立しました。

国立コミュニティ組織アカデミー

国立コミュニティ・オーガナイジング・アカデミー（NACO）は、コミュニティ・オーガナイジングに関する質の高いトレーニングと資格取得コースを提供しています。これは、ソーシャル・アクション・ハブとして知られる、地域コミュニティ・オーガナイジングの提携拠点のネットワークです。これらの組織がコースを提供しています。現在、イングランド全土に22のソーシャル・アクション・ハブがあります。これらは地域に根ざしたコミュニティ・オーガナイジングに尽力する組織であり、人々がコミュニティ・オーガナイジングの理解と実践を深め、社会活動に参加できるよう、トレーニングと支援を行っています。各ソーシャル・アクション・ハブはそれぞれ独自の特徴を持ち、コミュニティ・オーガナイジングを通じて社会変革を促進するために独自の方法で活動しています。すべてのソーシャル・アクション・ハブは、コミュニティ・オーガナイザーによって品質保証されており、トレーニングコースを提供しています。

ロンドン市民

ロンドン・シチズンズは1996年にイースト・ロンドンでTELCO (イースト・ロンドン・コミュニティ組織) として発足し、その後サウス・ロンドン、ウェスト・ロンドン、そして2011年までにノース・ロンドンへと拡大しました。ロンドン・シチズンズには、160を超える学校、教会、モスク、労働組合、シナゴーグ、ボランティア団体が会費を支払って加盟しています。当初は、工場が有害な臭いで地域を汚染するのを防ぐため、また学校地区での麻薬取引を防ぐための小さな活動が開始されました。時が経つにつれて、より大きなキャンペーンが実施されるようになりました。 2000年、2004年、2008年のグレーター・ロンドン・オーソリティの市長選挙の前には、主要な市長候補者による主要な説明責任集会が開催されました。候補者たちは、ロンドン生活賃金、不法移民の恩赦、より安全な都市構想、コミュニティ・ランド・トラスト住宅の開発などの問題でロンドン・シチズンズを支援し、協力するよう求められました。サウスロンドン市民団体は、ルナ・ハウスにおける内務省の活動と、それが難民や移民の生活に及ぼす影響について市民調査を実施しました。その結果、ビジターセンターが建設されました。

シチズンズUK

Citizens UKは1989年より英国でコミュニティ・オーガナイジングを推進しており、戦略と政治の分野を教えるコミュニティ・オーガナイザー協会を通じてコミュニティ・オーガナイザーという職業を確立しました。Citizens UKの事務局長であるニール・ジェイムソン氏は、米国のIndustrial Areas Foundationで研修を受けた後、この団体を設立しました。Citizens UK（旧Citizens Organising Foundation）は、リバプール、北ウェールズ、ブラック・カントリー、シェフィールド、ブリストル、ミルトン・キーンズ、ロンドンに市民団体を設立しました。ロンドン・シチズンズの前身であるTELCOは1996年に設立されました。ミルトン・キーンズ・シチズンズは2010年に始まりました。その他の団体は、 COFが資金提供できなくなったため、約3年間、短くも輝かしいスタートを切りました。Manchester Changemakersは2007年に設立され、Citizens UKから独立しています。

シチズンズUKキャンペーン

シチズンズUK総選挙集会

2010年5月、シチズンズUKはウェストミンスターのメソジスト・セントラル・ホールで総選挙集会を開催し、加盟機関および世界のメディアから2,500人が参加した。この集会は選挙の3日前に開かれ、選挙運動の中で最もダイナミックでエキサイティングなイベントの一つとなった。[ 81 ]シチズンズUKは主要3政党の党首としてデービッド・キャメロン、ニック・クレッグ、ゴードン・ブラウンが出席するよう交渉した。各首相候補は選出された場合にシチズンズUKと協力する意思があるかどうか、壇上で質問された。各候補はシチズンズUKと協力し、今後の集会に出席して成果を報告することを約束した。特に生活賃金の導入と難民家族の子どもを収容する慣行の廃止に取り組むことに同意した。

生活賃金

1994年、ボルチモア市は米国で最初の生活賃金法を可決した。これはボルチモアの低賃金サービス労働者の労働条件と生活条件を変え、米国の他の都市の手本となった。 [ 82 ]ロンドンでは、Citizens UKネットワークで最大の市民同盟であるロンドン・シチズンズが2001年に開始したキャンペーンであった。生活賃金キャンペーンは、国中のすべての労働者が家族に生活必需品を提供できるだけの収入を得ることを要求している。ロンドン・シチズンズが2001年に開始したこのキャンペーンは、2010年までに100社以上の雇用主に生活賃金を支払うよう説得し、4千万ポンドを超える生活賃金を勝ち取り、6,500世帯を労働貧困から救い出した。生活賃金は数字である。時給で、毎年（ロンドンのグレーター・ロンドン・オーソリティにより）独自に設定される。これは生活費に基づいて算出され、労働者が家族の生活必需品を賄うために必要な最低賃金額を示します。ロンドンでは、2010～2011年の時給は7.85ポンドでした。現在、ロンドンは英国の他の都市にも追随しています。これを受けて、Citizens UKは2011年にLiving Wage Foundationを設立し、企業に情報と認証を提供しています。また、ロンドン以外の地域におけるLiving Wageの時給についても、同財団が調整を行っています。

人々のオリンピック遺産

ロンドンが2012年オリンピック開催都市に立候補すると発表した際、ロンドン市民は、数十億ドルもの巨額の支出から、ロンドン市民にとって永続的な遺産を獲得するために、その力を行使しました。数百回に及ぶ個別面談と加盟機関への意見聴取キャンペーンを経て、2004年、ロンドン市民はロンドン2012招致チームと歴史的な合意に署名しました。この合意は、オリンピック開催への支援に対する見返りとして、東ロンドンの人々が何を期待できるかを明確に定めたものです。「ピープルズ・プロミス」として知られるこの合意は、以下のことを要求しました。

  • 2012年、コミュニティ土地信託と相互住宅所有を通じて地元住民に永続的に手頃な価格の住宅を提供。
  • オリンピック開発による資金は地元の学校や医療サービスの向上のために確保される。
  • イーストロンドン大学は、スポーツ遺産の主要な高等教育受益者となり、スポーツ・センター・オブ・エクセレンスとなることを検討する。
  • 地元の人々を訓練するための建設アカデミーに少なくとも200万ポンドを直ちに確保する。
  • 少なくとも 30% の雇用が地元住民のために確保されていること。
  • ローワー・リー・バレー地域は「生活賃金ゾーン」に指定され、すべての仕事に生活賃金が保証されている。

オリンピック実施局、ロンドンオリンピック組織委員会、オリンピックレガシーカンパニーは、ロンドン市民と協力して、これらの約束が確実に果たされるよう努めています。

独立難民委員会

Citizens UKは、英国国境庁（現英国ビザ・移民局）による難民および庇護希望者の扱いに関する広範な懸念を調査するため、独立庇護委員会を設立しました。報告書は200以上の改革勧告を示しており、現在も協議が続いています。その結果、2010年に選出された連立政権は、難民家族の子どもを収容する慣行を廃止しました。

ACORN UK

ACORN UKは、2014年5月にブリストルのイーストンで、3人のスタッフ・オーガナイザーの支援を受けた100人の入居者によって設立されました。彼らは、より安全で、より質が高く、より手頃な価格の住宅を求めて組織化することを投票で決定しました。創設メンバーのうち2人は、コミュニティ・オーガナイザー・プログラムの卒業生でした。[ 83 ] ACORNはその後、スタッフを増員し、ニューカッスルと最近ではシェフィールドに支部を設立し、現在15,000人の会員がいます。ACORN UKは、ソーシャルメディアを介したオンライン・オーガナイジングとACORNの伝統的な戸別訪問アプローチを組み合わせて、民間セクターの流動的な入居者の組織化を行っています。このグループは、地域レベルでの直接行動による「会員防衛」活動（立ち退き抵抗や、悪徳家主／賃貸仲介業者へのピケ活動を含む）と、より大規模な地域および全国規模の住宅権利擁護キャンペーン（例えば、地域の地方自治体から「倫理的賃貸憲章」の基準を西イングランド地域賃貸基準に盛り込むための支援を得たことや、サンタンデール銀行に対し、家主に家賃値上げを義務付ける賃貸住宅向け住宅ローン条項を撤回するよう説得したことなど）を組み合わせました。また、2016年の総選挙では、「賃貸人投票」の登録と動員にジェネレーション・レント（Generation Rent）と協力しました。

生活家賃

リビング・レントはスコットランドの借家人組合であり、ACORNインターナショナルにも加盟している。[ 84 ]このグループは2015年にリビング・レント運動から結成され、現在はグラスゴーとエディンバラに支部があり、2人の組織スタッフを擁している。

政治分析

英国におけるコミュニティ・オーガナイジングの特徴は、社会において権力を行使するために、市民による永続的な同盟を意図的に構築することを目指している点にあります。英国の分析では、社会を理解するためには、市民社会を国家や市場と区別する必要があるとされています。全体主義社会では、これら3つは事実上一致する可能性があります。しかし、完全な民主主義社会では、これら3つは明確に区別されます。国家と市場が支配的になると、たとえ民主主義社会であっても、市民社会は一方では投票とボランティア活動、他方では消費に矮小化されます。これは民主主義にとって非常に危険です。なぜなら、市民としての主体性や主体性が弱まり、効果が薄れてしまうからです。言い換えれば、市民社会は無力になってしまうのです。コミュニティ・オーガナイジングと専門のコミュニティ・オーガナイザーの役割は、国家と市場に責任を負わせることで、いかにして権力を取り戻すかを考えることです。国家と市場は、道徳的価値観と指針なしには機能できません。そうした価値観を決定するのは、国家や市場の役割ではありません。民主主義社会においては、正義と公益に関する真の公共の議論が不可欠です。 2008年の世界的な銀行システムの問題は、主に「軽微な規制」によって根底に倫理的なシステムが欠如していたことに起因しています。市場は独善的な行動に任され、世界経済に壊滅的な影響を及ぼしました。

中間機関

コミュニティ・オーガナイジングが効果的なのは、共通の利益とは何かという公共の議論に参加する可能性のある機関を通じて、人々と資金を組織化するためです。これらの機関は、家族と国家の間を仲介する役割を担うことができます。例えば、宗教団体、協同組合、学校、労働組合、大学、ボランティア団体などです。コミュニティ・オーガナイジングは、これらの機関を永続的な市民会員制の同盟へと発展させ、問題を特定し、解決策の導入方法について合意形成を図ります。コミュニティ・オーガナイジングは、無党派で民主的な政治の技術を伝授します。コミュニティ・オーガナイジングは、通常は連携しない多様な機関を結集させるため、「ブロード・ベースド・コミュニティ・オーガナイジング」と呼ばれることもあります。

コミュニティ・オーガナイジングは、コミュニティが団結し、行政機関や企業に一般市民のニーズに応えるよう働きかけることでのみ、変化がもたらされるという認識から始まります。多様なコミュニティのリーダーを発掘・育成し、彼らがニーズを声にできるよう結集し、これらのニーズが満たされるようキャンペーンを組織します。私たちの答えは、人々が隣人と日常的に接触する場、つまり宗教機関、職場、教育機関を通して人々を組織することです。英国全土で幅広いコミュニティ・オーガナイジングを実践してきた経験から、かつて個人と家族、家族と地域社会、そして地域社会と社会全体を結びつけていた糸が、今やほつれ、完全に断ち切られる危機に瀕していることを確信しました。私たちは、こうした糸、つながり、そして連携こそが健全な民主主義にとって不可欠であり、活気ある市民社会の基盤となるべきだと信じています。私たちは、根本的に相互的な力、つまり双方が互いに影響を与え合い、相互尊重が育まれる力の構築を信じています。私たちが求める力と影響力は、宗教的教えと道徳的価値観によって調整され、仲間の指導者、同盟者、そして敵対者との流動的で常に変化する関係の中で行使されます。私たちは公共の場で活動することを重視し、それを目指しています。英国の公共生活は、少数の著名人や政治家だけでなく、行動に参加したいと願う人々自身によって占められるべきだと私たちは考えています。[ 85 ]

コミュニティ組織研究所

Citizens UKは、研修の需要の高まりに応えて2010年に設立された市民社会センター内にコミュニティ・オーガナイジング研究所（ICO）を設立しました。ICOはセンターの最初の運営部門であり、コミュニティ・オーガナイジングをフルタイムまたはパートタイムの仕事にしたい人や、コミュニティ・オーガナイジングの幅広い哲学とスキルを学び、それを自分の機関や近隣で実践できる立場にあるコミュニティ・リーダーに、一連の研修機会を提供するために設立されました。研究所は、コミュニティ・オーガナイジングのスキルとテクニックを自分の機関で採用したい他の機関に、商業ベースで研修とコンサルティングを提供しています。ICOには、英国（CITIZENS UK）、米国（Industrial Areas Foundation）、ドイツ（DICO）のコミュニティ・オーガナイジング研究所のグローバル・ネットワークから選ばれた学術諮問委員会と国際専門諮問機関があります。

労働党

2018年、労働党はコミュニティ組織ユニットを設立し、地域社会や従業員グループの組織化に重点を置き、地域や職場の問題に関するキャンペーンを支援しました。[ 86 ]

オーストラリアの歴史

CHOGM 2011 抗議活動 gnangarra-96

2000年以降、シドニーではコミュニティ・オーガナイジングに関する活発な議論が始まりました。2005年には、労働組合、コミュニティ団体、宗教団体が参加するコミュニティ・オーガナイジング・スクールがカラウォングで開催されました。2007年、労働組合兼コミュニティ・オーガナイザーのアマンダ・タッターソールは、ユニオンズ・ニューサウスウェールズ（Unions NSW）に働きかけ、シドニー・アライアンスと呼ばれる新しいコミュニティ・オーガナイジング連合の初期段階の支援を依頼しました。[ 87 ]この連合は2011年9月15日に43の団体とともに発足し、全国各地で他のコミュニティ・オーガナイジング連合の設立を支援しています。

香港におけるコミュニティ組織化

1970年代のコミュニティ組織化の出現

1966年のスターフェリー号暴動と1967年の暴動の後、イギリス植民地政府は不満を鎮め、統治を強化するために一連の政策を打ち出した。その一つが1978年の「近隣レベル地域開発プロジェクト」（NLCDP）への補助金支給であり、これは圧力団体への対応策と解釈されている。[ 88 ] [ 89 ]福祉サービスが不足している地域で活動を提供し、住民の参加を促進するためにソーシャルワーカーが雇用された。[ 88 ]一部の学者の見解によると、政府の意図とは裏腹に、NLCDPは抗議行動を用いた「過激な地域組織化運動」の拠点となった。[ 89 ]

1970年代には、香港で社会運動や圧力団体運動が台頭した。[ 89 ]多くの社会組織や圧力団体が政府の補助金を受けずに設立され、様々な活動をより自由に組織することができた。進歩的なキリスト教徒によって設立された団体もあった。例えば、コミュニティ組織協会（SoCO）は1971年に設立された。[ 88 ]荃湾地区で働く6つの宗派の牧師たちは、地域の問題について話し合うための親睦会を結成し、1973年に世界教会協議会から資金援助を得て、低所得者層に奉仕する荃湾エキュメニカル社会奉仕センター（TWESSC）を設立することを決定した。[ 90 ]

住民は住宅関連の運動を組織し、施設の改善から住宅政策まで幅広い要求を掲げた。[ 89 ]油麻地のボートピープルの抗議行動はその一例である。

1970年代の香港におけるソール・アリンスキーの影響

アジア人民組織委員会（ACPO）は解放神学とソール・アリンスキーの思想に影響を受け、香港、韓国、インドネシア、フィリピンなどアジア各地の教会グループに資金援助と研修を提供した。[ 88 ] ACPOはアリンスキーの指導を受けたコンサルタントを招いて研修プログラムを組織し、また1971年にはアリンスキー自身も香港に招いた。 [ 88 ]アリンスキーの2つの著作『急進派への目覚め』と『急進派のための規則』は大学生やソーシャルワーカーに広く読まれた。[ 91 ]アリンスキーの影響により、ソーシャルワーカーは政府に行動を起こさせるために、より積極的な対決姿勢を取った。[ 89 ]

1990年代のコミュニティ組織化

1990年代、住宅権を要求するためにコミュニティ組織化を採用したいくつかの社会運動は、特に社会福祉分野で大きな論争を引き起こし、「コミュニティ組織化」のあり方に異議を唱えました。1993年、TWESSCは公営住宅団地の住民を組織し、英国植民地政府に対し、公営住宅団地の高所得者層の家賃を引き上げていた「富裕層入居者政策」の撤回を要求しました。彼らは総督官邸への行進を計画していましたが、途中で妨害されました。その後、彼らはアッパー・アルバート・ロードで座り込み、道路の3車線を封鎖し、総督に請願書の受理を要求しました。その結果、23人が逮捕されました。[ 92 ]

1994年、建築局は、無許可の建築工事とみなされた屋上住宅を取り壊すという大規模な措置を取った。10月17日、TWESSCのソーシャルワーカーは、荃湾の徳安ハウスとチュークミンハウスの屋上構造物に住む住民を組織し、取り壊しに抗議し、再定住と移転を求めた。建築、土地、計画部門が入っているマレービルの外で夜をキャンプした後、抗議者はロビーで座り込みを行い、すべてのエレベーターを開いたままにして、建築局長のヘレン・ユー・ライ・チンピンに会うよう要求した。[ 93 ] 12月14日、ソーシャルワーカーは住民を組織し、マレービルの外のガーデンロードで座り込みを行った。住民は、家を失うことについてのストリートシアターを上演することを目的として、空の液化石油ガスポットや調理器具などの日用品を持ち寄った。液化石油ガス（LPG）の容器は警察が抗議活動を排除する口実となり、大きな論争を引き起こした。ソーシャルワーカーを含む22人がガーデンロードの交通を妨害した罪で逮捕され、裁判に出廷した。[ 94 ] [ 92 ]

1995年、旺角のキングランド・アパートの屋上居住者たちは、屋上住宅の取り壊し計画に抗議した。NGOのSoCO、大学生団体の社会運動資源センター、そして他の市民が協力し、「キングランドの友」を結成し、住民を支援した。3月には、約20人の住民とソーシャルワーカーが政府庁舎前でデモを行った。そのうち3人が警察や警備員と衝突し、逮捕されたとされている。4月下旬、SoCOは「住民たちは学生団体に影響され、違法で暴力的な抗議活動を企てた」として、「キングランドの友」からの脱退を決定し、この件を終結させた。[ 95 ] 5月には、約300人の機動隊がキングランド・アパートを撤去した。

一連の事件の余波は、ソーシャルワーク分野におけるコミュニティ組織化の形態に影響を与えた。SoCoはTWESSCに対し、所属ソーシャルワーカーの一部が「キングランドの友」に加わり、SoCoの活動に介入していると訴えた。TWESSの幹部と職員は、ソーシャルワーカーが社会運動に参加する際の立場について意見の相違があり、6人の職員が解雇された。TWESSCは1997年1月に解散した。[ 92 ] 1995年、政府はNLCDPを最終的に廃止する計画を発表した。[ 89 ] 1997年7月1日、香港の主権は中国本土に返還された。特別行政区政府は補助金支給モデルを「一括交付金」に変更したが、これは一部の学者からソーシャルワークの非政治化を図る措置とみなされている。[ 96 ]その結果、ソーシャルワーカーによる「急進的なコミュニティ組織化」は減少した。

国際開発のために

バートレットランキングBGD（2004）

アリンスキーの仲間の一人、長老派教会の牧師ハーバート・ホワイトは、韓国とフィリピンで宣教師となり、アリンスキーの思想、書籍、資料を携えてフィリピンに渡りました。彼は1970年代にマニラのスラム街トンドで地域組織の設立を支援しました。コミュニティ・オーガナイジングの概念は、フィリピンの 多くの地元NGOや活動家グループを通じて広まりました。

フィリピンのコミュニティ・オーガナイザーたちは、アリンスキーの思想を、発展途上国における貧困層支援の神学運動である解放神学の概念、そしてブラジルの教育者パウロ・フレイレの哲学と融合させた。彼らは、このコミュニティ・オーガナイザー活動が、独裁者フェルディナンド・マルコスの戒厳令時代に貧困層への働きかけを行うのに適した方法であると考えた。共産主義ゲリラとは異なり、コミュニティ・オーガナイザーたちは現状に対する批判的思考を促し、組織化を促進し、具体的な集団的問題の解決を支援するために、静かに活動した。こうして、コミュニティ・オーガナイザー活動は、非暴力によってマルコスを権力の座から追放した1986年のピープルパワー革命の基盤を築くことができた。

コミュニティ組織化の概念は、開発途上国における社会、経済、政治変革へのコミュニティの参加を促進する方法として、現在多くの国際機関に浸透しています。[ 97 ]これは、参加型開発、参加型農村評価、参加型アクションリサーチ、あるいは地域能力構築などと呼ばれることがよくあります。ロバート・チェンバースは、このような手法の著名な提唱者です。

2004 年、ACORNのメンバーとスタッフはACORN Internationalを設立し、それ以来ペルー、インド、カナダ、ケニア、アルゼンチン、ドミニカ共和国、メキシコ、ホンジュラス、チェコ共和国、イタリアなどで組織とキャンペーンを展開してきました。

参照

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  • Earl, J. & Kimport, K. (2011)、「安価な行動：コストと参加」『デジタルによる社会変革』MIT出版、2013年。
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