執事

エリザベス・キャサリン・フェラード、イングランド国教会の最初の女性助祭

女性執事（ディーコネス）は、一部のキリスト教会における女性のための聖職者であり、特に他の女性に対して牧会的なケアを提供し、典礼において重要な役割を果たすことがあります。この言葉はギリシャ語の「ディアコノス」（ διάκονος）に由来し、「執事」を意味します。ディアコノスは召使または助手を意味し、キリスト教の新約聖書に頻繁に登場します。[ 1 ]

女性助祭の起源は、西方ではイエス・キリストの時代から13世紀まで遡ります。女性助祭は、ビザンツ帝国初期から中期にかけてコンスタンティノープルとエルサレムに存在し、西ヨーロッパの教会にも存在していました。[ 1 ]ビザンツ帝国初期および中期のビザンツ教会において、女性を含む助祭職が、叙任されない主要な聖職者階級の一つとして認められていたことを裏付ける証拠があります。[ 2 ]

1610年代、イギリスの分離主義者たちはアムステルダムの教会で女性執事の職を復活させようとしたが、失敗に終わった。その後、1840年代にはドイツのプロテスタントの間で女性執事の職の近代的な復活が始まり、北欧諸国、オランダ、イギリス、そしてアメリカ合衆国へと広がった。特にルーテル派は活発に活動し、多くの病院でその貢献が見られる。近代的な運動は1910年頃にピークを迎えたが、その後、ヨーロッパにおける世俗化によって宗教性が薄れ、看護とソーシャルワークの専門化によって若い女性に新たなキャリアの機会がもたらされたため、徐々に衰退していった。[ 3 ]

女性助祭は、ルター派やメソジスト派などのキリスト教宗派でも奉仕を続けています。[ 3 ] [ 4 ]これらの宗派では、奉仕を始める前に女性助祭として聖別されます。[ 5 ]

聖職に就かない女性助祭を、聖職に就く女性助祭と混同してはならない。例えば、英国国教会、メソジスト教会、オランダのプロテスタント教会などでは、女性助祭が按手されているが、これらの教会の多くには按手されている助祭と奉献された女性助祭の両方がいる。メソジスト教会では、女性助祭の男性版はホームミッショナーである。[ 6 ]

初期キリスト教時代

女性を女性助祭（あるいは女性執事。ラテン語やギリシャ語ではこの二つの役割に区別はない）と呼ぶ最も古い記述は、パウロの手紙（ 西暦55～58年頃）に見られる。アレクサンドリアのクレメンス[ 7 ]やオリゲネス[ 8 ]といった初期キリスト教の著述家たちが、彼女たちの奉仕について言及している。2世紀初頭の非キリスト教の史料もこれを裏付けている。小プリニウスは手紙の中で、女性助祭の役割について証言している。プリニウスは「二人の女中」を助祭と呼び、キリスト教徒についてより詳しく知るために彼女たちを拷問にかけた。このことから、東ローマ帝国の一部では、初期から女性助祭の職が存在していたことが分かる。 4世紀の教会の父たち、例えばサラミスのエピファニオス[ 9 ]、カイサリアのバシレイオス[ 10 ]、ヨハネス・クリュソストモス[ 11 ]、ニュッサのグレゴリウス[ 12 ]などは、女性助祭の奉仕を事実として認めています。

使徒ディダスカリアは、執事と女性執事の役割についてより詳細に論じた最古の文書です。これは3世紀にアラム語圏のシリアで誕生しましたが、すぐにギリシャ語版とラテン語版が広まりました。この中で、著者は司教にこう促しています。「女性の奉仕のために女性を任命しなさい。異教徒のせいで、女性のために執事を派遣できない家庭もありますが、女性執事は派遣することができます。…その他多くの事柄においても、女性執事の職務は必要とされます。」[ 13 ]司教は、男性執事をキリスト、女性執事を聖霊と見なし、教会の階層構造における彼女たちの重要な地位を示すべきです。[ 14 ]

女性助祭については第1ニカイア公会議第19条にも触れられており、「彼女たちは按手を受けないので、平信徒としてのみ数えられるべきである」とされている。[ 15 ] 451年のカルケドン公会議は、女性は40歳になるまで女性助祭に就任してはならないと定めた。女性助祭の最も古い叙階式は、5世紀の使徒憲章に見られる。[ 16 ]それは、助祭の職務のために聖霊を降ろし、司教が女性に手を置くことを記述している。ルーブリックと祈りを含む儀式の完全版は、 780年のバルベリーニ写本に見出される。この典礼書には、男性助祭の叙階式と実質的に同一の、女性助祭の叙階式が記載されている。[ 17 ]他の古代の写本にも同じ儀式が記されている。[ 18 ]しかし、フィリップ・シャフのような学者の中には、女性助祭の叙任式は「単なる厳粛な献身と祝福」だったと書いている者もいる。[ 19 ]それでも、この儀式を注意深く研究した結果、現代の学者の多くは、この儀式が現代の意味で完全に秘跡であったと確信している。 [ 20 ]

コンスタンティノープル 大司教ヨハネス・クリュソストムスの最も親しい友人で支持者の一人であったオリンピアスは、 5世紀には裕福で影響力のある女性助祭として知られていました。[ 2 ] [ 21 ]ユスティニアヌス帝が6世紀半ばに東西の領土全体で聖職者に関する法律を制定したとき、男性と女性が並存していました。彼はまた、アヤソフィア大聖堂での奉仕を規制する人々の中に女性も助祭として含め、男性と女性を一緒に助祭として列挙し、後に男性助祭100名、女性助祭40名を指定しました。典礼と司牧の役割が継続していた証拠は、コンスタンティノス・ポルフュロゲネトスによる10世紀の儀式マニュアル ( De Ceremoniis )にあり、アヤソフィアの女性助祭のための特別な区域に言及しています。[ 2 ]

パウロのテキスト

パウロが女性を執事として言及している最も古い記述は、ローマ人への手紙16章1節（西暦58年）です。「ケンクレアの教会の奉仕者である、姉妹フィベをあなた方に推薦します。」原文のギリシャ語は「 οὖσαν διάκονον , ousan diakonon」で、ケンクレアの教会の奉仕者である女性を指します。「diakonon」という言葉は、新約聖書に出てくる30回のうちほぼ全てで「奉仕者」を意味しますが、教会における執事の職務を指す場合もあります。この語句が「永続的な奉仕職の正式な称号」を指すかどうかについては、学問的なコンセンサスがありません。この用語は、教会の職務に就くことなく、より一般的な意味で奉仕する女性を指している可能性があります。[ 22 ]

執事に求められる資格については、パウロのテモテへの第一の手紙3章8～13節（NRSV訳）に記されています。

同じように、執事たちもまじめで、二枚舌を使わず、大酒を飲まず、金銭にむさぼらず、きよい良心をもって信仰の奥義を堅く保っていなければなりません。まず試練を受け、そしりのないことが証明されたら、執事として奉仕しなさい。女性も同様にまじめで、人を中傷せず、節度を保ち、すべてのことにおいて忠実でなければなりません。執事は結婚を一度だけにし、子供と家庭をよく管理しなさい。執事としてよく奉仕する人は、自分の評判が良くなり、キリスト・イエスにある信仰に大きな勇気を持つからです。[ 14 ]

「女性たち」に関するこの節は、男性についても言及している箇所の真ん中に出てきます。しかし、「女性たち」という言葉は、男性の執事の妻たち、あるいは女性の執事たちを指している可能性があります。一般的な「執事」から特に女性の「執事」への移行は、同じ言葉「διακονοι」が男性と女性の両方を指すため、言語的に意味を成すかもしれません。ギリシャ人は女性を指すために、「διάκονοι γυναῖκες」（「女性執事」）と言うことがありました。この表現は、ユスティニアヌス帝の教会法典に見られます。[ 23 ]この解釈は、ヨハネス・クリュソストムス[ 24 ]やモプスエスティアのテオドロス[ 25 ]といった初期のギリシャ教父たちにも受け継がれています。しかし、ここでパウロが言及しているのは単に「γυναῖκας」（女性たち） であり、この表現はここで使われているわけではありません。

1コリント9:5「他の使徒たちと同じように、私たちには女性を姉妹として連れて歩く権利がないのでしょうか？」アレクサンドリアのクレメンス（西暦150年～215年）による解説：

しかし後者[使徒たち]は、その奉仕[ διακονια ]に従い、何の妨げもなく説教に専念し、妻としてではなく、姉妹として女性たちを連れて行きました。それは、彼女たちが家庭における女性たちへの接し方において、彼女たちの共同奉仕者[ συνδιακονους ]となるためでした。主の教えは、彼女たちを通して、何の非難も招かれることなく、女性たちの領域にも浸透しました。私たちはまた、高貴なパウロがテモテへの別の手紙[テモテへの第一の手紙3:11]の中で、女性の執事[ διακονών γυναικών ]について与えた指示も知っています。

— ストロマタ 第 3 巻、第 6 章、54、3-4

アレクサンドリアのクレメンスがテモテへの第一の手紙3章11節でパウロが女性執事について言及したように、アレクサンドリアのオリゲネス（西暦184年から254年）は、ローマ人への手紙16章1～2節でパウロが言及している執事フィベについて次のように注釈しています。

この箇所は使徒の権威をもって、女性でさえ教会において執事に任命されることを教えています。これは、ケンクレアの教会において、パウロから高く評価され推薦されたフィベが果たした役割です。…このように、この箇所は同時に二つのことを教えています。一つは、既に述べたように、教会には女性の執事が存在するということ、もう一つは、その善行によって使徒から称賛されるに値する女性は、執事職に受け入れられるべきであるということです。

使徒憲章にはこう記されている。

女性執事について、私、バーソロミューは司教様に命じます。あなたはすべての司祭会、執事、女性執事とともに彼女の上に手を置いて次のように言いなさい。「永遠の神、私たちの主イエス・キリストの父、男女の創造主、マリアとデボラ、アンナとフルダを聖霊で満たした方、あなたの独り子が女から生まれることを軽蔑されなかった方、証の幕屋と神殿であなたの聖なる門を守る女性を任命した方、あなたは今、女性執事の職に任命されたこのあなたのはしためをご覧になり、彼女に聖霊を与え、肉と霊のすべての汚れから彼女を清めてください。そうすれば彼女は、あなたの栄光とあなたのキリストの賛美のために、彼女に委ねられた仕事をふさわしく成し遂げることができます。」

執事としての女性

ビザンチン時代初期および中期には、典型的には2種類の修道女が助祭に叙階された。典礼機能を持つ女子修道院長と修道女、および司教に昇格する男性の妻である。東方では4世紀後半または5世紀初頭から女性の助祭と女子修道院長の強い結びつきがあり、中世にはラテン教会とビザンチン教会の両方で起こった。[ 2 ]これらの女性たちは主にローマ帝国の東部に住んでおり、そこでは女性助祭の職が最もよく見られた。[ 14 ]女性を含む助祭職の文献的証拠、特にコンスタンティノープルでの文献的証拠があり、帝国の他の多くの地域、特に小アジアで女性助祭の考古学的証拠がある。 [ 2 ]コンスタンティヌス帝時代以降、コンスタンティノープルの女性で執事を務めた例としては、教養の高いオリンピアスが挙げられます。彼女は未亡人となった後、教会に人生を捧げ、執事に叙階されました。彼女は、この時代には一般的だった土地や財産の贈与で教会を支えました。女性の執事は、未亡人または執事の妻だけであると誤解されることが多く、未亡人修道会出身であると説明されることもあります。成長する教会の必要に応じて、執事職とほぼ同時期に教会の下級職が誕生しました。しかし、未亡人は、その状況から経済的援助や社会的支援を必要とする会衆の年配の女性でした。この概念は、使徒言行録第1章6節1節、第9章39～41節、およびテモテへの第一の手紙第1章5節に述べられています。これらの未亡人には、執事に比べて特別な職務はありませんでした。使徒憲章では、女性執事は教会内の未亡人に対して権力を持つと認められていました。未亡人は「敬虔さ、敬意、そして畏敬の念をもって女性執事に」従うよう戒められていました。[ 14 ]教会成立後最初の4世紀において、未亡人は教会の一員として認められ、女性執事と似たような役割を担っていましたが、同じ責任や重要性は共有していませんでした。

Episcopa Theodora (サンタ プラッセデ教会)
聖オリンピアス助祭のアイコン

役割

ビザンチン教会では、助祭であった女性は教会内で典礼と司牧の両方の機能を担っていました。[ 2 ]これらの女性たちは、洗礼志願者の指導、女性の洗礼の手助け、教会の礼拝への女性の歓迎など、さまざまな方法で他の女性たちに奉仕しました。[ 26 ]彼女たちは教会のメンバー間の仲介も行い、投獄された人や迫害された人の身体的、情緒的、精神的な必要に配慮しました。[ 27 ]彼女たちは病気や出産で家から出られない女性たちのもとへ派遣されました。彼女たちは、女性の身体への塗油と洗礼を司るという重要な秘跡上の義務を果たしました。典礼上の義務である女性聖歌隊の責任者も助祭に叙階されるのが適切でした。『聖マクリナの生涯』 ( Vita Sanctae Macrinae )の記述から、ランパディアが女性聖歌隊の責任者であったことがわかります。彼らが聖体拝領の司式者でもあったと信じる者もいるが、この慣習は無効だと考えられていた。[ 28 ]

美術

キリスト教美術のいくつかの例は、聖体の管理、教え、洗礼、会衆の物質的な必要への配慮、会衆の祈りの指導など、執事としての女性の指導的役割を反映していると主張されてきた。[ 29 ]初期キリスト教美術における様々な聖職者の役割における女性の描写の一部は、おそらく後に男性を描くために覆い隠された。プリスキラのカタコンベのフレスコ画は、聖体への女性の関与を否定する陰謀の一例であると主張されてきた。[ 27 ]別の例として、ローマの聖プラクシダ教会の聖ゼノ礼拝堂が挙げられる。モザイク画で女性を「 Episcopa Theodora 」と記していた碑文は、女性形の -ra 語尾を削除して男性名に変えられた。エピスコパは司教または監督を意味するギリシャ語の女性形であるため、碑文はテオドラが司教になった女性であったことを示唆している。[ 29 ]この称号は、妻が司教であることを示すためにも使われた。[ 30 ]しかし、ラメリら（2021）は、テオドラが血縁関係によって「敬称」を与えられたという考えに異議を唱え、パスカル教皇の父であるボヌスが息子の地位にもかかわらず「エピスコプス」の称号を与えられなかったことを指摘し、「エピスコパ」が単なる血縁関係に基づく称号ではなかったことを示している。[ 31 ]ゲイリー・メイシー（2008）は、ボヌスが『教皇の書』に正式な称号なしで登場することを確認している。[ 32 ]

女性を含む助祭職の衰退

4世紀以降、西方では女性の助祭としての役割が多少変化した。コミュニティへの関与の深さと個人の霊性への焦点[ 28 ]により、女性助祭が自身の職務を定義することはできなかったようである。コンスタンティヌス帝の治世下では、キリスト教がより制度化されるにつれて、女性の指導的役割は減少した[ 14 ] 。ローマ帝国の西部では、5世紀と6世紀に女性助祭の役割が好ましくなくなった。 441年のオランジュ公会議と533年のオルレアン公会議は、女性助祭の役割を直接的に標的とし、彼女たちの叙階を禁じた。少なくとも9世紀または10世紀までには、修道女だけが助祭に叙階された。西洋において、9 世紀から 12 世紀初頭にかけて女性の助祭叙任の証拠はそれ以前の時代ほど決定的ではありませんが、確かに存在し、特定の儀式は現代まで典礼書に残されています。

コンスタンティノープルとエルサレムには、女性を含む助祭職が、この期間のほぼ全期間、あるいはそのほとんどにおいて、叙階され​​た修道会として存続していたことを示す十分な歴史的記録が存在します。ビザンチン教会において、女性を含む助祭職の衰退は、 12世紀に女性の叙階された聖像破壊の時代に始まりました。この衰退は、7世紀後半、ビザンチン教会に月経中の女性に対する厳しい典礼上の規制が導入されたことで始まったと考えられます。11世紀までに、ビザンチン教会は月経と出産に関連する儀式上の不浄に関する神学を確立しました。アレクサンドリアのディオニュシオスとその後継者であるティモシーも、月経中の女性の聖体拝領や教会への入場に関して同様の規制を設けました。つまり、「月経の不浄は、彼女たちを神聖な聖域から隔離することを決定づけた」のです。[ 2 ]中世末期には、助祭の役割は司祭職への準備にとどまり、典礼の役割のみを担うようになった。12世紀と13世紀には、西方キリスト教会では女性助祭はほとんど姿を消し、11世紀には東方正教会でも減少傾向にあった。[ 14 ]それでも、東方教会の歴史を通して、女性助祭の存在を示す確かな証拠が残っている。[ 33 ]

東方教会の継続

東方正教会

ギリシャ正教会の聖シノドは2004年に女性修道士の「助祭」の秩序を復活させた。[ 34 ]

2016年11月16日、アレクサンドリア・ギリシャ正教会聖シノドは女性助祭職を復活させた。2024年5月3日、アレクサンドリアおよびアフリカ全土の正教会総主教区は、ジンバブエにおいて、東方正教会全体における総主教区としては初となる女性助祭を叙階した。[ 35 ] [ 36 ] [ 37 ]

ロシア正教会には 20 世紀まで女性の修道助祭職が存在した。

東方正教会

アルメニア使徒正教会

アルメニア使徒教会は、修道女を女性助祭として叙階することを決してやめず、最後の修道女助祭はフリプシメ・サスニアン修道女（2007年没）でした。2017年9月25日、24歳のアニ＝クリスティ・マンヴェリアンが、テヘランの聖サルキス母教会において、数世紀ぶりに平信徒の女性助祭として叙階されました。[ 38 ]

コプト正教会

コプト教会では、女性は十字架の印によって助祭として叙階されるが、按手によって叙階されることはない。 [ 39 ]助祭は様々な奉仕を行い、女性や子供を教えることはできるが、男性を教えることは許されていない。祭壇奉仕や聖域の清掃さえも許されていない。女性は朗読者として叙階されることがあるが、その称号は名目上のものであり、典礼の場で朗読することは決して許されない。

シリア正教会

シリア正教会において叙階された女性助祭は、聖域の清掃とランプ点灯のみに聖体拝領の権限を有し、女性と5歳未満の子供に聖体拝領を授ける権限も与えられています。 [ 40 ]女性助祭は、公の集会において聖書と福音書を朗読することができます。また、聖歌隊の少女にも女性助祭の称号が与えられます。[ 41 ]女性助祭の奉仕は、祭壇の外で司祭と助祭を補佐することであり、女性に洗礼を施し、聖油を塗油する奉仕も含まれます。[ 42 ]

宗教改革時代

1559年にセダンのアンリ・ロベール・ド・ラ・マルク王子によって設立された「愛徳の乙女たち」は、プロテスタントの女性助祭の団体としては最初のものと考えられてきたが、その名前で呼ばれたわけではない。[ 43 ]

メノナイト派もモラヴィア派もその起源から女性執事の職を保持していた。[ 43 ] [ 44 ] [ 45 ]

後期近代

女性執事運動は19世紀半ばにドイツで復活し、その後、他の地域、特にルター派、英国国教会、メソジスト派に広まりました。20世紀初頭には、看護や社会福祉といった職務の専門化が進み、訓練の浅い素人を雇用するという女性執事運動の使命は弱体化しました。20世紀後半には、ヨーロッパにおける世俗化によって、教会系の女性団体はすべて弱体化しましたが[ 46 ] 、女性執事は今日でも多くのキリスト教宗派で重要な役割を果たし続けています[ 3 ] 。 [ 4 ]

ヨーロッパ

19世紀、アメリカ大陸とヨーロッパで起こった精神的復興により、中流階級の女性たちは新たな役割を模索するようになりました。彼女たちは執事の奉仕に転向することができたのです。ヴィクトリア朝時代のイギリスや北欧では、執事の役割は社会的に容認されていました。内部論争の焦点となったのは、終身の誓願が女性執事の結婚を妨げるかどうかでした。執事は叙任されますが、女性執事は叙任されません。

近代的な運動は1836年、テオドール・フリードナーと妻のフリーデリケ・ミュンスターが、メノナイト派の既存の女性助祭たちに触発され、ライン川沿いのカイザースヴェルトに最初の女性助祭養成センターを開設した時にドイツで始まった。 [ 43 ]助祭制度はすぐにイギリス[ 47 ]とスカンジナビアにも導入され、カイザースヴェルトがモデルとなった。女性たちは5年間の奉仕を義務付けられ、住居、食事、制服、小遣い、そして生涯にわたる世話を受けた。制服は既婚女性の通常の服装であった。看護、育児、ソーシャルワーク、家事の訓練を通して女性を結婚に備えさせることに重点が置かれるなど、バリエーションもあった。英国国教会では、助祭制度は聖職を補助する役割を担っていた。1890年までに、主にドイツ、スカンジナビア、イギリスを中心にヨーロッパに5,000人以上の女性助祭がいた。 [ 48 ]

スイスでは、1842年にエシャランで改革派牧師ルイ・ジェルモンによって「ディアコネス・ド・ルイイ」というプロテスタントの女性助祭の修道会が設立されました。[ 49 ] [ 50 ]フランスでは、1841年にパリで改革派牧師アントワーヌ・ヴェルメイユと教区民カロリーヌ・マルヴェザンによって「ディアコネス・ド・ルイイ」というプロテスタントの女性助祭の修道会が設立されました。 [ 51 ]ストラスブールでは、1842年にルーテル派の牧師フランソワ・アンリ・ハーター（ドイツ語ではフランツ・ハインリヒ・ハーター）によって別の修道会が設立されました。これら3つの女性助祭の修道会は現在も活動を続けており、特に病院、高齢者介護、そして霊的活動（リトリート、教育、説教）で活躍しています。

第二次世界大戦では、戦地の助祭団は大きな被害を受けました。東ヨーロッパが共産主義に陥ると、ほとんどの助祭団は閉鎖され、7,000人の女性助祭が西ドイツに難民として逃れました。

ディアコニア世界連盟は1947年に設立され、デンマーク、フィンランド、フランス、オランダ、ノルウェー、スウェーデン、スイスの本部が憲章に署名しました。[ 52 ] 1957年までに、ドイツには4万6000人の女性助祭と1万人の協力者がいました。他の国では、女性助祭は合計1万4000人おり、そのほとんどはルーテル派でした。アメリカ合衆国とカナダでは1550人の女性が数えられ、その半数はメソジスト教会に所属していました。[ 53 ]

デンマーク

ルイーズ王女からデンマークに女性助祭養成所を設立することを目指してドイツ、スウェーデン、フランスの女性助祭養成所を調査するよう命じられたルイーズ・コンリングは、看護の訓練を受けた最初のデンマーク人女性となり、最終的には1863年のコペンハーゲンでの女性助祭養成所の開設以来所長を務めた。 [ 54 ] [ 55 ]

イギリスと大英帝国

1862年、エリザベス・キャサリン・フェラードはロンドン司教から女性助祭免許第1号を授与され、イングランド国教会の初代女性助祭となった。[ 56 ] 1861年11月30日、彼女は北ロンドン女性助祭協会と、後に聖アンドリュー女性助祭コミュニティとなる共同体を設立した。ロンドン教区女性助祭協会は他の教区の女性助祭の養成も行い、中には海外で奉仕した者もおり、メルボルン、ラホール、グラハムズタウン、南アフリカ、ニュージーランドで女性助祭としての活動を開始した。1887年、イザベラ・ギルモアは共同体に居住していない女性助祭の復活を監督した。[ 57 ]

レディ・グリゼル・ベイリー（1822-1891）は1888年にスコットランド教会の最初の女性助祭となった。 1894年にはエディンバラにレディ・グリゼル・ベイリー記念病院が開設され、彼女の記念となった。この病院は後に女性助祭病院と改名された。[ 58 ]

フィンランド

1850年代、アマンダ・カヤンデルはサンクトペテルブルクの福音派女性助祭養成所で女性助祭としての訓練を受けた。[ 59 ]裕福なフィンランドの慈善家オーロラ・カラムシンはロシアの養成所をよく知っており、フィンランドのヘルシンキに女性助祭養成所を開設することを決めた際、カヤンデルを初代校長に招いた。[ 60 ]養成所は1867年12月に開設され、[ 61 ] 1866年から1868年にかけての大飢饉の最中であった。フィンランドで訓練を受けた最初の女性助祭はセシリア・ブロンクヴィストであった。

ノルウェー

1866年、カチンカ・グルドベリはドイツのカイザースヴェルトへ行き、看護師と女性助祭になるための教育を受けた。彼女はカイザースヴェルト・アム・ラインのルーテル派の修道会を訪れ、テオドール・フリードナー牧師と女性助祭たちが病人や恵まれない人々のために働く様子を視察した。1869年にノルウェーに戻り、ノルウェー初の女性助祭養成施設であるクリスチャニア女性助祭の家（ディアコニッセフーセット・クリスチャニア）を設立し、ノルウェー初の専門看護プログラムを開始した。[ 62 ] [ 63 ] [ 64 ]

スウェーデン

スウェーデンで最初の女性助祭養成機関であるエルスタ・ディアコニは、1851年に首都ストックホルムに設立されました。この機関の長職は設立前にマリア・セデルショルドに提供され、セデルショルドは1850年から1851年にかけてドイツのカイザースヴェルトにある女性助祭養成機関でテオドール・フリードナーのもとで学び、帰国後スウェーデンでのこの機関の設立に参加し、自身もスウェーデン人初の女性助祭となりました。[ 65 ]エルスタ・ディアコニのマリア・セデルショルドは、ノルウェーのオスロで最初の女性助祭養成機関の設立にも参加しました。[ 65 ]

北米

ルーテル派の牧師ウィリアム・パサヴァントは多くの革新的なプログラムに携わった。カイザースヴェルトのフリードナーを訪問した後、最初の4人の女性助祭をアメリカに連れてきた。彼女たちはピッツバーグ病院（現在のパサヴァント病院）で働いた。[ 66 ]カイザースヴェルトの間接的な産物としてエリザベス・フェデがいる。彼女はノルウェーでカイザースヴェルトの卒業生の下で研修を受け、その後ブルックリン、ニューヨーク、ミネアポリス、ミネソタに病院を設立した（さらにシカゴ、イリノイ州、グランドフォークス、ノースダコタ州の他の病院にも弾みをつけた）。しかし、彼女はパサヴァントの病院運営の依頼を断った。

1884年、フィラデルフィアのドイツ人は病院運営のために7人の女性シスターを連れてきた。他の女性助祭たちもすぐに続き、ルーテル教徒の多いアメリカのいくつかの都市で奉仕を始めた。1895年、ルーテル教会総会は女性助祭の会を承認し、女性助祭を「キリストと教会」に仕える「適格性」のある「未婚女性」と定義した。そして、ボルチモアに女性助祭養成プログラムを設立した。[ 67 ] 1963年にアメリカ・ルーテル教会が設立されるまで、女性助祭活動の中心地はフィラデルフィア、ボルチモア、オマハの3つであった。これら3つの姉妹会が統合され、アメリカ福音ルーテル教会女性助祭共同体（ELCA）が設立された。2019年以降、ELCAは女性助祭（および執事）が「言葉と奉仕」の名簿に叙任されることを許可している。[ 68 ] [ 69 ]ルーテル教会ミズーリ教区（LCMS）も女性執事の役割を推進してきました。[ 70 ]

社会福音運動（1880年代～1920年代）の要請により、女性執事たちは大都市の新移民の生活改善に努めた。[ 71 ]進歩主義時代の改革の潮流に合わせて、女性労働者を保護する法律の制定、公衆衛生サービスの確立、貧しい母親とその子供たちへの社会的および国家的な支援の改善を運動した。[ 72 ] [ 73 ] 1889年から、エミリー・マルボーン・モーガンは出版した著書の収益を使って、あらゆる信仰を持つ働く女性とその子供たちが休暇をとり、心を新たにできる施設を設立した。

1888年、シンシナティのドイツ系プロテスタントは、女性執事（ディーコネス）をスタッフとする病院（「クランケンハウス」）を開設しました。この病院は市初の総合病院へと発展し、看護師養成学校も併設されました。1917年にディーコネス病院と改名されました。他の多くの都市でも、同様の形で女性執事病院が設立されました。[ 74 ]

シカゴでは、医師であり教育者でもあったルーシー・ライダー・マイヤーが、シカゴ内外宣教訓練学校で女性執事の養成を開始したほか、定期刊行物『The Deaconess Advocate』を編集し、女性執事の歴史書『Deaconesses: Biblical, Early Church, European, American 』（1889年）を執筆しました。彼女はメソジスト監督教会における女性執事の職を復活させた功績で知られています。[ 75 ]

1896年、メソジスト派の女性助祭たちがボストンの住民の医療のためにニューイングランド・ディーコネス病院を設立し、1922年に同病院は医療専門家のスタッフを増員しました。1996年、同病院はユダヤ系移民の医療のために1916年に開院したベス・イスラエル病院と合併し、ベス・イスラエル・ディーコネス医療センターが設立されました。

1907年、アンナ・アレクサンダーは聖公会で最初の（そして唯一の）アフリカ系アメリカ人女性助祭となり、彼女は生涯を通じてジョージア州聖公会教区で奉仕した。[ 77 ]

メノナイト派は1908年、カンザス州ニュートンに看護教育と奉仕のためのベテル・ディーコネス・ホーム・アンド・ホスピタル協会を設立しました。その後半世紀にわたり、66人のメノナイト女性がそこで奉仕しました。彼女たちは未婚でしたが、貞潔と清貧の誓いを明確に立ててはいませんでした。創設者であり、代表シスターでもあるフリーダ・カウフマン（1883-1944）の厳しい指導の下、彼女たちは働き、祈りを捧げました。大学院卒の看護の専門化が進むにつれ、1930年以降は女性の参加は減少しました。[ 78 ]

カナダのメソジスト教会は、1890年の総会で女性執事会を設立することを検討した。彼らは、地方大会が女性執事の活動を開始することを認める投票を行い、1894年の次の全国大会までに、この組織は全国規模になった。[ 79 ]メソジスト国立訓練学校と長老派女性執事・宣教師訓練ホームは、1926年に合同教会訓練学校となり、その後、英国国教会女性訓練大学と合併して、現在ウィニペグにあるキリスト教研究センターとなった。[ 80 ]この学校は、合同教会と英国国教会の執事の職に就く男女の教育を続けている。

1880年から1915年の間に、アメリカ合衆国では62の訓練学校が開設されました。訓練不足により、パッサヴァントのプログラムは弱体化していました。しかし、1910年以降、若い女性が看護大学院や州立大学の社会福祉カリキュラムを希望するようになったため、採用はますます困難になりました。[ 81 ]

ミクロネシア連邦

1982年、アデリン・ノダはミクロネシア連邦コスラエ州で最年少の女性助祭に任命されました。[ 82 ] [ 83 ]彼女はその後教師になりました。

オーストラリア

1977年のオーストラリア統一教会設立以前、長老派教会とメソジスト教会には女性執事が存在していました。1991年、国会は男女の執事を任命することに合意しました。最初に執事に任命されたのは、1992年に西オーストラリア州パースでベティ・マシューズでした。加盟団体はオーストラリア統一教会ディアコニア（DUCA）です。[ 84 ]

オーストラリア聖公会は、臨時助祭と終身助祭を任命します。終身助祭の専門組織は、オーストラリア聖公会終身助祭協会です。[ 85 ]

ニュージーランド

ニュージーランド長老派教会（現在のアオテアロア・ニュージーランド長老派教会）は、1903年にダニーデンに女性助祭養成所を設立し、女性助祭の組織を始めました。ニュージーランドでの女性助祭の活動は、1901年にオーストラリアからダニーデンに来て働き始めたシスター・クリスタベル・ダンカンによって始められました。[ 86 ] 1947年までに、女性助祭は一般コースと上級コースの2つの3年間のコースから選択できるようになりました。上級コースを受講した女性は、ダニーデンのノックス大学神学校で牧師と同じ神学教育を受け、神学士の学位を取得できるほか、社会奉仕、教育、看護、宣教師としての奉仕の訓練も受けられました。 1965年、教会は女性の聖職者任命を許可しましたが、女性執事の訓練を受ける女性が減少し、女性執事会は1975年に解散しました。女性執事は、職に就いたまま、聖職者として任命されるか、教会の信徒になるかを選択することができました。

ニュージーランド、ダニーデンにあるアオテアロア・ニュージーランド長老派教会の長老派研究センターは、長老派教会の女性執事に関する文書やその他の記念品を所蔵しています。PCANZの女性執事コレクションは、2018年にユネスコ世界記憶遺産ニュージーランドに登録されました[ 87 ]。

フィリピン

フィリピンにはディアコニア世界連盟の加盟団体が 4 つあります。統一メソジスト教会執事奉仕委員会。Iglesia Evangélica Metodista En Las Islas Filipinas執事協会;フィリピン統一キリスト教会執事協会;そしてアン・イグレシア・メトディスタ・サ・ピリピーナスのもの。[ 88 ]

イグレシア・ニ・クリストの女性助祭は既婚女性です。

カトリックの女性助祭職の復活案

2016年8月、カトリック教会は女性助祭の歴史を研究し、女性を助祭に叙階する可能性を研究するために、女性助祭に関する研究委員会を設立しました。 [ 89 ]

参照

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  • マルコラ、ピルジョ。Synti ja siveys: naiset, uskonto ja sosiaalinen työ Suomessa 1860–1920 [「罪と貞操: フィンランドの女性、宗教、ソーシャルワーク 1860–1920」] (2002、Suomalaisen Kirjallisuuden Seura)、ISBN 951-746-388-X
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