7つの美徳

キリスト教の歴史において、七つの天上の美徳は、思慮分別正義節制、不屈の精神という四つの枢要美徳と、信仰希望慈愛という三つ神学的美徳を組み合わせたものです。

七つの大徳は七つの活力ある徳、相反する徳、あるいは救済的な徳とも呼ばれ、七つの大罪とは相反する徳です。貞潔節制慈愛勤勉親切忍耐謙遜などが挙げられます

七つの天の美徳

枢機卿の美徳

「枢要徳」( virtutes cardinales )という用語を初めて用いたのは4世紀の神学者アンブロシウス[1]であり、彼は4つの徳を「節制、正義、思慮分別、そして勇気」と定義しました。[2]これらはヒッポのアウグスティヌスによって枢要徳と名付けられ、後にカトリック教会にも採用されました。カトリックのカテキズムでは「人間的徳」として説明されています[3]

アンブロシウス以前には、ギリシャの哲学者プラトンがこれらの4つの資質を善人に必要な性格特性として特定し、キケロなどの古代の著述家たちも論じていました。これらは旧約聖書の『知恵の書』にも見られ、知恵は「節度と思慮深さ、正義と勇気を教え、人生においてこれら以上に有益なものはない」と述べています。[4]

神学的な美徳

神学上の美徳とは、聖パウロがコリントの信徒への手紙一第13章で述べているものです。「信仰と希望と愛、これら三つはいつまでも残る。その中で最も大いなるものは愛である。」[5] 3番目の美徳は、影響力のある欽定訳聖書がギリシャ語の「アガペー」を翻訳したため、「慈愛」とも呼ばれています

枢要徳と神学的徳の違いに関する伝統的な理解は、後者は神の助けなしには人間が自然な状態では完全には到達できないというものである。[6] トマス・アクィナスは、枢要徳は習慣的な実践を通して形成されるが、神学的徳は神の恩寵によってのみ実践できると信じていた。[7]

7つの資本の美徳

七つの大徳または七つの活力ある徳(反対徳または救済徳としても知られる)[8]は、七つの大悪徳(または致命的な罪)に対抗すると考えられているものです。

5世紀に著述したプルデンティウスは、キリスト教の道徳を七つの罪と七つの美徳の闘争として寓意的に表現した最初の作家である。彼の詩『プシュコマキア』は、美徳と悪徳を擬人化した女性同士の戦いを描いており、それぞれの美徳が特定の悪徳に立ち向かい、打ち負かす。[9]しかし、プルデンティウスは、この寓話を枢要徳や神学的徳目に基づいて描いたわけではなく、伝統的な大悪徳のリストも用いていない。『プシュコマキア』に登場する闘士は以下の通りである。

美徳ラテンラテン
貞操プディシティア欲望ソドミタ・リビドー
信仰フィデス偶像崇拝[10]ベテラン文化デオルム
善行オペレーション貪欲アヴァリティア
コンコルドコンコルディア不和ディスコルディア
禁酒ソブリエタス贅沢ルクスリア
忍耐患者怒りアイラ
謙虚メンズヒュミリス誇りスペルビア

この作品の成功により、中世の著述家の間で「大いなる美徳」という概念が普及しました。西暦590年、グレゴリウス1世は七つの大いなる悪徳を改訂し、それに対応する新たな大いなる美徳のリストを作成しました。現代では、大いなる美徳は一般的に以下のように定義されています。[11]

美徳ラテンラテン
貞操カスティタス欲望ルクスリア
禁酒テンペランティア大食いグラ
慈善活動カリタス貪欲アヴァリティア
勤勉ディリゲンティアナマケモノ無知
親切ヒューマニタス妬みインヴィディア
忍耐患者怒りアイラ
謙虚ヒュミリタス誇りスペルビア

中世の著述家の中には、大罪と天上の美徳を対比させようとした者もいたが、そのような試みは稀であった。[12]歴史家イシュトヴァーン・P・ベイチによると、「中世の道徳文学において、大罪は主要な美徳よりも、救済的な美徳や反対の美徳と対比されることが多く、主要な美徳は七つの大罪よりも、それと対比する一連の悪徳を伴うことが多い」[13] 。

参照

参考文献

  1. ^ Bejczy, István P. (2011). 『中世における枢機卿の美徳』 ボストン: ブリル社. p. 12. ISBN 978-9004210141
  2. ^ ジャスト、アーサー・A.編(2003年)『ルカによる福音書 古代キリスト教聖書注解』インターヴァーシティ・プレス、104ページ。ISBN 978-0-8308-1488-6
  3. ^ 「カトリック教会のカテキズム 3.1.1.7」(第2版)。聖カルロ・ボロメーオ・カトリック教会。
  4. ^ ソロモンの知恵 8:7
  5. ^ コリント人への第一の手紙 13:13
  6. ^ ウォルドロン、マーティン・オーガスティン(1912年)「美徳」カトリック百科事典、ロバート・アップルトン社。
  7. ^ マルバニアング、ドメニック(2019年5月)「神学と倫理学入門」『リバイブ12 (5):6.
  8. ^ Bejczy 2011、225ページ。
  9. ^ ヴィーランド、ゲルノート (1986)。 「アルドヘルムの『デ・オクト・ヴィティス・プリンシプ・アリバス』とプルデンティウスの『サイコマキア』」". Medium Aevum . 55 (1): 85–86 . doi :10.2307/43628952. JSTOR  43628952.
  10. ^ ヤング、S.「砂漠から大学へ:パリの神学者と七つの大罪」パリ初期大学の学術コミュニティ:神学者、教育、そして社会。ケンブリッジ大学出版局。168  207頁。
  11. ^ サイカー、ジェフリー・S. (2015). 『初期キリスト教におけるイエス、罪、そして完全性』ケンブリッジ大学出版局. p. 46. ISBN 978-1-107-10541-6
  12. ^ Bejczy 2011、228~229頁。
  13. ^ Bejczy 2011、233ページ。
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