アングロサクソンの異教

7世紀のフランクの棺の前面パネルの右半分には、アングロサクソン（そしてより広いゲルマン）の伝説である鍛冶屋ウェイランドが描かれている。
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アングロサクソン異教（アングロサクソンいんぎ、アングロサクソン異教、アングロサクソン先キリスト教、アングロサクソン伝統宗教、アングロサクソン多神教とも呼ばれる）は、5世紀から8世紀にかけて、中世初期イングランドの初期にアングロサクソン人が信仰した宗教的信念と慣習を指す。北西ヨーロッパの多くの地域で見られるゲルマン異教の変種であり、地域によって大きく異なる多様な信念と宗教的慣習を包含していた。

異教は、大陸北ヨーロッパの初期鉄器時代の宗教から発展したもので、 5世紀半ばのアングロサクソン人の移住後にイギリスにもたらされ、 7世紀から8世紀にかけてのイングランド王国のキリスト教化まで、いくつかの側面が徐々に民間伝承に溶け込みつつも、イングランドで支配的な信仰体系であり続けた。軽蔑的な「ペイガニズム」や「ヒースニズム」という言葉は、キリスト教化されたアングロサクソン人によって初めてこの宗教に付けられたもので、土着の信仰の信奉者自身が自分たちの宗教に名前を持っていたようには見えない。そのため、現代の学者の間では、このキリスト教の用語を使用してこれらの信仰体系を説明し続けることの適切性について議論が続いている。アングロサクソンの異教に関する現代の知識は、主に3つの情報源、すなわちベーダやアルドヘルムなどのキリスト教徒のアングロサクソン人によって作成された文献による証拠、地名による証拠、および宗教的慣行の考古学的証拠に由来している。アングロサクソン人の異教の性質に関するさらなる示唆は、ノルウェー人などの近隣民族の、よりよく証明されたキリスト教以前の信仰体系との比較を通じて展開されてきた。

アングロサクソン人の異教は多神教的な信仰体系であり、エース（単数形はós）として知られる神々への信仰を中心に据えていました。これらの神々の中で最も著名なのは恐らくウォーデンであり、他の著名な神々にはトゥーノルやティウなどがいました。また、エルフ、ニコル、ドラゴンなど、この土地に住む様々な超自然的存在への信仰もありました。宗教的慣行は主に、特に年間を通しての特定の宗教的祭りにおいて、これらの神々に無生物や動物を犠牲に捧げるなど、献身の表明を中心に展開していました。木造の寺院が存在したという証拠はいくつかありますが、他の宗教的空間は屋外であった可能性があり、宗教的な樹木や巨石を含んでいたと考えられます。異教の来世の概念についてはほとんどわかっていませんが、そのような信仰が葬儀の慣習に影響を与えていた可能性が高く、死者は典型的には副葬品を選んで埋葬または火葬されました。この信仰体系には、魔法や魔術に関する考えや、[引用が必要] 、シャーマニズムの一形態として分類できる要素も含まれていた可能性があります。[引用が必要]

この宗教の神々は、英語の曜日名の由来となりました。この宗教とそれに付随する神話について知られていることは、以来、文学と現代の異教の両方に影響を与えてきました。

意味

 650年頃のイギリスの政治地図（地名は現代英語）

paganという言葉はラテン語の軽蔑的な言葉で、アングロサクソン時代のイングランドで非キリスト教徒を指すために使われていた。 [1]アングロサクソン時代のイングランドの公用語である古英語では、これに相当する言葉はhæðen (「異教徒」) であった。これは古期ノルウェー語のheiðinnと同義語で、どちらもゴート語のhaiþnoに由来している可能性がある。[2] paganもheathenも軽蔑的な意味合いを持つ言葉であり、[3] hæðenは後期アングロサクソン時代のテキストでも、犯罪者やキリスト教の教えに従って行動していないと見なされた人々を指すのに使われていた。[4]「異教」という言葉は、異邦人キリスト教徒が他者化の手段として用いた言葉であり、[5]考古学者ニール・プライスが述べたように、アングロサクソンの文脈では、「異教」は「キリスト教ではないものによって定義される、大部分が空虚な概念」である。[6]

アングロサクソン時代のイングランドに住んでいた人物が、自らを「異教徒」と称したり、キリスト教に代わる単一の宗教である「異教主義」が存在すると理解していたという証拠は存在しない。[5]これらの異教的信仰体系は、日常生活の他の側面と切り離せないものであったと考えられる。[7]考古学者のマーティン・カーバー、アレックス・サンマーク、サラ・センプルによると、アングロサクソン時代の異教主義は「地域を超えた規則や制度を持つ宗教ではなく、多様な地域的な知的世界観を表す曖昧な用語」であった。[8]カーバーは、アングロサクソン時代のイングランドにおいて、異教主義もキリスト教も「均質な知的立場や規範、実践」を代表するものではなく、むしろ両者の間には「相当な相互干渉」があったと強調した。[9]この信仰体系は、現象として、明確な規則や一貫性を欠き、地域的および年代的な変動を示した。[6]考古学者のアレクス・プラスコフスキーは、「複数のアングロサクソンの『異教』」について語ることが可能であると示唆した。[7]

歴史家マリリン・ダンは、宗教社会学者 マックス・ウェーバーの用語を採用し、アングロサクソンの異教を「世界を受け入れる」宗教、つまり「今ここにあるもの」、特に家族の安全、繁栄、干ばつや飢饉の回避といった問題に関心を持つ宗教と表現した。[10]また、グスタフ・メンシングの分類を採用し、彼女はアングロサクソンの異教を「民俗宗教」と表現し、信者たちが現世での生存と繁栄に集中していたことを指摘した。[10]

アングロサクソン時代のイングランドにおけるキリスト教以前の信仰体系について議論する際に、「異教」や「異教信仰」という表現を用いることは問題である。[5]歴史的に、アングロサクソン時代の初期の学者の多くは、7世紀にキリスト教に改宗する以前のイングランドにおける宗教的信仰を描写する際にこれらの用語を用いてきた。 [5]後代の学者の中には、このアプローチを批判した者もいる。[5]歴史家イアン・N・ウッドが述べたように、アングロサクソン人について議論する際に「異教徒」という用語を用いることは、学者に「初期中世（キリスト教）宣教師たちの文化的構築と価値判断」を強制することになり、いわゆる異教徒自身の視点に対する学術的理解を曖昧にしてしまうからである。[11]現在、一部のアングロサクソン学者は初期アングロサクソン時代について論じる際に「異教」や「ペイガン」という用語の使用をやめているが、他の学者はこれらの用語を、キリスト教ではないものの、依然として宗教的であると特定できるものを指す便利な手段として捉え、引き続き使用している。[5]歴史家ジョン・ハインズは「伝統宗教」という用語をより適切な代替語として提案したが[5]、カーヴァーは5世紀から8世紀のブリテンは新しい思想に満ち溢れており、当時の信仰体系は特に「伝統的」ではなかったと指摘し、これに反対している。[12]「キリスト教以前の」宗教という用語も用いられてきた。これは「異教」や「異教」の批判的な意味合いを避けるためであるが、必ずしも年代的に正確ではない。[13]

証拠

アングロサクソンの異教に関する文献情報の多くを提供するベーダを描いた20世紀初頭の絵画。ジェームズ・ドイル・ペンローズ作。

現存する一次資料は、ベーダや『聖ウィルフリッド生涯』の匿名の著者など、古英語ではなくラテン語で書いた後代の著者に由来する。 [14]これらの著者は、キリスト教以前のアングロサクソン人の信仰体系の全体像を示すことに興味がなかったため、これらの宗教的信仰に関する私たちの文献での描写は断片的で付随的なものとなっている。[15]また、ヨーロッパ大陸の異教社会の改宗に積極的に関わったキリスト教アングロサクソン人宣教師、すなわちウィリブロルドとボニファティウスの著作、[16]や、ヨーロッパ大陸のアングロサクソン人の祖先の異教について論評した紀元1世紀のローマ人作家タキトゥスの著作も有用かもしれない。[17]歴史家フランク・ステントンは、入手可能な文献はアングロサクソン時代のイングランドにおける異教の宗教について「漠然とした印象」しか与えないとコメントしており、[18]同様に考古学者デイビッド・ウィルソンは、文献は「慎重に扱われるべきであり、決定的なものではなく、示唆的なものとして捉えるべきである」とコメントしている。[19]

アングロサクソン人の異教信仰について論じた文献記録は、近隣のアイルランド、フランク王国、スカンジナビア半島で見られるキリスト教以前の信仰体系に比べるとはるかに少ない。[20]アングロサクソン人の異教信仰については、古典神話や北欧神話のように、きちんと形式化された説明は存在しない。[21]多くの学者が、キリスト教以前のアングロサクソン時代のイングランドの信仰を理解するための指針として北欧神話を用いてきたが、このアプローチの有用性については慎重な意見も表明されている。[22]ステントンは、アングロサクソン人とスカンジナビア人の異教信仰とのつながりは、アングロサクソン人がブリテン島に移住した当時、「すでに遠い過去に」生じたと仮定し、[23]スカンジナビア半島自体のキリスト教以前の信仰体系にも明らかな多様性があったと主張し、イングランドの信仰体系を理解するためにスカンジナビアの資料を用いることをさらに複雑にしている。[24]逆に、歴史家のブライアン・ブランストンは、アングロサクソン人の異教信仰をより深く理解するために古ノルド語の資料を利用することを主張し、両者の共通の祖先に根ざした神話の共通点を認識した。[25]

古英語の地名も、アングロサクソン時代のイングランドにおけるキリスト教以前の信仰や慣習を知る手がかりとなる。[26]地名の中には特定の神々の名前に由来するものもあれば、その地で行われていた祭儀的な慣習に由来する言葉を用いるものもある。[27]イングランドでは、この二つのカテゴリーは分離されているが、スカンジナビアでは両方の特徴を示す地名もある。[28]異教との関連性が疑われる地名は、主にイングランドの中央部と南東部に集中しているが、[29]ノーサンブリアやイースト・アングリアからは明らかな例は知られていない。[30]このような地名がイングランドの特定の地域で稀少であったり全く存在しない理由は明らかではない。それは後期アングロサクソン時代のスカンジナビア人の入植によってもたらされた命名法の変化や、後のキリスト教指導者による伝道活動によるものかもしれない。[31] 1941年、ステントンは地名から「50から60の異教の礼拝所」を特定できると示唆したが[32] 、地名学者のマーガレット・ゲリングは1961年に、信頼できると思われるのはそのうち45箇所だけだと警告した。[33]しかし、文学専門家のフィリップ・A・ショーは、これらの遺跡の多くは異教徒ではなく、後代のキリスト教アングロサクソン人によって命名された可能性があり、キリスト教の観点から異教的と認識されていた場所を反映している可能性があると警告している。[34]

「文献や地名から得られるアングロサクソンのキリスト教以前の宗教に関する理解は部分的で完全からは程遠いが、考古学はより多くのことを明らかにし始めている。」

—考古学者マーティン・ウェルチ、2011年。[35]

ウィルソンによれば、考古学的証拠は「豊富であり、それゆえアングロサクソン時代のイングランドにおける異教研究において最も有用なものとなる可能性がある」とのことである。[36]考古学的には、宗教、儀式、魔術といった領域は、物質文化に影響を与えた場合にのみ特定できる。[37]そのため、アングロサクソン時代のイングランドにおけるキリスト教以前の宗教に関する学術的理解は、宗教的目的と同程度に政治的目的を持つ、豊かな埋葬地や記念碑的建造物に大きく依存している。[37]金属探知機によって発見された金属細工もまた、アングロサクソン時代の異教の解釈に貢献してきた。[38]キリスト教以前のアングロサクソン人の世界観は日常生活のあらゆる側面に影響を与えていたため、現代の学者にとって、アングロサクソン時代の儀式活動を日常生活の他の領域から切り離すことは特に困難である。[39]これらの考古学的資料の多くは、異教の信仰がキリスト教に取って代わられつつあった時代のものであり、したがって、アングロサクソンの異教を理解するには、改宗の考古学と並行して考える必要がある。[40]

歴史家ジョン・ブレアは、入手可能な証拠に基づき、キリスト教以前のアングロサクソン時代のイングランドの宗教は、「少なくとも外見的には、ローマ支配下の異教徒ブリトン人の宗教」と大いに類似していたと述べています。[41]しかし、考古学者オードリー・ミーニーは、「アングロサクソンの異教に関する疑いのない証拠はほとんど存在せず、その組織と哲学の本質的な特徴の多くは依然として不明のままである」と結論付けています。[42]同様に、古英語の専門家ロイ・ペイジは、現存する証拠は「あまりにもまばらで散在している」ため、アングロサクソンの異教を十分に理解することはできないと述べています。[43]

歴史的発展

到着と定着

4世紀のほとんどの期間、ブリテン島の大部分はローマ帝国の一部であり、ローマ帝国は380年のテッサロニキ勅令以来、キリスト教を国教としていた。[44]しかし、ブリテン島ではキリスト教はおそらくまだ少数派宗教であり、主に都市部とその内陸部に限定されていた。[44]キリスト教は地方にいくらか影響を及ぼしたが、ここでは土着の後期鉄器時代の多神教の信仰体系が広く実践され続けていたようである。[44]ウェールズ・マーチ、ウェールズの大部分（グウェントを除く）、ランカシャー、南西部の半島など一部の地域では、この時期にキリスト教があったことを示す証拠が全くない。 [44]

アングロサクソン人のエリート層が現在支配している地域にいたブリトン人は、アングロサクソン文化の他の装飾品を取り入れたのと同じように、自らの向上心を高めるためにアングロサクソン人の異教を受け入れた可能性がある。[45]キリスト教徒ではなく、土着の多神教的信仰体系を実践し続けたブリトン人にとっては、これはより容易だっただろうし、[45]この後期鉄器時代の多神教が、その地域では入ってきたアングロサクソンの宗教と混合した可能性がある。[ 46]逆に、アングロサクソン時代にローマのキリスト教が限定的に生き残ったことを示す弱い証拠もある。例えば、ノーフォークの2か所とケントのエクルズにある「教会」を意味する地名ecclēsなどである。[45]しかしブレアは、ローマのキリスト教はアングロサクソン地域では「幽霊のような存在」に過ぎなかっただろうと示唆している。[45]キリスト教を実践し続けたブリトン人は二級市民と見なされていた可能性があり、当時アングロサクソン文化を重視し、ブリテン文化に対抗する立場をとっていた異教徒の王や貴族に大きな影響を与えることはなかっただろう。[47]ブリトン人のキリスト教徒がアングロサクソンのエリート征服者を改宗させることができたとしても、それは小規模な共同体規模にとどまり、ブリテンのキリスト教は7世紀にアングロサクソンのキリスト教が確立される過程にほとんど影響を与えなかっただろう。[48]

従来の研究では、アングロサクソンの異教は、より古いゲルマンの異教から発展したものと捉えられがちでした。学者のマイケル・ビントレーは、この考え方に警鐘を鳴らし、この「『ゲルマン』の異教」には「後代の異形が発展した単一のur形式がなかった」と指摘しました。[49]

アングロサクソン人のキリスト教化

アングロサクソン人の異教は、5世紀から8世紀までの比較的短い期間しか存在しなかった。[40]キリスト教化の過程に関する私たちの知識は、キリスト教の文献に由来する。[50]ラテン語とオガム文字の碑文、そしてギルダスの『ブリテン島の没落』は、ドゥムノニア王国や他のブリトン王国の有力な一族が6世紀にはすでにキリスト教を受け入れていたことを示唆している。596年、教皇グレゴリウス1世は、アングロサクソン人をローマカトリック教会に改宗させるため、グレゴリオ聖公会の宣教団を派遣するよう命じた。[51]この宣教団のリーダーであるアウグスティヌスは、おそらく597年の夏、当時ケント王国の一部であったサネットに上陸した。 [51]キリスト教は当初ケントに限定されていたが、18世紀から20世紀にかけて「大規模かつ持続的な拡大」を遂げた。 625年から642年にかけて、ケント王エドバルドがパウリヌス率いるノーサンブリア人への宣教団を後援すると、ノーサンブリア王オズワルドはアイルランドの修道士たちにキリスト教宣教師を招き、東アングリア人とゲヴィッセ人の宮廷は大陸からの宣教師フェリックス・ザ・ブルグントとビリヌス・ザ・イタリアによって改宗された。[52]改宗の次の段階は653年から664年の間に起こり、ノーサンブリアが後援した東サクソン人、中部アングリア人、マーシア人の統治者の改宗を伴った。[52]改宗の最終段階は670年代から680年代に起こり、サセックスとワイト島の異教徒の統治者によって統治された最後の2つのアングロサクソン王国で指導者が洗礼を受けた。[52]

他のヨーロッパ地域と同様に、キリスト教への改宗は貴族階級によって促進された。[53]これらの支配者たちは、大陸ヨーロッパのキリスト教王国とは対照的に、自分たちを異教徒の辺境の一員であると感じていたのかもしれない。[54]アングロサクソン時代のイングランドにおけるキリスト教改宗のペースは地域によって異なり、[40]正式な改宗が成功するまでにはほぼ90年かかった。[55]アングロサクソン王国のほとんどは、最初の改宗した王の死後、しばらくの間異教に戻った。[40]しかし、680年代末までに、すべてのアングロサクソン民族は少なくとも名目上はキリスト教徒であった。[52]ブレアは、ほとんどのアングロサクソン人にとって、キリスト教に改宗して領主に従うという「道徳的かつ実践的な義務」が「強力な刺激」であったと指摘している。[56]

キリスト教以前の信仰が7世紀以降、アングロサクソン人の間でどの程度人気を維持していたかを判断することは依然として困難である。[57] セオドアの『懺悔法』と695年に発布されたケントのウィトレッドの法は、「悪魔」に供物を捧げた者に罰則を課していた。[20]しかし、それから20～30年後には、ベーダはアングロサクソン時代のイングランドで異教が消滅したかのように記すことができた。[58]異教崇拝の非難は、この後期の他の聖典にも見られず、これもまた、聖職者たちがもはや異教の存続を問題視していなかったことを示唆している。[58]

スカンジナビアの侵略

9世紀後半、後期アングロサクソン時代に、スカンジナビアからの移住者が英国に到着し、彼ら独自の類似したキリスト教以前の信仰を持ち込んだ。[59]スカンジナビアの異教徒が使用した宗教的遺跡は考古学的に特定されていないが、地名からいくつかの可能性が示唆される。[60]例えば、ノースヨークシャーのローズベリー・トッピングは12世紀にはオーテンスベルグとして知られていたが、この名前は古ノルド語の オーディンスベルグ（「オーディンの丘」）に由来する。[61]多くの地名にも、アルフル、スクラティ、トロールなど、古ノルド語の神話的存在への言及が含まれている。[62]イングランドではトール神のハンマーであるミョルニルをかたどったペンダントも多数発見されており、アングロ・スカンジナビア人の間でトールが崇拝されていた可能性が高いことを反映している。[63]イェシュは、アングロ・スカンジナビアのイングランドではオーディンとトールの崇拝の証拠しかないことから、他の北欧の神々や女神にまつわる神話的物語を知っていたとしても、スカンジナビアの入植者によって積極的に崇拝されていたのはこれらの神だけだった可能性があると主張した。[64]しかしノースは、8世紀か9世紀に書かれた古英語のルーン詩の一節が、スカンジナビアの神ティルに関する知識を反映している可能性があると主張した。[65]

かつて「オーディンの丘」として知られたノースヨークシャーのローズベリートップ

考古学的には、この時期のノルウェーの異教がイギリスにもたらされたことは、主に埋葬地の証拠によって検証されている。[66]後期アングロサクソン期のイングランドで当時主流であったキリスト教の教会墓地埋葬とは異なる、スカンジナビアの家具付き埋葬様式もいくつか導入された。しかしながら、これらが明確な異教的アイデンティティを示しているかどうかは考古学者の間で議論されている。[67]ラグナロクの像を含むゴスフォース十字架など、この時期の多くの石彫にも北欧神話の場面が描かれていることが確認されている。[68]

イングランド教会は、到着したスカンジナビア人をキリスト教化するために、新たな改宗手続きを行う必要があると判断した。[69]キリスト教機関がどのようにしてこれらの移住者を改宗させたのかはよく分かっていない。その理由の一つは、ベーダが初期のアングロサクソン人の改宗について記述しているのと同等の、この改宗手続きに関する文献の記述が不足していることである。[70]しかし、スカンジナビアからの移民は到着後数十年以内にキリスト教に改宗したようである。[66]

歴史家ジュディス・ジェッシュは、これらの信仰が後期アングロサクソン期のイングランド全土において、非キリスト教的な宗教という形でではなく、「文化的異教」、つまり公式にキリスト教を信仰する社会において、特定の文化的文脈におけるキリスト教以前の神話への言及を受け入れることとして生き残ったと示唆した。[71]このような「文化的異教」は、スカンジナビア人の宗教的遺産ではなく、むしろ文化遺産への言及を表している可能性がある。[72]例えば、11世紀のアングロ・スカンジナビアの王クヌート大王の宮廷のために書かれた詩には、多くの北欧神話のテーマやモチーフが見られる。クヌート大王はキリスト教の洗礼を受け、キリスト教の君主としてのアイデンティティを強調していた。[73]

改宗後の民間伝承

異教の階層構造は、キリスト教の体系的な組織化に直面して7世紀に急速に崩壊しました。しかし、民俗慣習は日常生活に浸透していました。キリスト教化以前のゲルマン人の信仰は、自然、ホリスティックな治癒、井戸、木、石への崇拝を重視するアニミズム的な性格を持っていたため、組織化された宗教の制度レベルでは対抗することが困難でした…キリスト教とゲルマン人の思想の融合は、これらの慣習を徐々に変化させました。それは間違いなく地域レベルでのことでした…このようにして、最初の宣教師の到着後数世紀にわたり、キリスト教は様々なゲルマン民族の家庭や日常生活に浸透していきました。

—歴史家カレン・ルイーズ・ジョリー、1996年。[74]

7世紀後半までにアングロサクソン時代のイングランド全土でキリスト教が受け入れられていたが、キリスト教以前の慣習の多くは引き続き実践されていた。[75]ビントレーは、アングロサクソンの異教的側面がアングロサクソンのキリスト教の一部の基盤となったと主張した。[76]キリスト教以前の信仰はアングロサクソン時代の民間伝承に影響を与え、これを通じてアングロサクソン時代後期の民間宗教にも影響を及ぼし続けた。 [77]この改宗によってキリスト教以前の伝統が消滅したわけではなかったが、さまざまな形で伝統の統合が生まれた。その一例として、フランクの棺が挙げられる。この芸術作品には、キリスト教以前の鍛冶屋ウェランドの物語とキリスト教の東方三博士の礼拝の物語が描かれている。[78]ブレアは、11世紀後半でさえ「一般のキリスト教の重要な側面は、依然として伝統的な土着の慣習の影響を受けていた」と指摘した。[79]

世俗および教会の権威者らは、11世紀から中世盛期にかけて、井戸、樹木、石の崇拝といった非キリスト教的とされる異教的慣習を非難した。[75]しかし、こうした慣習を非難する懺悔書の大半、特にヨークのエグベルトに帰せられるものは、主に1000年頃に作成されたものである。このことから、非キリスト教的宗教的行為の禁止は、古いアングロサクソンの慣習への言及というよりも、スカンジナビアからの移住者によってもたらされたノルウェーの異教信仰への反応である可能性が示唆される。[75]一方、歴史地理学者のデラ・フックやプライスを含む様々な学者は、これらの禁忌は、アングロサクソン社会が正式にキリスト教化されてからずっと後も、井戸や樹木を民衆レベルで崇拝する慣習が一般大衆に継続していたことを反映していると考えている。[80]

中世以降のイングランド民間伝承の様々な要素は、アングロサクソンの異教信仰の名残であると解釈されてきた。例えば、1720年代の著作の中で、ヘンリー・ボーンは、冬の習慣であるユールログはアングロサクソンの異教信仰の名残であると述べているが、この考えはその後の歴史家ロナルド・ハットンなどの研究によって異論が出ている。ハットンは、ユールログは17世紀にフランダースからの移民によってイングランドにもたらされたと信じている。[81]スタッフォードシャーのアボッツ・ブロムリー村で毎年行われるアボッツ・ブロムリー・ホーン・ダンスも、アングロサクソンの異教信仰の名残であると主張する者もいる。踊りに使われた角はトナカイのもので、炭素年代測定により11世紀のものと判明しており、ノルウェーが起源で、中世後期にイギリスに持ち込まれたと考えられている。その頃にはトナカイはイギリスでは絶滅していたからである。[82]

神話

宇宙論

アングロサクソンの異教における宇宙観についてはほとんど知られていない。[83]カーヴァー、サンマーク、センプルは、アングロサクソン時代のイングランドでは、どのコミュニティも「独自の宇宙観」を持っていた可能性が高いと示唆したが、広く共有されていた「根底にあるシステム」があった可能性もあると示唆した。[8]後期アングロサクソンの『九草の呪文』には7つの世界について言及されており、これはより初期の異教の宇宙観への言及かもしれない。[83]同様に、ベーダは、キリスト教徒のノーサンブリア王オズワルドがヘブンフィールド（ヘーフェンフェルト）と呼ばれる聖なる平原または牧草地で異教徒のライバルを打ち負かしたと主張したが、これは天国の平原に対する異教の信仰への言及かもしれない。[83]アングロサクソンで運命に相当する概念はウィルドであったが、[84]この概念の「異教的」性質については議論の余地がある。ドロシー・ホワイトロックは、この信仰はキリスト教化以降にのみ信じられたものだと示唆した。[85]一方、ブランストンは、ウィルドは異教徒のアングロサクソン人にとって重要な概念であったと主張した。 [86 ]彼は、この言葉がアイスランド語のウルドルと同義であり、北欧神話に登場する運命を司る三姉妹、ノルニルの概念と関連していると主張した。[87]キリスト教以前のアングロサクソン人は、後の北欧神話ラグナロクと類似した終末論を信じていた可能性がある。[88]

これまでのところ、そのような信仰の存在を直接証明する証拠はないが、キリスト教以前のアングロサクソン人が宇宙論的な世界樹を信じていた可能性も考えられている。[89]世界樹の概念は、十字架の夢の詩における特定の言及を通して見分けられると示唆されている。[90]一部の学者が主張するように、彼らの世界樹の概念がインド・ヨーロッパ語族の共通の語源から派生したものであるとすれば、この考えは強化されるかもしれない。[91]歴史家クライヴ・トーリーは、アングロサクソンの世界樹は、北欧の文献に記されている世界樹と直接比較できる可能性は低いと警告している。[91] [さらなる説明が必要]

神々

アングロサクソンの神々の世界は、私たちにとって永遠に謎であり、歴史の記録の及ばないところに存在する。この異教の世界は、多くの点で先史時代とも言える謎めいた領域に位置し、私たちの知的宇宙からは遠く離れた異質な空間にある。何世紀にもわたるキリスト教神学と啓蒙主義合理主義によって覆い隠された多神教の宇宙の中にあっても、私たちは少数の潜在的な神々の存在を認識することができる。彼らは既に亡くなってはいるものの、地名、王家の系図、そして布教活動を行う修道士たちの記録にその痕跡を残しているのかもしれない。こうした資料から、学者たちは中世初期イングランドの神々をまとめ上げ、ウォーデン、シュノル、ティウ、フリッグといった謎めいた人物たちを神々とした神々の集合体として捉えるに至った。

— 歴史家イーサン・ドイル・ホワイト、2014年[92]

アングロサクソンの異教は多神教的な信仰体系であり、その信奉者は多くの神​​々を信じていました。[93]しかし、ほとんどのアングロサクソンのキリスト教著述家は異教の神々にほとんど、あるいは全く関心がなく、そのため彼らの著作の中でそれらについて言及していませんでした。[94]古英語で神を意味する単語はēsとōsであり、ケントのイーソール（「神の尾根」）やウィルトシャーのアイジー（「神の島」）などの地名に反映されている可能性があります。[95]

最も多くの証拠が存在する神はウォーデンである。なぜなら、「彼の崇拝の痕跡は、他のどの異教の神よりも、起伏に富んだイングランドの田園地帯に広く散在している」からである。[96]最初の要素にWodnes-またはWednes-を含む地名は、ウォーデンを指すと解釈されており、[97]その結果、彼の名前は、ケントのウッドネスバラ（「ウォーデンの墳墓」）、ウィルトシャーのワンズダイク（「ウォーデンの堤防」） 、ダービーシャーのウェンズリー（「ウォーデンの森林開拓地」または「ウォーデンの森」）などの地名の基になっているとよく見なされている。[98]ウォーデンの名は、ケント、ウェセックス、イースト・アングリア、マーシアの王家の系図の祖先としても登場し、キリスト教化の過程で神としての地位を失った後、王家の祖先としてユーヘメリゼされたのではないかという説がある。[99] [100]ウォーデンはワイルドハントのリーダーとしても登場し、[101] 『九つの薬草の呪文』では魔法の治療者として言及されており、メルゼブルクの呪文における大陸ドイツ人対応物であるウォーダンの役割と直接的に並行している。[102] [100]また、彼は北欧の神オーディンや古期ドイツ語のウーオダンと同族であると解釈されることも多い。[103]さらに、彼は水曜日の古英語の祖先であるǷōdenesdæġ（他の曜日と同様にラテン語からの派生語）にも登場する。

ウォーデンはグリムとしても知られていたのではないかという説がある。グリムという地名は、ダートムーアのグリムスポンド、ノーフォークのグライムズ・グレイブス、リンカンシャーのグリムズビー（「グリムの村」）といったイギリスの地名にも見られる。これは、北欧神話の記録では、オーディン神がグリムニルとも呼ばれていることに由来する。[104]地名学者のマーガレット・ゲリングは、イングランドにはウォーデンの地名の約2倍のグリム地名があることを指摘し、アングロサクソン時代のイングランドではグリムが常にウォーデンと関連していたという見方に警鐘を鳴らした。[105]

アングロサクソン時代のイングランドで2番目に広く信仰された神は、トゥノール神であると考えられています。雷を象徴するハンマーと卍が神の象徴であったと考えられており、これらのシンボルは両方ともアングロサクソン人の墓から発見されており、卍は火葬用の壷によく見られました。[106 ]トゥノールの地名の多くは古英語のlēah（「森」または「森の中の空き地」）を特徴としており、エセックスのThunderleyやThundersleyなどがその例です。[107]この神の名前は、サリーのThunderfield（「トゥノールの開けた土地」）やケントのThunores hlaew（「トゥノールの塚」）など、他の複合語にも見られます。 [108]

3番目に確認されているアングロサクソンの神はティウである。アングロサクソンのルーン詩では、ティルは神ではなく北極星と同一視されているが、ティウはおそらく戦争の神だったのではないかと考えられている。 [109]ダンは、ティウは至高の創造神であった可能性があると示唆しているが、それでも遠い存在とみなされていた。[110]ティウという名前は、サリー州のチューズリー（「ティウの森または開拓地」）、ウォリックシャー州のタイソー（「ティウの丘の支脈」）、ウスターシャー州のタイズミア（「ティウの池」）などの地名に見られる。[111]アングロサクソン時代の武器や火葬用の壷に現れる「T」で始まるルーン文字は、ティウを指しているのではないかと考えられている。[112]また、現代英語では「Tuesday（火曜日）」となっているTīƿesdæġもあります。

「一匹の虫が這い寄ってきて、人間を二つに引き裂いた。それからウォーデンは栄光の小枝を九本取り、毒蛇を打つと、毒蛇は九つの破片に飛び散った… [ウォーデン] は [九つの薬草] を確立し、七つの世界に [それらを] 送った。貧乏な人にも裕福な人にも、すべての人のための治療薬として、痛みや毒に対抗し、三にも三十にも、敵の手にも高貴な陰謀にも、下劣な生き物の魔法にも効く。」

九草のお守り[ 113 ]

アングロサクソンの異教において最も著名な女神はおそらくフリッグであろう。しかし、彼女が崇拝されていたことを示す証拠は未だにほとんど残っていない。しかし、彼女は「愛と祝祭の女神」であったと推測されている。[109]彼女の名前は、グロスターシャーのフレザーン、ハンプシャーのフリーフォーク、フロベリー、フロイルといった地名の一部ではないかと示唆されている。[114]

東サクソン人の王族は、セアクニーアトとして知られる人物の血統を主張した。セアクニーアトは神であった可能性もあるが、これは古代サクソン人の洗礼誓約において、キリスト教徒は「トゥナエル、ウォーデン、サクノット」を放棄するよう求められているためである。[115] [116]ルーン詩にはイングヴィネとして知られる神が登場し、作家アッセルはゲーアトとして知られる神について言及している。[116]キリスト教の修道士であるベーダ尊者も、著作の中でさらに二人の女神について言及している。春の祭りで祝われるエオストレと、 「栄光」を意味する名前を持つフレタである。 [117] [116]

偶像への言及は、アングロサクソンのテキストに見られる。[118]かつてアングロサクソン時代のイングランドを含んでいた地域では、スカンジナビアやヨーロッパ大陸で発見されたものに匹敵する擬人化された人物の木彫りは発見されていない。[ 119 ]おそらく、そのような彫刻は典型的には木で作られていたが、考古学的記録には残っていない。[120]擬人化された像がいくつか発見されており、ほとんどがケントで、7 世紀前半のものであるが、これらを特定の神と同一視することは不可能であることが証明されている。[120]ノーフォークのスポング・ヒルで発見された火葬用の壷の蓋には、座っている男性の姿が描かれているが、これは王座に座るウォーデンを描いたものかもしれないと解釈された。[121]また、多くの火葬用の壷には、さまざまなシンボルが描かれている。これらのうち、スワスティカはトゥノールに関連するシンボルとして解釈されることがある。[122]

ワイト

多くのアングロサクソン学者は、アングロサクソンの異教はアニミズムを基盤とし、エルフ、ドワーフ、ドラゴンといった様々な精霊や非人間的な存在が住む世界を信仰していたと推測している。[42]例えば、英文学者リチャード・ノースは、それを「アニミズムに基づく自然宗教」と表現した。[123]ダンは、アングロサクソンの異教徒にとって、日常的な交流のほとんどは主要な神々ではなく、そのような「下等な超自然的存在」との交流であったと示唆した。[124]彼女はまた、これらの存在は、後代のイングランドにおける妖精信仰と類似点を示した可能性があると示唆した。[125]後代のアングロサクソンの文献には、男性として描かれながらも性転換的で女性的な特徴を示すエルフ（ælfe）への信仰が言及されている。これらのエルフは、より古い異教信仰の一部であった可能性がある。[124]エルフは、キリスト教以前の信仰において何らかの位置を占めていたようで、アングロサクソン語の接頭辞ælfが初期の名に用いられていたことがその証拠である。例えば、 Ælfsige（エルフの勝利）、Ælfwynn（エルフの友）、Ælfgar（エルフの槍）、Ælfgifu （エルフの贈り物）、Ælfric（エルフの力）、Ælfred（現代の「アルフレッド」は「エルフの助言」を意味する）などである。古英語の地名には、þyrsas（巨人）やdracan（竜）といった言葉が数多く登場する。[126]しかし、これらの名前は必ずしも初期アングロサクソン時代のイングランドにおける異教時代に出現したわけではなく、後世に発展した可能性もある。[127]

伝説と詩

1908年にJRスケルトンが描いたベオウルフとドラゴンの戦いの絵

キリスト教以前のアングロサクソン時代のイングランドでは、伝説やその他の物語は書き留められるのではなく、口頭で伝えられていました。そのため、今日残っているものはほとんどありません。[128]

『ベーオウルフ』と『デオルの嘆き』の両方に、神話上の鍛冶屋ウェイランドへの言及があり、この人物はフランク人の棺にも登場する。[129]さらに、10世紀の勅許状にはウェイランドの名を含む地名が2つ記録されている。[130]この人物の神話的物語は、北欧の物語の中でより詳細に描かれている。[131]

唯一現存するアングロサクソン叙事詩は『ベオウルフ』の物語で、8世紀から11世紀の間にキリスト教の修道士セパによって書き留められた写本が現存しているのみで知られている。物語の舞台はイングランドではなくスカンジナビアであり、ゲルマン民族の戦士ベオウルフが、デンマークへ旅して、ロスガル王国を恐怖に陥れていた怪物グレンデルを倒し、後にその母も倒すという物語である。その後、ベオウルフはゲルマン民族の王となり、最後にはドラゴンとの戦いで命を落とす。18世紀から19世紀初頭にかけて、『ベオウルフ』はアングロサクソンの異教の物語ではなく、スカンジナビアのキリスト教の物語であると一般に信じられていた。 1936年にJ・R・R・トールキンが発表した影響力のある批評エッセイ「ベオウルフ：怪物と批評家たち」によって初めて、『ベオウルフ』はキリスト教的でありながら異教の生きた記憶を振り返る典型的なイギリスの詩として確立された。[要出典]この詩は火葬埋葬などの異教の慣習について言及しているが、キリスト教の神への繰り返しの言及や、カインとアベルのような聖書の神話からの物語への言及も含まれている。[132]アングロサクソン時代のイングランドでは識字率が限られていたため、この詩の作者は聖職者か聖職者仲間だった可能性が高い。[133]

それでもなお、一部の学者は、この詩がアングロサクソンの異教に関する情報を含んでいると受け入れることに依然として疑問を抱いており、パトリック・ワーモルドは「この詩から真の異教信仰の痕跡を探し出すために膨大な知的エネルギーが費やされてきたが、その収穫は乏しいことを認めざるを得ない。詩人は主人公が異教徒であることを知っていたかもしれないが、異教についてはあまり知らなかった」と述べている。 [134]同様に、クリスティン・フェルは、 『ベオウルフ』の作者である詩人は、異教に関しては「『当時』何が行われているのか漠然とした認識しか持っていなかった」と断言している。[135]一方、ノースは、詩人は詩の中で明らかにしている以上に異教について知っていたと主張し、そのことが詩中の言語や言及の一部に見られることを示唆している。[136]

カルトの慣習

考古学者サラ・センプルは、「（初期アングロサクソン人の）儀式は、奉納物、埋葬、記念碑的な塚、神聖な自然現象、そして最終的には建造された柱、神社、寺院など、キリスト教以前のあらゆるレパートリーを含んでいた」と指摘しており、ヨーロッパの他のキリスト教以前の宗教と多くの共通点を持っている。[137]槍、剣、サックス、盾などの武器は、テムズ川などのイギリスの河川から発見されているが、ヨーロッパの他の地域で発見されているような湿地帯での大規模な武器の埋葬地は発見されていない。[138]

礼拝所

新石器時代の長い墳墓であるウェイランドの鍛冶場は、キリスト教以前のアングロサクソン人にとって宗教的な象徴であった可能性がある。

地名の証拠から、キリスト教以前のアングロサクソン人が礼拝の場として使っていた場所がいくつかあることが示唆される。[139]しかし、現在のところ、これらの場所を宗教的実践の場と解釈することを支持する明確な考古学的証拠はない。[139]古英語の地名に繰り返し現れる2つの単語、heargとwēohは、宗教的空間を指していると解釈されてきたが、この2つの用語には異なる意味があった可能性が高い。[140]これらのhearg の場所はすべて高台で発見されており、ウィルソンは、これらが特定の時期に部族などの特定のグループが共同で礼拝を行う場所だったと示唆している。[141]考古学者のサラ・センプルも、そのような場所をいくつか調査し、それらはすべて後期先史時代とローマ・ブリテン時代を通じた活動を反映しているものの、西暦6世紀と7世紀の証拠はほとんどないことを指摘している。[142]彼女は、特にアングロサクソンの宗教的な場所を指すのではなく、「伝統と慣習においてイギリス的なもの」を指して「hearg」が使われていると示唆した。 [143]

ウィルソンは、ウェーオ遺跡の位置が高台にあるものもあれば低地にあるものもあることを強調しつつ、その大半が古代の街道に非常に近いことを指摘した。 [141]したがって、彼はウェーオという用語が「旅人がアクセスできる、道端にある小さな祠」を意味すると示唆した。[144]ウェーオ遺跡の中には個人の名前と結び付けられているものもあることから、ウィルソンはそのような個人が祠の所有者または守護者であった可能性を示唆した。[144]

キリスト教以前の神々に言及するものを含む多くの地名は、古英語のlēah（「森」または「森の中の空き地」）と結びついており、これは宗教儀式が行われた聖なる森の存在を示唆している可能性がある。 [145]他の多くの地名は、神の名前をdūnやhōhのように地形の高い地点と関連付けており、そのような場所が宗教儀式に特に適していると考えられていたことを表している可能性がある。[146] 6つの例では、神の名前がfeld（「開けた土地」）と関連付けられているが、これはコミュニティの農業活動に特に役立つように設けられた聖域であった可能性がある。[147]

古英語の地名の中には、動物の頭に言及するものがいくつかあります。例えば、タイン・アンド・ウィアのゲーツヘッド（「ヤギの頭」）やサリーのワームズ・ヒース（「蛇の頭」）などです。これらの地名の中には、異教の宗教的起源を持つものもあり、おそらく柱に立てられた生贄の動物の頭、あるいはその彫刻を指していたと考えられます。また、これらの地名の一部、あるいはすべてが、地元の景観を描写する比喩であった可能性もあります。 [148]

建造物

その民族（イギリス人）の偶像寺院は決して破壊されるべきではなく、そこに祀られている偶像のみを破壊するべきです。聖水を取り、これらの寺院に振りかけ、祭壇を築き、聖遺物を安置してください。寺院がしっかりと建てられているならば、悪魔崇拝から真の神への奉仕へと改めることが不可欠です。人々は寺院が破壊されていないことを知れば、心からの誤りを払いのけ、慣れ親しんだ場所へ、真の神を認識し、崇拝する気持ちで訪れることができるでしょう。

— グレゴリウス1世のメリトゥスへの手紙[149]

初期アングロサクソン時代から祭祀建築物は現存しておらず、同時代の図像や明確な記述さえ存在しない。[150]しかし、アングロサクソン文学にはキリスト教以前の祭祀建築物への言及が4件見られる。[151]そのうち3件はベーダの『教会史』に見られる。[151] 1つは601年に教皇グレゴリウス1世がメリトゥス修道院長に宛てた手紙からの引用で、キリスト教宣教師は「偶像の神殿」を破壊する必要はなく、聖水を振りかけて教会に改築すべきであると述べた。[152]ベーダにおける祭祀空間への2つ目の言及は、ノーサンブリアのエドウィン王に仕えた影響力のあるイングランドの異教徒司祭、コイフィに関する記述の中に見られる。コイフィはキリスト教に改宗した後、グッドマンハムの神殿に槍を投げ込み、それを焼き払った。[153] 3つ目の記述は、イースト・アングリアのレドワルド王がキリスト教の神と「悪魔」のための祭壇をそれぞれ備えていた寺院に関するものです。[154]ベーダはこれらの空間をラテン語の「 fanum 」で表現しました。屋根の有無については言及していませんが、屋根のある寺院建築をより明確に表すラテン語の「templum」ではなく、 「fanum」を使用しました。[2]しかし、ベーダは異教の礼拝空間を直接見たことはなく、その外観を理解するために文献に頼っていたと考えられます。[151]

CJアーノルドは考古学的証拠を要約し、「神殿の存在と性質は現時点では不明瞭である」と結論付けた。[155]キリスト教以前の宗教儀式に用いられた建造物として最もよく知られている考古学的候補は、ノーサンバーランド州イェーヴァリングにあるアド・ゲフリン王室別荘複合施設の建物D2である。[156]建物の東側の扉の内側には、牛の頭蓋骨で満たされた穴があり、これは供物として納められたものと解釈されている。[157]また、建物内部の2つの柱穴は、神々の像を安置していた証拠と解釈されている。また、この建物には住宅としての使用の痕跡は見られず、何らかの特別な機能があったことを示唆している。[158]ブレアは、6世紀後半から7世紀にかけての寺院建築の発展は、キリスト教思想の吸収を反映しているのではないかと示唆した。[159]

ベーダの証拠と考古学によれば、異教時代末期の王領に関連した聖域は、有機的な素材でできた建物が囲い込まれた空間で、内部には神々の像が安置されていた可能性が高い。それ以前の地方では、聖域は丘の上や森の中など、何らかの中心的な特徴を持つ屋外の場所であったと考えられる。これらの場所で行われた儀式には、少なくとも年に一度（おそらく11月頃）、大量の牛を犠牲にする儀式が含まれていた。

— オードリー・ミーニー、1995年。[160]

考古学的調査により、ケントのリミンジやサセックスのビショップストーンなどのアングロサクソン人の墓地の中に、寺院または神社の建物の可能性があるものが確認されています。[161]グレゴリウス1世は異教の礼拝場所を教会に変えることに言及しましたが、イングランドで以前の異教の寺院の上に教会が建てられたという確固たる証拠は、考古学的調査ではまだ見つかっていません。[162]アングロサクソン人のキリスト教徒はグレゴリウスの助言に従わなかった可能性がありますが、[158]地下納骨所の建設や教会の再建により、以前の異教の基盤が破壊された可能性があります。[163]

ブレアは、初期アングロサクソン時代に遡る方形の囲いの存在を示す証拠を強調した。これらの囲いにはしばしば柱が設けられ、青銅器時代の墳丘墓をはじめとする、それ以前の先史時代の遺跡に重ねて見られることが多かった。[164]彼は、これらは祭儀空間であり、大陸ヨーロッパの伝統に基づくものではなく、ブリテンにおけるローマ時代以前の鉄器時代にまで遡る方形の囲いの伝統に基づいており、初期アングロサクソンの祭儀にブリテン固有の思想が取り入れられたことを反映していると主張した。[165]考古学者サラ・センプルは、ブレアの主張を踏まえ、初期アングロサクソン時代のイングランドでは、このような墳丘墓は「精霊、祖先、あるいは神々の住処」と理解され、祭儀の場として利用されていた可能性があると示唆した。[166]センプルによれば、「風景の中に残る古代の遺跡は、より広大で神秘的で精神的で響き渡る風景の一部として、アングロサクソン人の心の中で重要な位置を占めていた」[167] 。

ブレアは、建築された宗教的建造物に関する考古学的証拠が乏しいのは、初期アングロサクソン時代のイングランドの多くの宗教的空間に建物がなかったためではないかと示唆した。[168]これを裏付けるように、彼はマンシ族など北ヨーロッパの他の地域で民族誌的に記録された例を強調した。マンシ族の神殿は集落の主要地域から離れた場所にあり、丸太やロープ、織物、像などで区切られているが、これらはいずれも考古学的痕跡を残さないものである。[169]アーノルドは、キリスト教以前のアングロサクソン人が特定の場所で儀式を行っていたと想定するのは間違いかもしれないと示唆し、そのような慣行は家庭内で行われていたことを示唆した。[170]証拠として、彼はアングロサクソン人の集落で発掘された特定の堆積物、例えばカウドリーズ・ダウンに置かれた粘土と玉石の穴の上に置かれた成牛の堆積物を指摘した。[170]集落跡に人骨や動物の骨を埋葬する行為は、大陸の慣習とイギリスの鉄器時代およびローマ・ブリテンの慣習の両方と類似点がある。[171]

宗教的な樹木と巨石

「賛美歌を歌おう。特に、恐ろしい拷問のタルタロスに、悪臭と猛毒の奔流を何世紀にもわたって吐き続ける、恐ろしい三つの舌を持つ蛇を突き入れた神が、聖なる出産によって生まれた子孫を同じように地上に送ることを望んだからだ。そして、かつては同じ汚らしい蛇と牡鹿の粗野な柱が、粗野で愚かしい俗悪な神社で崇拝されていた場所に、学生の住居、そして神聖な祈りの家が、建築家の才能によって巧みに建てられているからだ。」

— アルドヘルムがヒーフリスに宛てた手紙、680年代[172]

古英語文献にはキリスト教以前の聖樹への言及はほとんど見られないが[149] 、後期アングロサクソンの懺悔書には、石や井戸の崇拝だけでなく、樹木崇拝も非難されている。[173] 680年代、キリスト教の著述家アルドヘルムは「汚れた蛇と鹿」と関連付けられる柱の異教徒による使用について言及し、多くの柱がキリスト教の礼拝の場に転用されたことを称賛した。[174]アルドヘルムはラテン語のermula cruda （「粗野な柱」）という言葉を使用していたが、彼が具体的に何を指していたのかは不明である。おそらく、木製のトーテムポールや再利用された新石器時代のメンヒルのようなものが例として挙げられるだろう。 [172]ミーニーは、アルドヘルムが言及した蛇と鹿は、棒の上に動物の頭を描いたものを指し、その場合、動物の頭の地名と関連している可能性があると示唆した。[175]ノースはまた、この蛇と鹿は異教の宗教的関連を持つ動物であると信じていた。[176]

キリスト教以前の聖なる樹木の位置を特定することは依然として困難である。[177]しかし、聖なる樹木や森が地名に言及されている例は存在する。 [178]ブレアは、アングロサクソン語の地名に古英語のbēam （「木」）が使われているのは、特別な木を指している可能性があると示唆した。[179]また、彼はstapol （「柱」または「柱」）を含む地名は、生前に崇拝されていた木が、死後に彫刻された柱に変化した可能性を示唆した。[180]例えば、エセックスのサースタブル・ハンドレッドとケントのサースタプルはどちらも、古英語のÞunres-stapol（「Þunorの柱」を意味する）に由来していると思われる。[181]考古学的には、イェーヴァリングで大きな柱が発見されており、宗教的な機能を持っていたと解釈されている。[182]しかし、このような柱の目的については議論の余地がある。墓標を象徴するものもあれば、集団や親族のアイデンティティを示すもの、領土、集会場所、聖域を示すものもあったかもしれない。[183]​​ キリスト教への改宗後、このような木製の柱は大きな十字架に容易に改造できたため、これらの聖地の多くはキリスト教の文脈の中で礼拝空間として生き残った可能性がある。 [184]また、ルースウェル十字架など、後期アングロサクソン時代の石造十字架を飾る蔓草模様は、キリスト教以前の樹木崇拝を想起させる一種のインカルチュレーションであった可能性も示唆されている。 [185]ビントレーが指摘したように、キリスト教以前の聖木信仰がアングロサクソンのキリスト教信仰に与えた影響は、「異教の遺物としてではなく、初期イングランドのキリスト教に完全に統合された側面として」解釈されるべきである。[186]

犠牲

キリスト教の資料には、アングロサクソン時代のイングランドの異教徒が動物の生贄を捧げていたと繰り返し不満が述べられている。[187] 7世紀には異教徒の生贄を禁じる最初の法律が制定され、パエニテンシアレ・テオドリでは、生贄を捧げたり、生贄の肉を食べたりした場合に1年から10年の苦行が課せられた。[175]考古学的証拠によると、肉はしばしば葬儀の供物として使われ、多くの場合、動物の死骸がそのまま埋葬された。[187]この考古学的証拠について、プラスコフスキーは、これは「初期のアングロサクソン社会における定期的かつ確立された慣習」を反映していると述べた。[187]文献と考古学的証拠の両方から、彼らは他の動物よりも牛の殺害を重視していたようだ。[188]古英語殉教史には、11月（古英語Blōtmōnaþ 「犠牲の月」）が特に犠牲の儀式と関連していたことが記録されている。

古英語翻訳[189]
Sē mōnaþ は Lģden では Novembris と呼ばれ、ġeþēode「blotmōnaþ」では þon þe üre ieldran、þā hīe hƣðene wƣron、on þām mōnaþe hīe blēoton ā、þæt はþæt hīe betāhton と benemdon heora dēofolġieldum þā nēat þā þe hīe woldon sellan です。この月はラテン語でNovembrisと呼ばれ、私たちの言語では「犠牲の月」と呼ばれます。これは、私たちの祖先が異教徒だった頃、常にこの月に犠牲を捧げていたためです。つまり、彼らは捧げたい牛を取って偶像に捧げたのです。

動物の遺骸が儀式的な条件で埋葬されたと思われる事例がいくつかあります。例えば、バークシャー州フリフォードでは、豚またはイノシシの頭が6つの平らな石とローマ時代のタイル2枚の上に埋葬され、その上に重ねられていました。また、ケンブリッジシャー州ソーハムのアングロサクソン墓地では、牛の頭が鼻先を下に向けて埋葬されていました。考古学者のデイビッド・ウィルソンは、これらは「異教の神への生贄の証拠」である可能性があると述べています。[190]民俗学者のジャクリーン・シンプソンは、中世後期から近世初期にかけて記録された、首を切った動物の頭を柱に立てて飾るというイギリスの民俗習慣の一部は、キリスト教以前の生贄の慣習に起源を持つ可能性があると示唆しています。[191]

ゲルマン系ヨーロッパの他の地域とは異なり、アングロサクソン時代のイングランドでは人身供犠が行われていたことを示す文献は存在しない。 [192]ダンは、もしキリスト教徒の著述家たちがそのような慣習が行われていると信じていたなら、強く非難したであろうと主張した。[193]しかし、歴史家ヒルダ・エリス・デイヴィッドソンの見解では、「アングロサクソン人にとって人身供犠は、たとえ彼らの生活において大きな役割を果たしていなかったとしても、間違いなく知られていたはずである」。[194]彼女は、犠牲者には奴隷、犯罪者、戦争捕虜が含まれ、そのような犠牲は疫病、飢饉、攻撃などの危機的状況においてのみ行われたと示唆した。[194]一部の歴史家は、サットン・フーの埋葬地にある遺体のうち23体は、聖なる木の周りに群がり、そこに吊るされた犠牲者だったと推測している。[195]歴史家ロナルド・ハットンは、ヨークシャー・ウォルズのセワービーで発見されたアングロサクソン人の女性の遺体は、貴族の傍らに生き埋めにされた可能性があり、おそらくは生贄として、あるいは来世に同行するために埋葬されたのではないかと示唆している。[196]

司祭たち

ウィルソンは、アングロサクソン時代のイングランドにおけるキリスト教以前の聖職者については「事実上何も知られていない」と述べたが[197] 、現存する文献にはアングロサクソンの異教の聖職者に関する記述が2つある。[198] 1つはベーダによるもので、ノーサンブリアのコイフィについて言及している。[198]ノースは、明らかな聖職者不在を理由に王が神と民の間を仲介したとするチェイニーの見解を支持しているが[199] 、ダンは「神聖な王権」という概念はもはや学問の世界では大きな信憑性を失っていると感じている。[200]これは、世界中の他のいくつかの古代文化（例えば、ミノア文明やインダス文明）における聖職者王の観念に関する、ここ数十年の研究で見られる傾向である。

イェーヴァリングで発掘された埋葬墓の一つは、AX墓に分類され、キリスト教以前の司祭のものと解釈されている。骨考古学者は遺体の性別や年齢を判定できなかったが、足元にはヤギの頭蓋骨が埋葬され、その横には金属製の金具が付いた長い木の杖が添えられていた。[201]また、生物学的には男性でありながら女性の衣装で埋葬された人物は、アングロサクソン時代のイングランドにおける魔術・宗教の専門家の一種であった可能性も示唆されている。 [202]これらの人物は、古ノルド語の文献に記録されているセイズメンに類似しているのではないかという説もある。 [203]この可能性は、タキトゥスの著書『ゲルマニア』の中で、女性の衣装を着た男性の異教司祭について言及している記述と関連している。[204]

キャンベルは、初期のアングロサクソン時代のイングランドでは、聖職者らが身体的罰を執行する権限を持っていた可能性があり、世俗の権威がキリスト教への改宗の際に初めてこの役割を担うようになったのではないかと示唆した。[205]

キングス

ゲルマン異教社会は、部族長、すなわちシニング（王）の下に階層的に構成されていました。シニングは軍事指導者、高位裁判官、そして高位祭司としての役割も担っていました。部族は、慣習的な適切な行動規範、すなわちシドゥによって結束しており、シドゥは部族内の個々の家族（シブ）間の契約（ǣ ）や紛争を規制していました。王の下には、エアルドマン、セーン、ヘーアジェーファ、そしてジェーファといった階級が置かれていました。[206]

宮廷の役職には、þyle（シル）とsċop （ソップ）が含まれていました。hlāford （「領主」）という称号は、本来は一家の長を意味し、従者と指導者の間の忠誠関係を表していました。初期のアングロサクソン人の戦争は、部族戦士社会に典型的な風土病的な戦争の様相を多く持っていました。それは、主君のために戦うという誓いを立てた家臣たちを基盤としており、主君は家臣たちに寛大さを示す義務がありました。[207]

異教徒アングロサクソン人は、ゲルマン民族共通の神聖な王権制度を受け継いだという伝統的な考えがありました。王（cyning）は、王族またはcynnの適格者から、 witena ġemōt（ウィテナ・ケモート）によって選出されました。witena ġemōtは、かつてのfolkmoot （ゲルマン民族のthingに相当する、すべての自由人の集会）に代わるエリートの集会でした。選出される人物は通常、前国王の息子でした。部族王権は9世紀に終焉を迎え、ウェセックスの覇権は10世紀までにイングランド統一王国へと発展しました。王権崇拝は異教徒アングロサクソン社会の中心でした。王は大祭司の地位に相当しました。神の下降によって、王は人々の「幸運」を象徴し、あるいはまさにその「幸運」そのものであったのです。[208]王権制度の中心的重要性は、詩人『ベオウルフ』が用いた「王」の同義語26個によって示されている。[209]

ブレトワルダの称号は、ブリテン島における何らかの形式的または儀礼的な君主権を象徴していたと思われるが、9世紀以前のものであったかどうか、またもしそうであったとすれば、どのような特権を有していたのかは不明である。パトリック・ウォーマルドは、ブレトワルダを「客観的に実現された地位というよりは、主観的に認識された地位」と解釈し、サザンブリアの王に偏って用いられていたことを強調している。[210]

葬儀の儀式

スネイプ・アングロサクソン墓地の埋葬用の壷

墓地はアングロサクソン考古学において最も広く発掘されている分野であり、アングロサクソンの異教宗教の葬儀の側面について多くの情報が得られている。[36]

アングロサクソン人の異教信仰で最もよく知られている側面の 1 つは、その埋葬習慣です。これは、サットン フー、スポング ヒル、プリトルウェル、スネイプ、ウォーキングトン ウォルドなどさまざまな場所で行われた考古学的発掘調査で発見され、 1,200 のアングロサクソン人の異教徒の墓地が見つかっています。異教徒のアングロサクソン人には決まった埋葬形式はなく、北部のアングル人の間では火葬が、南部のサクソン人の間では土葬が好まれましたが、両方の形式がイングランド全土で見られ、時には同じ墓地で見られました。火葬が行われた場合、通常、遺灰は壷に入れられて埋葬され、副葬品と一緒にされることもありました。[196]考古学者デイブ・ウィルソンによると、「異教徒のアングロサクソン人の墓地における埋葬の通常の方向は、西から東の方向で、頭部は西を向いていたが、この方向から外れる場合も多かった」とのことである。[211]宗教的信仰を示唆するものとして、火葬だけでなく埋葬においても副葬品が一般的であった。自由アングロサクソン人は、異教の伝統において少なくとも1つの武器、多くの場合サクスと共に埋葬されたが、時には槍、剣、盾、あるいはこれらの組み合わせと共に埋葬された。[196]また、このような墓に人間以外の動物の部分が埋葬された記録も数多くある。最も一般的だったのはヤギまたはヒツジの体の一部であったが、牛の部分も比較的よく見られた。また、ガチョウ、クラブアップル、アヒルの卵、ヘーゼルナッツが墓に埋葬された散発的な例もある。そのため、そのような品々は故人の食料源となったと広く考えられています。[212]場合によっては、動物の頭蓋骨、特に牛や豚の頭蓋骨が人間の墓に埋葬されることもありましたが、この習慣はローマ時代のブリテン島でも見られました。[196]

アングロサクソン時代の埋葬の中には、儀式的な要素が見られるものがあり、葬儀の際に宗教儀式が執り行われたことを示唆しています。アングロサクソン時代には、1つの墓から複数の遺体が発見される多重埋葬が数多く見られますが、「儀式的な慣習との解釈が可能な、そのような埋葬も少数存在します」。例えば、リンカンシャーのウェルベック・ヒルでは、首を切断された女性の遺体が老人の遺体の上に逆さまに置かれていました。また、他の同様の例でも、女性の遺体が男性の遺体の上に重ねられていました。このことから、一部の考古学者は、女性が男性の配偶者であり、死に際し同行するために殺害された、いわゆる「サティー（suttee） 」の一種を疑っています。他の説では、女性は男性の所有物とみなされていた奴隷であり、主人同行のために再び殺害されたとされています。[213]同様に、アングロサクソン人の埋葬地4か所が発掘されており、いずれも生きたまま埋葬されたとみられる。これは、宗教儀式の一部、あるいは処罰の一形態であった可能性を示唆している。[214]また、首を切断された遺体が発見されるケースも数多くある。例えば、ノーフォーク州セットフォードの集団墓地では、50体の首を切断された遺体が発見されており、その頭部は戦利品として持ち去られた可能性がある。その他の首切り事例では、宗教儀式（おそらく人身御供）や処刑の証拠であった可能性がある。[215] [216]

サットン・フーの古墳の一つ

考古学的調査により、多くの異教徒の墓地内に建造物や建物が建てられていたことが明らかになっています。デイビッド・ウィルソンは、「墓地の発掘調査から得られた証拠は、小規模な建造物や遺構の存在を示唆しており、その一部は祠や聖域と解釈できる可能性がある」と述べています。[217]場合によっては、個々の墓の周囲や横に、はるかに小規模な建造物が建てられていたという証拠があり、そこに埋葬された死者のための小さな祠があった可能性を示唆しています。[218]

最終的に、6世紀と7世紀には、アングロサクソン人のイングランドで古墳の概念が現れ始め、場合によっては新石器時代、青銅器時代、鉄器時代、ローマ・ブリテン時代の古い古墳がアングロサクソン人によって単に再利用されました。なぜ彼らがこの習慣を採用したのかはわかっていませんが、先住のブリトン人の習慣から来ている可能性があります。[219]古墳は初期のアングロサクソンのキリスト教でも崇拝の対象であり、古墳の隣には多くの教会が建てられました。別の埋葬形態は船葬であり、これは北ヨーロッパの多くのゲルマン民族によって実践されていました。多くの場合、遺体は船に載せられ、海に送られるか陸上に放置されたようですが、どちらの場合も焼却されました。しかしサフォークでは船は焼かれず、埋められました。これはイースト・アングル人の王レドワルドの眠る地であると信じられているサットン・フーの場合と同じです。[219]船と古墳の両方の埋葬は、それぞれシルド・シェフィングとベオウルフの葬儀を通して『ベオウルフ』の詩の中で描写されています。

アングロサクソンの文脈では、キリスト教の墓がイングランド中に広まった後、異教徒の墓とキリスト教徒の墓を区別することはほぼ不可能であると考えられてきました。[220]

フェスティバル

「ベーダのこれらの数少ない発言は、私たちが、必然的に一年の移り変わりのパターンに密接に適合し、大地とそこで育つものから成り、牛や羊の農場の吐き出す息を吸い、家畜のライフサイクルと植物の成長、または神への供物に適切な時期に応じて時間の経過を記録した人々であることを示しています。」

—歴史家ブライアン・ブランストン、1957年。[221]

異教徒アングロサクソン人の宗教的祝祭についてこれまで知られていることはすべて、ベーダが著した『時の計算』（ De temporum ratione）という書物に由来する。彼はこの書物の中で、年間の暦について記述している。[222] [223]しかし、その目的は異教の聖年を記述することではなく、[224]他の資料から裏付けられる情報はほとんどない。[225]ベーダは、自身が記述した様々なキリスト教以前の祝祭の名称について説明を与えているが、その語源は疑わしい。これらの語源が彼の既存の知識に基づいているのか、それとも彼自身の理論に基づいているのかは不明である。[226]ベーダの著作の中で提供されている地名の語源の一部が明らかに誤っているという事実は、彼の祝祭の語源にさらなる疑問を投げかけている。[226]

異教徒のアングロサクソン人は、太陰暦を12ヶ月とする暦を用いていました。太陽と月の配置を補正するため、1年が13ヶ月になることもありました。ベーダは、異教における最大の祭りはモドラニヒト（母の夜）であり、アングロサクソン暦の年の始まりである冬至に祝われていたと主張しました。 [227] [84]

この祭りに続いて、ソルモナズ（2月）には、異教徒が神々に菓子を捧げたとベーダは主張している。[228] [229]そして、エオストゥル・モナト・アプリリス（4月）には、エオストレ女神に捧げられた春の祭りが祝われた。[ 230] [84]そして、後のキリスト教の祭りであるイースターは、この月と女神にちなんで名付けられた。9月はハレグモナト（聖なる月）として知られており、これは特別な宗教的意味を持っていたことを示しているのかもしれない。[231] [84] 11月はブロットモナズ（ブロット月）として知られており、神々への捧げ物として、またおそらくは冬を越すための食料源を集めるために、動物の犠牲を捧げて記念された。[84] [232]

歴史家ブライアン・ブランストンは、ベーダのアングロサクソン暦に関する記述について、「彼らは必然的に年の変化のパターンに密接に適合し、大地とそこに育つものから生まれた人々であり、実際、母なる大地と父なる天空と共生関係にあった人々であった」と述べている。[221]ステントンは、ベーダの記述は初期アングロサクソン暦の中心に「異教の祝祭の要素が強く存在していたこと」を明らかにしていると考えている。[233]歴史家ジェームズ・キャンベルは、これを「複雑な暦」と表現し、その遵守を計画するには「組織化され、認められた聖職者」が必要だったであろうと述べている。[198]

象徴主義

異教のアングロサクソン時代の遺物、特に副葬品には、様々なシンボルが繰り返し現れます。中でも最も注目すべきは卍で、火葬用の壷や様々なブローチなどの宝飾品、そして特定の儀式用武器にも広く刻まれていました。考古学者デイヴィッド・ウィルソンは、この卍は「アングロサクソン人にとって、魔法的、宗教的、あるいはその両方において、間違いなく特別な意味を持っていた。雷神トゥノールのシンボルであった可能性が非常に高く、武器や軍装に見られる場合、戦闘における防御と勝利をもたらすことを目的としていたと考えられる」と述べています。しかしながら、ウィルソンは、卍の広範な使用が「真の象徴的意味を持たない、純粋に装飾的な装置」へと変化した可能性もあると指摘しています。[234]この時代のいくつかの異教の工芸品（多くの剣を含む）に現れたもう一つのシンボルは、文字Tを表し、神ティウと関連している可能性があるルーン文字 ᛏでした。[235]

6世紀後半から7世紀にかけて、アングロサクソン時代のイングランドでは、角笛をつけた男の象徴を掲げる傾向が見られました。[236]考古学者ティム・ペステルは、これらの図像は「主に宗教的あるいは崇拝的な意味合いを持つ物品の最も明確な例の一つ」であると述べています。[236]この図像はイングランド特有のものではなく、スカンジナビアやゲルマン系ヨーロッパ大陸にも見られます。[237]この図像が兜やペンダントに描かれていることから、厄除けや魔除けの意味があった可能性が示唆されます。[238]この図像はしばしばウォーデンの描写であると解釈されてきましたが、この結論を裏付ける確固たる証拠はありません。[239]

シャーマニズム、魔法、魔術

2011年、プラスコウスキーは「シャーマニズム」という用語がアングロサクソンの異教研究においてますます多く使われていると指摘した。[240]グロセッキは、シャーマニズム的信仰の証拠は後期アングロサクソン文学に見られると主張した。[241]ウィリアムズもまた、初期の葬儀の儀式の分析を通して、異教にはシャーマニズム的な要素があったと主張した。[53]この証拠を要約して、ブレアは「シャーマニズムのようなものが初期アングロサクソンの宗教の背景に究極的に存在していることを疑うのは難しい」と述べた。[242]しかし、彼はこの文脈における「シャーマニズム」の使用には問題点があると指摘し、そのようなアングロサクソンの慣習はシベリアのシャーマニズムとは異なっていたはずだと指摘した。[242]対照的に、ノエル・アダムズは「現時点では、アングロサクソン時代のイングランドにはシャーマニズム信仰の明確な証拠はない」と述べた。[243]

アングロサクソン人の異教徒は魔法と妖術を信じていました。古英語には「魔女」を意味するhæġtesse（現代英語のhagの語源）、wiċċa、ġealdriċġe、sċīnlǣċe、helrūneなど、様々な用語があります。妖術への信仰は9世紀から10世紀にかけて抑圧されました。これは、例えばエルフレッドの法律（890年頃）に見られるように明らかです。[要出典]アングロサクソン人は、現代西洋社会のように魔法と儀式を区別していなかった可能性があります。 [35]

キリスト教の権威者たちは、魔術への信仰と実践を根絶しようと試みました。タルソスのテオドロスに帰せられる『パエニテンシアレ・テオドリ』は、「異教的なやり方で占いを頼り、それを用いる者、あるいはそのような者を家に招​​き入れて知識を求める者」を非難しています。[244]同様に、U版『パエニテンシアレ・テオドリ』は、「異教徒のやり方で、占星術、前兆、夢、その他の予言を観察する者」を非難しています。[244]

ウィッカの「魔女」という言葉は、パエニテンシアレ・ハリトガリにおけるアニミズム的な治癒儀式と関連しており、そこには次のように記されています。

ある人々はあまりにも盲目で、魔女が教える通り、土に固まった石や木や泉に供物を捧げるが、自分がどれほど愚かなことをしているか、また、自分自身がその場所から動くことさえできないのに、その死んだ石やその何も言わない木が、どうして自分たちを助けたり健康を与えたりするのかを理解しようとしない。

異教徒であったアングロサクソン人も護符を身に着けていたようで、遺体と共に埋葬された例も少なくありません。デイヴィッド・ウィルソンは、「初期の[アングロ]サクソン人にとって、護符は彼らの『信仰』の世界を構成する超自然の一部であり、迷信と宗教（もしそのような区分が実際に存在したならば）の間の曖昧な境界線を占めていた」と述べています。[245]アングロサクソン人の墓で発見された最も有名な護符の一つは、タカラガイです。これは、その形状が膣に似ていること、そして女性の墓で最も多く発見されたことから、現代​​の学者によって豊穣の象徴であったと解釈されることがよくあります。タカラガイはイギリスの海域原産ではないため、中東の紅海からはるばるやって来た商人によってイギリスに持ち込まれたに違いありません。[246]異教徒のアングロサクソン人は動物の歯もお守りとして用いており、かつてはイノシシやビーバー、そして場合によっては人間の歯であったものが数多く発見されています。[247]その他のお守りには、アメジストや琥珀のビーズ、石英や黄鉄鉱の破片、加工済みおよび未加工のフリント、アングロサクソン以前の硬貨や化石などがあり、墓に散在していたことから、アングロサクソンの異教徒社会では「お守りは男性よりも女性の方がはるかに多く使われていた」と言われています。[248]

受容と遺産

曜日

現代英語の曜日のうち6つは、アングロサクソンの神々に由来しています（説明が必要）。[249]これらの名前は、古英語に翻訳されたラテン語の曜日名に由来しています。[250]

アングロサクソン人は、他のゲルマン民族と同様に、ローマ帝国との交流によってもたらされた曜日名を採用しましたが、土着の神々をローマの神々（土曜日を除く）よりも巧みに解釈しました。これは「ゲルマン解釈」として知られています。

現代英語の曜日名古英語の曜日名英語の曜日名の意味ラテン語の曜日名から抜粋ラテン語の曜日名の意味
月曜日モナンデグ「月の日」は、北欧神話では神マーニとして擬人化されている。月の終わり「ルナ（月）の日」
火曜日ティウェスデーグ「ティウの日」は、関連する北欧神話では神ティルとして擬人化されている。ディース・マルティス「火星の日」
水曜日ヴォードネスデーグ「ウォーデンの日」は、北欧神話ではオーディン神として擬人化されている。ディエス・メルクリ「水星の日」
木曜日Þūnresdæg「トゥーノルの日」は、関連する北欧神話では神トールとして擬人化されている。ディエス・イオヴィス「木星の日」
金曜日冷凍食品「フリッグの日」は、関連する北欧神話では女神フリッグとして擬人化されている。ディエス・ヴェネリス「金星の日」
土曜日Sæturnesdæg「サエテレの日」は、ゲルマン神に相当するものが見つからなかったため、アングロサクソン人がローマの神サトゥルヌスにちなんで名付けた。北ゲルマン民族の間では、この日は「洗濯の日」と呼ばれている。ディエス・サトゥルニ「土星の日」
日曜日スンナンデグ「スンナの日」は、関連する北欧神話では女神ソルとして擬人化されている。ディエス・ソリス「ソル・インウィクトゥス（太陽）の日」

歴史学

この問題に関する当時の考え方に深く根ざした従来の認識では、イギリス人は二つの連続した宗教の信奉者であると考えられていました。四世紀から六世紀にかけては異教が入植者を支配していましたが、七世紀から十世紀にかけてキリスト教に取って代わられました。二つの宗教のうち、キリスト教は書物の宗教であり、自らを徹底的に記録してきました。一方、異教はそうしなかったため、何世紀にもわたる悪口、憶測、あるいは無分別な称賛にさらされてきました。

—考古学者マーティン・カーバー、アレックス・サンマーク、サラ・センプル、2010年。[8]

ゲルマン異教とその神話に関する歴史的調査は、17世紀にペーダー・レーゼンの『エッダ島のエッダ』（1665年）によって始まったが、これは主に北欧神話に焦点を絞ったものであり、その多くは古アイスランドの史料に残されていた。18世紀には、イギリスのロマン主義がアイスランドと北欧文化への強い関心を育み、トーマス・ウォートンの1748年の『ルーン詩』など、ヴァイキングの美徳を称える独自の英語詩が生まれた。19世紀初頭のヨーロッパでナショナリズムが芽生え、1830年代までに北欧とドイツの文献学は、それぞれNFSグルントヴィの『北欧神話学』とヤーコブ・グリムの『ドイツ神話学』において「国民神話」を生み出した。当時のイギリス・ロマン主義は、ケルトとヴァイキングの復興という二つの潮流を享受していたが、アングロサクソン人に焦点を当てたものはなかった。彼らの異教神話が現在も生き残っているという証拠はほとんどなかったからだ。実際、アングロサクソン時代のイングランドにおける異教信仰の証拠はあまりにも乏しかったため、一部の学者は、アングロサクソン人はブリテン島に到着した瞬間からキリスト教化されていたと推測するに至った。[251]

アングロサクソン人の異教研究は、ジョン・ケンブルが『イングランドのサクソン人』第1巻（1849年）を出版した19世紀半ばにようやく始まった。ケンブルは、地名を調べることでその宗教について知ることができると論じた。[252]これに続いて、ジョン・ヤング・アッカーマンの『異教サクソンの遺跡』（1855年）が出版された。アッカーマンは序文で、イングランドの地で「5世紀半ばから7世紀半ば、あるいは末期まで」続いた「異教サクソン人の埋葬様式」の考古学的証拠を指摘し、自らの研究テーマを擁護した。[253]この時点以降、アングロサクソン人の異教に関するより学術的な研究が行われた。このテーマに関するさらなる書籍が出版され、ブライアン・ブランストンの『イングランドの失われた神々』（1957年）やキャシー・ハーバートの『イングランドの失われた神々を探して』（1994年）など、主にアングロサクソンの神々を扱った書籍も出版されました。また、考古学的証拠を重視した書籍としては、デイヴィッド・ウィルソンの『アングロサクソンの異教』（1992年）や、編纂されたアンソロジー『初期イングランドにおける信仰のシグナル：アングロサクソンの異教再考』（2010年）などがあります。

現代の異教

キリスト教以前のアングロサクソン宗教の神々は、様々な形態の現代ペイガニズム、特に新宗教運動であるヒーザンリーに属する信者たちによって取り入れられてきた。[254]アングロサクソンの神々はまた、現代ペイガニズムであるウィッカ、特に1970年代にレイモンド・バックランドによって設立されたセアックス・ウィッカという宗派にも取り入れられており、アングロサクソンの神の名前とウィッカの神学的構造が融合されている。 [254]このような信仰体系では、北欧の信仰が異教徒のアングロサクソン人に由来すると考えることが多い。[255]

参照

参考文献

脚注

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本

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  • アトキンソン, ジョン・C. (1891). 「ムーアランド教区での40年間」. Nature . 44 (1128): 122–123 . Bibcode :1891Natur..44..122.. doi :10.1038/044122a0. hdl : 2027/uc1.b3742054 . S2CID  4034706.
  • チェイニー、ウィリアム・A.（1970年）『アングロサクソン時代イングランドにおける王権崇拝：異教からキリスト教への移行』カリフォルニア州：カリフォルニア大学出版局。
  • ユーイング、トール（2008年）『ヴァイキングとゲルマン世界における神々と崇拝者たち』テンプス社、ISBN 978-0-7524-3590-9。
  • ビル・グリフィス（1996年）『アングロサクソン魔術の諸相』アングロサクソン・ブックス、ISBN 1-898281-33-5。
  • ハットン、ロナルド（1996年）『太陽の道程：イギリスにおける儀式年史』ニューヨーク：オックスフォード大学出版局。
  • ジョーンズ、プルーデンス、ペニック、ナイジェル（1995年）『異教ヨーロッパの歴史』ロンドンおよびニューヨーク：ラウトレッジ。ISBN 0-415-09136-5。
  • マクラウド、ミンディ、ミーズ、バーナード（2006年）『ルーン文字の護符と魔法の品々』ボイデル出版、ISBN 1-84383-205-4。
  • ケンブル、ジョン（1849年）『イングランドのサクソン人』第1巻、ロンドン。

学術論文

  • クロフォード、サリー (2004). 「奉納物、宗教、そしてアングロサクソンの家具付き埋葬儀礼」.世界考古学. 36 (1): 87– 102. doi :10.1080/0043824042000192641. S2CID  162349304.
  • ハルソール、ガイ (1989).「人類学と征服以前の戦争と社会の研究：アングロサクソン時代のイングランドにおける儀式戦争」ホークス編『アングロサクソン時代のイングランドにおける武器と戦争』所収。
  • ウォーマルド、パトリック(1983) 「ベーダ、ブレトワルダス、そしてアングロサクソン人という名の起源」。ウォーマルド、パトリック編『フランク人とアングロサクソン人社会における理想と現実』オックスフォード。

さらに読む

  • 司教、クリス。 「「ÞYRS、ENT、EOTEN、GIGANS」 - 「巨人」のアングロサクソン語オントロジー。」 Neuphilologische Mittailungen 107、no. 3 (2006): 259-70。土井：10.2307/43344231。
  • キャメロン、ML「アングロサクソンの医学と魔法」アングロサクソン・イングランド17（1988年）：191-215。www.jstor.org/stable/44510843。
  • グレンドン、フェリックス. 「アングロサクソンの呪文」『アメリカン・フォークロア・ジャーナル』第22巻、第84号（1909年）：105-237. doi :10.2307/534353.
  • フック、デラ。「アングロサクソン時代のイングランドにおける河川、井戸、泉：聖なる神秘的文脈における水」フック・デラとハイアー・マレン・クレッグ編『アングロサクソン世界における水と環境』（ダルウッド・ハル、フレデリック・ジル、ガーディナー・マーク、レイノルズ・レベッカ、リッポン・スティーブン、ワッツ・マーティン、ウィッカム＝クロウリー・ケリー・M.共著、107～35ページ）。リバプール：リバプール大学出版局、2017年。www.jstor.org/stable/j.ctt1ps31q2.11。
  • レムリー、リン・L.「アングロサクソンのノーム：聖なる詩として」『フォークロア』第82巻第2号（1971年）：147～58ページ。www.jstor.org/stable/1258773。
  • トルナギ、パオラ. 「アングロサクソンの呪文と魔法の言語」Aevum 84, no. 2 (2010): 439–64. www.jstor.org/stable/20862333.
  • ヴォーン＝スターリング、ジュディス・A.「アングロサクソンの『韻律的魅力』：儀式としての詩」『英語・ゲルマン文献学ジャーナル』第82巻第2号（1983年）：186～200頁。www.jstor.org/stable/27709147。
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