汎イスラム主義

国別のイスラム教：   スンニ派   シーア派 イバディ

シャハーダの旗。汎イスラム主義と関連付けられることが多い。

汎イスラーム主義（アラビア語：الوحدة الإسلامية、ローマ字：  al-Waḥdat al-Islāmiyya）は、イスラム教徒が一つのイスラム国家（多くの場合、カリフ制^{[ 1 ]}またはイスラムの原則に基づく国際組織）の下で団結することを主張する政治運動である。歴史的には、オスマン帝国国民全体の団結を目指したオスマン主義の後、 19世紀最後の四半世紀に、オスマン帝国のスルタン、アブドゥルハミト2世^{[ 2 ]}によって、帝国内のイスラム教徒の分離運動を防ぐ目的で汎イスラーム主義が推進された。

汎イスラーム主義は、民族や人種ではなく宗教に焦点を当てる点で、汎アラブ主義などの汎国家主義的イデオロギーとは一線を画す。イスラーム主義は、クルアーンとスンナの 教えに基づくタウヒード信仰を含め、ウンマ（イスラム教徒共同体）を忠誠と結集の中心とみなす。

汎イスラーム主義運動の主要指導者は、ジャマール・アッディーン・アル＝アフガーニー（1839–1897）、ムハンマド・アブドゥル（1849–1905） 、ラシード・リダー（1865–1935）の三人組であり、彼らはヨーロッパ人によるイスラム領土への侵攻に対抗する反植民地主義運動に積極的に参加した。彼らはまた、イスラムの結束強化にも努めた。彼らは、イスラムの結束こそが帝国主義支配に抵抗するイスラム教徒を動員する最強の力であると信じていたからである。^{[ 3 ]}イブン・サウードによるアラビア半島征服後、汎イスラーム主義はイスラム世界全体で強化されることになった。20世紀後半、汎イスラーム主義者は、ナセル主義やバース主義といったアラブ世界の左翼民族主義イデオロギーと競い合った 。^{[ 4 ] [ 5 ]} 1960年代から1970年代の冷戦の真っ只中、サウジアラビアとイスラム世界の同盟国は、共産主義イデオロギーの拡大と世界におけるソ連の影響力の高まりを抑えるために、汎イスラム主義の闘争を主導した。 ^{[ 6 ]}

古典的な教義

コーラン^{[ 7 ]}とイスラムの伝統[ ^{8 ] [ 9 ]}に見られるアラビア語のウンマという用語は、歴史的に^、人種、民族などに関わらず、イスラム教徒全体を指すために使用されてきました。^{[ 10 ] [ 9 ]}この用語は、例えばアル・マワルディがアル・アフカム・アル・スルタニーヤの中で、宗教を守り、世界情勢を管理するために「預言者の地位を継承することが規定されている」ウンマのイマーム契約について論じているなど、古典的なイスラム学者によって政治的な意味で使用されてきました。^{[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ]}アル・ガザリーはまた、政治的な意味でウンマについて語っている^{[ 15 ] [ 16 ]}、たとえば著書「ファディヤ・アル・バティニヤはファダイル・アル・ムスタザリヤ」の中で語っている。^{[ 17 ] [ 18 ]}

ウンマについて政治的な意味でも語るファクルッディーン・アル・ラーズィーは、次のように述べていると引用されている。^{[ 19 ] [ 15 ]}

世界は庭園であり、その水を供給するのは権威である王朝である。この権威の守護者はシャリーアであり、シャリーアは王国を維持する政策でもある。王国は軍隊によって築かれる都市であり、軍隊は富によって保証され、富は正義によって奉仕者とされる臣民（ウンマ）によって獲得される。正義は世界の幸福の軸である。

— アル・ラジ、『ジャーミ・アル・ウルム』の中で^{[ 19 ] [ 15 ]}

このイデオロギーはイスラムの初期、特にムハンマドの統治と初期のカリフ制の時代をモデルとしており、この時代にイスラム世界は強く、統一され、腐敗から自由であったと一般的に考えられている。^{[ 20 ]}

歴史

起源

多くの学者は、イスラム勢力による非イスラム教徒の臣民の存在と雇用にもかかわらず、イスラムのイベリア王国、シチリア首長国、火薬帝国（オスマン帝国、サファヴィー朝、ムガル帝国）、そしていくつかのイスラムのスルタン国や王国の時代には、汎イスラーム主義の教義がすでに見られていたと主張する。^{[ 21 ]} 18世紀には、清教徒的なイスラーム刷新を求める複数の運動が出現した。その中でも、デリーのシャー・ワリー・アッラー（1702年 - 1763年）、アラビアのムハンマド・イブン・アブド・アル・ワッハーブ（1703年 - 1792年）、ナイジェリアのウスマーン・ダン・フォディオ（1755年 - 1816年）という3人の指導的な宗教改革者による復興運動が、近代汎イスラーム主義思想の先駆者として広くみなされている。これらの運動は清教徒的な改革を訴えていたにもかかわらず、イスラム世界の国際情勢を政治的に考慮しておらず、西洋の脅威に対抗するための包括的な汎イスラム主義的計画を策定していませんでした。国際的なイスラム組織の復活を訴えなかったため、彼らの思想と影響力は西アフリカ、アラビア半島、南アジアといった地域的文脈に限定されていました。^{[ 22 ]}

18世紀のイスラム改革者たちは、多様性に富んでいたにもかかわらず、道徳の衰退を非難し、聖典に基づく敬虔さの復興を訴えるという点で一致していた。これらの運動に触発され、19世紀初頭のイスラム改革者たちは、時代の急速な変化に適応することでイスラム世界が直面していた危機を克服するための斬新な戦略を採用した。彼らが提唱したアプローチは、技術を媒介とした西洋の社会進歩イデオロギーへの公然たる称賛と、聖典主義の教えに根ざした理想化されたイスラム文化の公理的優位性を理由にそれを明確に拒絶する姿勢の間で揺れ動いていた。初期植民地エジプトの二人の著名な学者、アブド・アル＝ラフマーン・アル＝ジャバルティ（1825年没）とリファア・アル＝タフタウィー（1872年没）は、こうした知的潮流を代表していた。リファア・アル・タタウィは前者の例を示しましたが、アブド・アル・ラフマン・アル・ジャバルティは後者の聖書指向のアプローチを代表しました。^{[ 23 ]}

現代

19世紀後半

近代において、汎イスラーム主義はジャマル・アッディーン・アル＝アフガニによって提唱され、彼はイスラム教徒の土地の植民地支配に抵抗するため、イスラム教徒の結束を求めた。アフガニは、ナショナリズムがイスラム世界を分裂させることを恐れ、イスラム教徒の結束こそが民族的アイデンティティよりも重要だと信じていた。^{[ 24 ]}時に「リベラル」と評されることもあったが^{[ 25 ]} 、アル＝アフガニは立憲政治を主張したわけではなく、単に「外国人に怠惰であったり従属的であったりする個々の支配者を打倒し、強く愛国心のある人物に取って代わること」を構想していた。^{[ 26 ]}彼の伝記作家によると、パリに拠点を置く彼の新聞の理論記事を評論したところ、「政治的民主主義や議会主義を支持するもの」は何もなかったという。^{[ 26 ]}

アフガニは上からの革命を主張していたが、彼の弟子であるアブドゥは宗教改革と教育改革を通じた下からの革命を信じていた。アフガニはアブドゥに多大な影響を与えていたにもかかわらず、アブドゥは最終的にアフガニの政治的路線から距離を置くことになった。彼は教育分野における漸進的な取り組みに注力し、それが改革のためのより効果的な手段であると考えた。彼はアフガニと汎イスラム主義知識人の政治活動を批判した。アフガニはアブドゥと激しい論争を繰り広げ、彼の臆病さと意気消沈ぶりを常に非難していた。^{[ 27 ]}

20世紀初頭

一方、アブドゥルとアフガニの弟子であったイスラム法学者ムハンマド・ラシッド・リダは、公然とした反帝国主義者であり、イスラム初期への郷愁に駆り立てられた清教徒革命の提唱者でもあった。リダによると、国家支援を受けた学者たちは、ムスリム・ウンマにおける初期イスラム伝統の復興を怠った。彼は、イスラム共同体の統一は、シャリーア（イスラム法）を実施するイスラム・カリフ制の再建によってのみ可能になると信じていた。彼の影響力のあるイスラム雑誌『アル・マナール』は、反イギリス反乱や、サラフィーヤの教義に基づくイスラム復興主義を奨励した。彼は、アフガニとアブドゥルの汎イスラム主義運動の後継者と自らを位置づけ、リダは、アラブ人主導のイスラムカリフ制の復活とイスラム教徒の改革に基づく汎イスラム主義プロジェクトを提唱した。 ^{[ 28 ]} 1920年代、リダは有名な論文『カリフ制あるいは崇高なるイマーム制』の中で包括的なイスラム国家の教義を定式化し、イスラム教徒に対し、ナショナリズムではなく信仰に基づく政治体制の構築に努めるよう呼びかけた。彼は、イスラム教徒の間で西洋思想が広まりつつあることに反対し、イスラム教への回帰のみが近代におけるイスラム教徒の正当な地位を回復すると主張した。ラシド・リダとその仲間が率いた汎イスラム主義ネットワークは、その後のイスラム主義運動の発展において中心的な役割を果たした。^{[ 29 ] [ 30 ] [ 31 ]}

リダのサラフィーヤ運動は、シャリーア（イスラム法） の確立を目指す社会政治的運動を含む、汎イスラーム主義の結束を主張した。第一次世界大戦後、リダとその信奉者たちは世俗主義者と民族主義者の最大の敵となり、あらゆる形態の民主主義思想を激しく攻撃した。^{[ 32 ]}ラシード・リダは1902年にアル・マナール誌に、汎イスラーム主義のビジョンを次のように記している。

「要するに、私がイスラームの統一性とは、学者や名士たちの指導者（アフル・アル＝ハル・ワル＝アクド）が会合し、神の法の根深い根本原理に基づき、時代の要請に合致し、使いやすく、異論のない（カリフ）法令集を編纂することである。そして、最高位イマームはムスリムの指導者たちにそれを適用するよう命じる（アル＝アマル・ビヒ）」^{[ 33 ]}

この時期の汎イスラム主義運動の重要性の高まりを判断するために、ロトロップ・ストッダードは1921年の著書『イスラムの新世界』の中で汎イスラム報道の成長を考察し、「1900年にはイスラム世界全体でプロパガンダ雑誌は200誌以下だったが、1906年には500誌、1914年には1000誌をはるかに超えた」と記している。^{[ 34 ]}

オスマン帝国時代以降

1924年のカリフ制廃止後、汎イスラーム主義はラシッド・リダの思想に触発され、イスラームの伝統主義と改革運動の両方においてムスリム大衆を動員した。リダ率いる改革運動はより原理主義的かつ文字通りに解釈するようになり、サラフの理想化された時代への固執を強調し、失われた伝統の復活を試みた。^{[ 35 ]}ラシッド・リダの社会政治的見解は、改革主義、サラフィズム、汎イスラーム主義の各運動の教義の収束を象徴していた。 ^{[ 36 ]} 1920年代、リダと彼のサラフィ派の弟子たちは青年ムスリム協会（YMMA）を設立した。これはリベラルな潮流と西洋文化に対する攻撃の先頭に立った、影響力のあるイスラーム主義の青年組織である。これは様々なイスラーム主義革命運動の成長に好ましい条件を提供した。^{[ 32 ]}

ポスト植民地世界における初期の汎イスラーム主義運動の発展は、イスラーム主義と強く結びついていた。サイイド・クトブ^{[ 37 ]} 、アブル・アラ・マウドゥーディー、アヤトラ・ホメイニといった指導的イスラーム主義者は皆、伝統的なシャリーア法への回帰によってイスラームは再び統一され強くなるという信念を強調した。イスラーム内の過激主義は7世紀のハーリジュ派にまで遡る。彼らは本質的に政治的な立場から、主流派のスンニ派およびシーア派のいずれとも一線を画す過激な教義を展開した。ハーリジュ派は特にタクフィールに急進的なアプローチをとったことで知られ、他のムスリムを不信心者と宣言し、死に値するとみなした。^{[ 38 ] [ 39 ] [ 40 ]}

第二次世界大戦後の脱植民地主義の時代において、アラブ民族主義は、民族主義を非イスラム的だと非難するイスラム主義に影を落とした。アラブ世界では、世俗的な汎アラブ政党（バース党とナセル党）がほぼすべてのアラブ諸国に分派し、エジプト、リビア、イラク、シリアで政権を握った。イスラム主義者は厳しい弾圧を受け、その主要思想家であるサイイド・クトゥブは投獄され、拷問を受け、後に処刑された。^{[ 41 ]}エジプトのナセル大統領は、イスラム教徒の統一という理念をアラブ民族主義への脅威とみなした。^{[ 42 ]}

1950年代、パキスタン政府は他の多くのイスラム諸国と同様にイスラム諸国との協力を強く主張した。しかし、バグダッド協定への関与や、パレスチナ・イスラエル紛争を背景にした親欧米外交によって、パキスタンの取り組みは複雑化した。しかし、その後両国の関係は大幅に改善された。多くのイスラム諸国は、パキスタンがイスラム世界の指導者を目指し、他のイスラム諸国との関係において西側諸国を支援しようとしているのではないかと疑っていた。^{[ 43 ]}

六日間戦争

六日間戦争におけるアラブ軍の敗北後、イスラム主義と汎イスラム主義は、ナショナリズムと汎アラブ主義との相対的な人気を逆転させ始めた。1960年代後半のイスラム世界における政治的出来事は、多くのイスラム諸国が以前の考えを転換し、パキスタンのイスラム統一の目標に好意的に応じるきっかけとなった。ナセルは汎イスラム主義の綱領への反対を放棄し、こうした動きが1969年にラバトでイスラム教徒首脳による初の首脳会議の開催につながった。この会議は最終的にイスラム諸国会議機構と呼ばれる常設機関へと発展した。^{[ 44 ]}

1979年以降：イラン革命とアフガニスタンのジハード

1979年、イラン革命によりモハンマド・レザー・パフラヴィ国王が権力の座から追放された。10年後の1989年、アフガニスタンのムジャヒディーンがアメリカ合衆国の強力な支援を受け、ソ連をアフガニスタンから追い出すことに成功した。マウドゥーディーやムスリム同胞団といった汎イスラム主義のスンニ派ムスリムは、少なくとも長期的な計画として、新たなカリフ制国家の創設を支持した。^{[ 45 ]}シーア派の指導者ルーホッラー・ホメイニ^{[注1 ]}もまた、統一されたイスラム超国家^{[注2 ]}を支持したが、それは（シーア派の）法学（ファキーフ）の宗教学者によって率いられるべきであると考えた。^{[ 52 ]}

これらの出来事は世界中のイスラム主義者を刺激し、イスラム教徒の間で彼らの人気を高めた。中東全域、特にエジプトでは、ムスリム同胞団の各支部が世俗主義国家主義政権や君主制イスラム政権に激しく挑戦してきた。パキスタンでは、特にムスリム同胞団（MMA）の結成以来、ジャマーアト・エ・イスラミが国民の支持を得ており、アルジェリアでは1992年に中止された選挙でFISが勝利すると予想されていた。ソ連崩壊後、ヒズブ・ウッ・タフリールは中央アジアで汎イスラム主義勢力として台頭し、ここ5年間でアラブ世界からの支持も獲得している。^{[ 53 ]}

汎イスラム主義の最近の提唱者には、トルコの故首相でミリ・ギョルシュ運動の創設者であるネジメッティン・エルバカンがいる。彼は汎イスラム連合（イスラム・ビルリ）の理念を擁護し、1996年にトルコ、エジプト、イラン、パキスタン、インドネシア、マレーシア、ナイジェリア、バングラデシュとともに開発途上国（ G8ではなくD8 ）を設立することで、政府内でその目標に向けた措置を講じた。彼のビジョンは、 EUと同様の単一通貨単位（イスラム・ディナール）による経済的および技術的協力、 ^{[ 54 ]}共同航空宇宙および防衛プロジェクト、石油化学技術開発、地域民間航空ネットワーク、および民主主義的価値観への漸進的な合意による、イスラム諸国の漸進的な統一であった。この組織は大統領や閣僚レベルで会合を開き、穏健な協力プロジェクトが現在も続いているが、1997年2月28日のいわゆるポストモダンクーデターでエルバカン政権が崩壊すると、その勢いは瞬く間に失われた。^{[ 55 ]}

参照

• 世界的なカリフ制
• カリフ制
• 国際主義（政治）
• イスラム教とナショナリズム
• ウンマ
• イスラム世界
• ムジャヒディーン
• シーア派とスンニ派の関係
• ディアスポラ
• イスラム教における世界の区分
• イスラム主義
• ムスリム同胞団
• ハッサン・アル・バンナー
• サイイド・クトゥブ
• タキ・アル＝ディン・アル＝ナバニ
• イスラム軍事同盟

国際機関:

• ムラビトゥン世界運動
• ムスリム同胞団
• ジャマーアト・エ・イスラミ
• ヒズブ・ウッ・タハリール

歴史：

• キラファト運動
• シルクレター陰謀

参考文献

注記

1. ホメイニは、イスラム教徒は「団結し、西洋の傲慢な勢力に断固として対抗すべきだ」と述べた。 ^{[ 46 ]} 「イスラム国家を世界中に樹立することは、革命の偉大な目標である」 ^{[ 47 ]}彼はかつてサイイド・クトゥブを支持した。 ^{[ 48 ] [ 49 ]}彼はムハンマドの生誕週（ラビー・アル＝アウワル月12日から17日までの週）を「団結週」と宣言した。そして1981年には、ラマダンの最終金曜日を「国際クドゥスの日」と^{宣言した。 [ 50 ]}
2. 「…第一次世界大戦終結後、帝国主義者はオスマン帝国を分割し、その領土内に10から15ほどの小国を創設した。そして、これらの小国はそれぞれ、彼らの家臣またはグループに委ねられた…イスラム共同体の統一を確実にするために、…政府を樹立することが不可欠である…そのような政府の樹立は、イスラム教徒の規律ある統一を維持するのに役立つだろう…」 ^{[ 51 ]}

引用

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49. カルバート、ジョン（2018年）『サイイド・クトゥブと過激イスラム主義の起源』ロンドン：C.ハースト社（出版社）3頁。ISBN 978-1-84904-949-8。
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53. アラブ世界におけるヒズブ・ウッ・タフリールの訴求力の高まりアーカイブ2007-07-03 at the Wayback Machineジェームズタウン財団
54. [1]エルバカン通貨
55. [2] 2014年12月17日アーカイブWayback Machine D8 History

さらに読む

• アズミ・オズカン著『汎イスラーム主義：インド・ムスリム、オスマン帝国、イギリス（1877-1924）』ブリル・アカデミック・パブリッシャーズ、1997年、ISBN 90-04-10180-2。
• ナジール・アフマド・カーン・チャウドリ著『イスラム諸国連合：汎イスラム主義への嘆願』アル・アヒバ（イスラム世界の友ムヒバン・エ・アラム・エ・イスラミ）、1972年。
• M. ナイーム・クレシ著『イギリス領インド政治における汎イスラーム：1918-1924年のキラファット運動に関する研究』ブリル・アカデミック・パブリッシャーズ、1999年、ISBN 90-04-10214-0。
• マリク, SK (1986).コーランにおける戦争の概念(PDF) . ヒマラヤンブックス. ISBN 81-7002-020-4。
• ラム、スワラップ（1982年）。ハディを通してイスラム教を理解する。ダルマの声。ISBN 0-682-49948-X。
• トリフコビッチ、セルジュ（2006年）『ジハードの打破』Regina Orthodox Press、米国。ISBN 1-928653-26-X。
• ランドー、ジェイコブ・M.（1990年）『汎イスラームの政治：イデオロギーと組織』クラレンドン・プレス、オックスフォード、ISBN 0-19-827709-1。
• フィリップス、メラニー（2006年）『ロンドニスタン：英国はいかにして国内にテロ国家を創り出しているのか』エンカウンターブックス、ISBN 1-59403-144-4。
• マルゴリオス、デヴィッド・サミュエル（1922年）。「汎イスラム主義」 。ブリタニカ百科事典(第 12 版)。

外部リンク

• オックスフォード・イスラム研究オンラインにおける汎イスラム主義
• アル・アフガニの汎イスラム文明構想
• アル＝アフガニ書誌 2019年10月28日アーカイブ- Wayback Machine
• マンチェスター文書は2014年7月26日にWayback Machineにアーカイブされています

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