『The Gospel of Wealth』と混同しないでください。

繁栄の神学（繁栄の福音、健康と富の福音、成功の福音、種子信仰の福音、信仰運動、信仰の言葉運動とも呼ばれる）[ 1 ] [A]は、一部のカリスマ派キリスト教徒の間での信念であり、経済的な祝福と肉体的な幸福は常に神の意志であり、信仰、聖書に基づく積極的な告白、慈善事業や宗教活動への寄付によって物質的な富が増加するというものである。[ 2 ]物質的、特に経済的な成功は神の恩寵や好意、祝福の証拠であり、審判の証拠とは正反対であると見なされている。

繁栄神学は、ほぼすべてのキリスト教宗派から異端とみなされており、ペンテコステ派やカリスマ派を含む様々なキリスト教宗派の指導者から、無責任であり、偶像崇拝を助長し、聖書に反するとして批判されてきた。[ 3 ]キリスト教だけでなく世俗的な観察者からも、繁栄神学の一部は貧困層を搾取していると批判されている。一部の説教者の実践はスキャンダルを引き起こし、金融詐欺で告発された者もいる。

繁栄神学は、聖書を神と人間の契約とみなす。人間が神を信じるならば、神は安全と繁栄をもたらすとしている。[ 4 ]この教義は個人のエンパワーメントの重要性を強調し、人々が祝福されることは神の意志であると主張している。キリスト教における贖罪（神との和解）には、病気や貧困の緩和が含まれると解釈されており、これらは神の恵みと信仰によって打ち破られるべき呪いであると考えられている。

繁栄の神学が米国で初めて注目を集めたのは、1950 年代の癒しの復興運動の時代でした。

一部の評論家は、その神学の起源を19世紀に始まったニューソート運動に関連付けています。繁栄の教えは後に、信仰の言葉運動や1980年代のテレビ伝道において重要な位置を占めるようになりました。1990年代と2000年代には、アメリカのペンテコステ派運動やカリスマ派運動の有力な指導者たちに取り入れられ、世界中に広まりました。繁栄の神学の発展における著名な指導者としては、デイビッド・オイェデポ、トッド・ホワイト、マイケル・ピッツ、ベニー・ヒン、E・W・ケニヨン、[ 5 ] オーラル・ロバーツ、[ 6 ] A・A・アレン、[ 7 ] ロバート・ティルトン、[ 8 ] T・L・オズボーン、[ 9 ] ジョエル・オスティーン、クレフロ・ダラー、[ 10 ] ケネス・コープランド、[ 11 ] アイク牧師、[ 12 ] ケネス・ヘイギン、[ 13 ] ジョセフ・プリンス、[要出典]ジェシー・デュプランティス[ 14 ]などがいます。

歴史

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19世紀後半から20世紀初頭の背景

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外部ビデオ
ビデオアイコン ケイト・ボウラー氏へのインタビュー『Blessed: A History of the American Prosperity Gospel』、2014年3月18日、C-SPAN

歴史家ケイト・ボウラーによると、繁栄の福音は、ペンテコステ派、ニューソート、そして「実用主義、個人主義、そして上昇志向のアメリカ的福音」という3つの異なるイデオロギーの交錯から生まれた。[ 15 ]この「アメリカ的福音」は、アンドリュー・カーネギーの『富の福音』とラッセル・コンウェルの有名な説教『ダイヤモンドのエーカー』に最もよく例えられる。コンウェルは貧困を罪と同一視し、誰もが努力によって裕福になれると主張した。しかし、この富の福音はマッスル・キリスト教の表現であり、成功は神の介入ではなく個人の努力の結果であると理解していた。[ 16 ]

1880年代に勃興したニューソート運動は、精神が繁栄をもたらす力を持つという信念を広めるきっかけとなりました。当初は精神的および肉体的な健康の達成に焦点を当てていましたが、チャールズ・フィルモアをはじめとするニューソートの指導者たちは、物質的な成功を運動の主要な焦点としました。[ 17 ] 20世紀までに、ニューソートの概念はアメリカの大衆文化に浸透し、自己啓発書と大衆心理学の両方に共通する特徴となりました。[ 18 ]

バプテスト派の牧師であり、高等生命運動の信奉者でもあったE・W・ケニヨンは、初期のペンテコステ派にマインドパワーの教えを導入したとされています。[ 19 ] 1890年代、ケニヨンはエマーソン弁論大学に入学し、そこでニューソート運動に触れました。ケニヨンは後に著名なペンテコステ派の指導者と交流を深め、超自然的啓示や肯定的な宣言について著作を残しました。彼の著作は、戦後のアメリカの癒しの復興期に勃興した繁栄運動の指導者たちに影響を与えました。ケニヨンとその後の繁栄運動の指導者たちは、ニューソート運動の影響を否定しています。人類学者サイモン・コールマンは、ケニヨンの教えとニューソート運動の間には「明らかな類似点」があると主張しています。[ 20 ]

ケニオンは、キリストの代償的贖罪は信者に神の癒しを受ける権利を保障すると教えた。これは、前向きで信仰に満ちた言葉を通して達成された。神の言葉は、信者が神が世界を創造し、キリストの死と復活において約束された恵みを得るために用いたのと同じ霊的な力を得ることを可能にした。[ 21 ]祈りは拘束力のある法的行為であると理解されていた。ケニオンは、信者は求めるのではなく、癒しを求めるべきだと教えた。なぜなら、彼らは既に癒しを受ける法的権利を持っているからである。[ 22 ]

ケニオンの福音主義と精神力の信念を融合させた考え方、彼が「克服する信仰」と呼んだ考え方は、ペンテコステ派運動の中でも小規模ながらも影響力のある一部の人々に共感を呼んだ。[ 23 ]ペンテコステ派は常に信仰による癒しに尽力しており、運動は言語の力（特に異言と神の名、とりわけイエスの名の使用）を強く信じていた。[ 24 ]ケニオンの考えは、ペンテコステ派の伝道師F・F・ボズワースとジョン・G・レイク（1915年以前はニューソートの著者アルバート・C・グリアと共に教会を率いていた）の教えに反映されている。 [ 25 ]

1945年以降の癒しのリバイバル

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メイン記事:ヒーリングリバイバル

ケニオンの信仰克服の教えは繁栄の福音の基礎を築きましたが、彼やボズワースといった他の人物の影響を受けたペンテコステ派の第一世代は、信仰を物質的な繁栄を得るための手段とは考えませんでした。実際、初期のペンテコステ派は、繁栄を人の精神的な幸福に対する脅威と見なす傾向がありました。[ 26 ] [ 27 ]しかし、1940年代から1950年代にかけて、ペンテコステ派運動の中で、解放と癒しの伝道師たちの教えを通して、この教義の明確な形が形成され始めました。繁栄の教えをリバイバル主義と信仰による癒しと組み合わせ、これらの伝道師たちは「信仰の法則（『求めよ、汝らは与えられる』）と神の相互関係の法則（『与えよ、汝らは与えられる』）」を教えました。[ 28 ]

オーラル・ロバーツは1947年に繁栄神学の教えを始めました。[ 6 ]彼は信仰の法則を「祝福の契約」と説明し、神は寄付を「七倍にして」お返しになると約束しました。[ 29 ]寄付者は、寄付したお金と同額の予期せぬ出所からそのお金を受け取ることができると約束しました。ロバーツは、同額の予期せぬ支払いにつながらない寄付は返金すると申し出ました。[ 6 ] 1970年代、ロバーツは自身の祝福の契約の教えを「種子信仰」の教義と特徴づけました。寄付は価値が高まり、寄付者に返還される「種子」の一種である、と。[ 29 ] [ 30 ]ロバーツは「パートナー」と呼ばれる裕福な寄付者を募り始めました。彼らは支援と引き換えに、会議への特別招待や宣教活動へのアクセスを得ました。[ 31 ]

1953年、信仰療法士のAAアレンは『聖書的経済的成功の秘訣』を出版し、「奇跡のテントの削りくず」や「奇跡の油」を塗った祈祷布などの商品を宣伝しました。 [ 7 ] 1950年代後半、アレンはますます繁栄に焦点を当てるようになりました。彼は信仰が奇跡的に経済問題を解決できると教え、神が超自然的に1ドル札を20ドル札に変えて借金を返済できるようにしてくれたという奇跡的な体験をしたと主張しました。[ 32 ]アレンは「信仰の言葉」、つまり何かを言葉で実現させる力について教えました。[ 7 ]

1960年代には、繁栄が癒しのリバイバルにおいて主要な焦点となった。[ 33 ] T. L. オズボーンは1960年代に繁栄を強調し始め、しばしば個人の富を誇示することで知られるようになった。[ 9 ]同時期に、ロバーツとウィリアム・ブランハムは他の繁栄ミニストリーを批判し、彼らの資金調達戦術が参加者に不当なプレッシャーをかけていると主張した。これらの戦術は、全国規模のラジオネットワークとキャンペーンスケジュールの構築にかかる費用が一因となっていた。[ 33 ]同時に、ペンテコステ派アッセンブリーズ・オブ・ゴッドの指導者たちは、独立系の癒し伝道師が繁栄に焦点を当てていることをしばしば批判した。[ 34 ]

テレビ伝道

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1960年代、繁栄の福音を説く教師たちはテレビ伝道に熱心に取り組み、アメリカ合衆国の宗教番組を席巻しました。オーラル・ロバーツはその先駆者の一人で、毎週シンジケート放送される番組を開発し、これはアメリカ合衆国で最も視聴率の高い宗教番組となりました。1968年までに、彼の伝道活動において、テレビはテント集会に取って代わっていました。[ 35 ]

ニューヨーク市出身の牧師、アイク牧師は1960年代後半に繁栄について説教を始めました。彼はすぐにラジオやテレビ番組で広く放送され、その派手なスタイルで注目を集めました。物質的な所有物への愛着を公然と表明し、「心の科学」を説いたため、多くの伝道師が彼から距離を置くようになりました。 [ 12 ]

1980年代、アメリカではジム・バッカーなどの著名なテレビ伝道師の影響により、繁栄神学が注目を集めました。しかし、バッカーの影響力は、彼が世間の注目を集めたスキャンダルに巻き込まれたことで衰えました。[ 10 ] [C]その後、トリニティ・ブロードキャスティング・ネットワーク（TBN）が繁栄伝道の主導権を握り、ロバート・ティルトンとベニー・ヒンを世に送り出しました。[ 8 ]

信仰の言葉

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主要記事:信仰の言葉

1940年代と1950年代の癒しの伝道師のほぼ全員が、信仰は金銭的な報酬をもたらすと教えていましたが、1970年代には、1950年代のペンテコステ派の伝道師が説いたものとは異なる、繁栄志向の新しい教えが生まれました。この「肯定的な告白」あるいは「信仰の言葉」運動は、信仰を持つクリスチャンは神の意志に合致するあらゆるものを言葉で実現させることができると教えました。[ 36 ]

ケネス・ヘイギンは繁栄神学の普及に重要な役割を果たしたとされています。彼は1974年にRHEMA聖書訓練センターを設立し、その後20年間で1万人以上の学生を彼の神学の教えに導いたのです。[ 37 ]他の繁栄運動と同様に、信仰の言葉運動には神学的な統括団体はなく、著名なミニストリーの間でも神学上の問題に関する見解が分かれています。 [ 38 ]多くのミニストリーは非公式に連携していますが、 [ 11 ]インディアナ大学のキャンディ・ガンサー・ブラウンは、ケネス・ヘイギンの教えを信仰の言葉による繁栄の教えの中で最も「正統派」なものと評しています。[ 13 ]

ノーザンアイオワ大学のカーク・R・マクレガーは、信仰の言葉運動の神学は、ネーション・オブ・イスラムとモルモン教にその起源を持つと主張している。例えば、ネーション・オブ・イスラムは、神（アッラー）は文字通り人間であり、原初の人類は神と全く同じ存在であったとしている。信仰の言葉運動の指導者であるフレデリック・K・C・プライスも、ネーション・オブ・イスラムのエリヤ・ムハンマドを引用し、神は文字通り人間であり、堕落前のアダムとイブは神と全く同じ存在であり、したがって「小さな神々」であったと主張した。[ 39 ]

モルモン教（または末日聖徒）のルーツについて、ある元教会指導者は、父なる神はかつて死すべき人間であり、現在の状態にまで進化したという見解（教会の公式教義ではないものの）を表明した。「父の模範に倣い、すべての人間は神格にまで高められる…」[ 39 ] 信仰の言葉運動のもう一人の指導者であるケネス・コープランドも同様の主張をしている。すなわち、神は目や耳などを持つ人間の体を持っており、神がアダムを創造した理由は自らを再生するためであったというものである[ 39 ] 。このように、キリスト教的な意味で再び生まれた人間は、自身の健康や繁栄を含む人生に対する神の力を持って神格に戻る。人が必要とするものや望むものを達成できないということは、聖典（すなわち聖書）に記されている神格を真に理解できていないということである。プライスはこう述べている。「勝つか負けるかは神次第ではない。成功するか失敗するかは神次第ではない。それはあなた次第だ。神は休暇中だ。[神が]私たちの利益のために行った仕事は[神]の側ですでに完了している。」[ 39 ]

国際的な成長

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2000年代後半までには、繁栄の神学を受け入れたキリスト教徒は数千万人に達したと支持者たちは主張した。[ 40 ]新ペンテコステ派運動は繁栄の神学を重視する点で特徴づけられており、[ 41 ]これは1990年代後半にカリスマ派キリスト教内で広く受け入れられた。 [ 42 ] 2000年代には、繁栄の神学を教える福音派ペンテコステ派教会が南半球や第三世界の国々で著しい成長を見せた。[ 43 ] [ 44 ] [ 45 ] [ 46 ]ペンシルベニア州立大学のフィリップ・ジェンキンスによると、貧困国の貧しい国民は、経済的な無力さと奇跡を強調する教義のために、この教義に魅力を感じることが多い。[ 47 ]爆発的な成長が見られる地域の一つは西アフリカ、特にナイジェリアである。[ 43 ] [ 45 ]フィリピンでは、カトリックのカリスマ的刷新運動の一部であるエルシャダイ運動が、プロテスタント系キリスト教の枠を超えて繁栄の神学を広めた。[ 48 ]韓国の繁栄教会の一つである汝矣島純福音教会は、1990年代に世界最大の教会であると主張して注目を集めた。[ 49 ]

2006年のタイム誌の世論調査では、アメリカのキリスト教徒の17%がこの運動に共感していると答えています。[ 10 ] 2000年代までには、アメリカで繁栄神学の信奉者はサンベルト地帯で最も多く見られました。[ 40 ] 2006年までには、アメリカの4大教会のうち3つが繁栄神学を教えており、ジョエル・オスティーンは400万部以上を売り上げた著書を通じてペンテコステ派やカリスマ派の運動以外にも繁栄神学を広めた功績があるとされています。[ 10 ] [D] ブルース・ウィルキンソンの『ヤベツの祈り』も数百万部を売り上げ、読者に繁栄を求めるよう呼びかけました。[ 49 ]

最近の歴史

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2005年、イングランド南部にあるキングスウェイ国際キリスト教センターの創設者で、アフリカ系住民が中心となって設立されたマシュー・アシモロウォは、「健康と富」を説き、定期的に什一税を徴収していたが、慈善委員会から私的使用のために流用した資金の返還を命じられた。2015年に裁判所が、主要メンバーが2007年から2011年にかけてポンジスキームを運営し、投資家の資金800万ポンドを失ったり、浪費したりしていたと認定したことを受け、2017年には同センターが刑事捜査を受けた。[ 50 ]

2007年、チャック・グラスリー上院議員は 、繁栄神学を推進する6つのテレビ伝道団体（ケネス・コープランド・ミニストリーズ、クレフロ・ダラー・ミニストリーズ、ベニー・ヒン・ミニストリーズ、ビショップ・エディ・ロング・ミニストリーズ、ジョイス・マイヤー・ミニストリーズ、ポーラ・ホワイト・ミニストリーズ）の財務状況に関する調査を開始した。2011年1月、グラスリー議員は宗教団体による自主規制が政府の介入よりも望ましいとの見解を示し、調査を終了した。[ 51 ] [E]マイヤーとヒンが率いるミニストリーズのみがグラスリー議員の調査に協力した。[ 51 ]

ドナルド・トランプ氏が第45代アメリカ合衆国大統領に就任した式典では、繁栄の神学を唱えることで知られる二人の説教師による祈りが捧げられた。[ 52 ]トランプ氏の精神的アドバイザーの一人であるポーラ・ホワイト氏が祈りを捧げた。[ 53 ]

神学

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繁栄神学の支持者は、しばしばタラントの寓話を引用する（ここでは1712年の木版画に描かれている）

繁栄の神学は、キリスト教徒が幸福になる権利があると教え、霊的現実と物質的現実はひとつの分離不可能な現実と見なされているため、幸福を肉体的な健康と経済的な繁栄と解釈する。[ 54 ]この教義の教師は個人のエンパワーメントに焦点を当て、[ 55 ]精神と肉体の肯定的な見方を奨励する。彼らは、キリスト教徒は神のイメージで作られたため、創造物に対する力を与えられていると主張し、積極的な告白によってキリスト教徒が魂と周囲の物質的対象を支配できるようになると教える。 [ 55 ]この運動の指導者は、贖罪が病気、貧困、霊的腐敗を軽減するものと見ており、[ 56 ]貧困と病気は信仰と正しい行いによって打ち破ることができる呪いであるとしている。[ 49 ]しかし、より穏健な、あるいは改革された繁栄のパラダイムを求める繁栄教会もいくつかある。[ 13 ] メソジスト系メガチャーチの牧師であるカービジョン・コールドウェルは、豊かな人生の神学を支持し、全人類の繁栄を説き、それが貧困と闘う道だと考えている。[ 10 ] [B]

繁栄の神学では、富は神からの祝福であり、肯定的な告白、視覚化、寄付という精神的な法則を通して得られると解釈されています。[ 57 ]信者はこのプロセスをほとんど機械的な言葉で見るかもしれません。[ 58 ] アメリカの作家でありテレビ伝道師であるケネス・コープランドは、繁栄は法則によって支配されていると主張していますが、 [ 11 ]他の教師は繁栄のプロセスを定式化して描写しています。[ 56 ]タイム誌のジャーナリスト、デビッド・ヴァン・ビーマとジェフ・チューは、信仰の言葉の牧師クレフロ・ダラーの繁栄に関する教えを、神と人類の間の不可侵の契約であると説明しています。[ 10 ]

繁栄神学における積極的告白の教えは、その提唱者の聖書観に由来する。聖書は神と信者の間の信仰契約と見なされ、神は忠実で公正であると理解されているため、信者は神の約束を受けるためには契約の履行義務を負う。このことから、積極的告白、すなわち信者は口に出すだけで神から望むものを何でも得られるという教義が生まれる。繁栄神学は、聖書が信者に繁栄を約束していると教えており、積極的告白とは、神がすでに彼らについて語られたことを信者が信仰をもって語ることを意味する。積極的告白は、すでに信じていることを実現するために実践される。信仰そのものが告白であり、それを口に出すことで信仰が現実となるのである。[ 59 ]

この教えはしばしば聖書の節の非伝統的な解釈に依存しており、[ 56 ]マラキ書はしばしば特別な注目を集める。キリスト教徒は一般的にマラキ書におけるメシアに関する記述を高く評価するが、繁栄神学の教師たちは通常、物質的な富に関する記述に注目する。[ 60 ]頻繁に引用される節には以下のものがある。

  • マラキ書3章10節：「『十分の一献金をことごとくわたしの倉に携えて来なさい。そうすればわたしの家に食物が満ちる。万軍の主はこう言われる。『わたしが天の窓を開いて恵みを注ぎ、あなたがたがそれを受け取る余地がないほどにしないかどうか、わたしを試してみよ。』」（欽定訳）[ 10 ]
  • マタイ25:14–30：タラントのたとえ話[ 40 ]
  • ヨハネ10:10：「わたしが来たのは、羊がいのちを得るため、またそれを豊かに得るためである。」（欽定訳）[ 10 ]
  • ピリピ人への手紙4章19節：「私の神は、キリスト・イエスによって、その栄光の富に応じて、あなたがたの必要をすべて満たしてくださいます。」（KJV）[ 56 ]
  • ヨハネの手紙三 1:2 : 「愛する者よ、私はあなたの魂が栄えるように、あなたが繁栄し、健康でいることを何よりも願っています。」(KJV) [ 6 ]
  • マルコ11:24 : 「だから、私はあなた方に言います。何でも祈るとき、あなたがたが願うものは、すでに与えられたと信じなさい。そうすれば、そのとおりになります。」（欽定訳）

繁栄の神学は、真の教義の回復であり、したがってキリスト教が世俗社会を支配する道の一部であると自らを位置づけている。[ 42 ]旧約聖書にあるイスラエルに対する繁栄と勝利の神の約束は、今日の新約聖書のキリスト教徒にも当てはまり、信仰と聖なる行いがこの繁栄を解き放つと主張する。[ 55 ] 新使徒的宗教改革の指導者であるC・ピーター・ワグナーは、キリスト教徒が社会の側面を支配すれば、地球は「平和と繁栄」を経験するだろうと主張した。[ 61 ]繁栄の神学を受け入れたラテンアメリカ人の中には、キリスト教は歴史的に苦しみに不必要な焦点を置いてきたと主張する者もいる。彼らはこれをローマ・カトリックの教義と見なすことが多く、捨てて繁栄を重視するものに置き換えるべきだと考えている。[ 62 ]繁栄神学の支持者たちはまた、貧しい人々に祝福が与えられるという聖書の約束は不必要に精神化されており、文字通りに理解されるべきだと主張する。[ 63 ]

実践

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プロスペリティ教会は、献金の重要性を強く重視しています。礼拝の中には、献金と繁栄に焦点を当てた説教の時間を設け、聖書における什一献金に関する記述も取り上げます。その後、別のテーマの説教が行われます。プロスペリティ教会の指導者たちは、献金によって特定の祝福が得られると主張することが多く、中には礼拝中に献金を頭上に掲げるよう信者に指示する指導者もいると報告されています。[ 64 ]

繁栄教会の信徒たちは、人生において改善を望む点について肯定的な発言をするよう奨励されている。これらの発言は「肯定的な告白」（罪の告白とは異なる）と呼ばれ、信仰をもって語られると、人々の人生に奇跡的な変化をもたらすと言われている。[ 65 ]繁栄教会はまた、「限界なく生きる」こと[ 66 ]と、人生に対する楽観主義を育むことを奨励している。[ 67 ] ポッターズ・ハウスという非宗派メガチャーチの牧師であるT・D・ジェイクスは、成功を悪魔化する考え方を否定し、繁栄を擁護している。彼は貧困をキリスト教徒として生きる上での障壁と捉え、裕福であれば社会に良い影響を与えやすいと示唆している。[ 66 ]

一部の繁栄教会は貧困層を操作し、疎外することで悪評を得ているが、[ 68 ]多くの教会は社会福祉事業に携わっている。これらの事業の根底には、人々を「福祉」や「被害者意識」から解放することを目的とした、エンパワーメントと人間の繁栄を謳う神学がある。[ 68 ]多くの繁栄教会は経済的責任に関するセミナーを開催している。繁栄神学を研究する学者ケイト・ボウラーは、こうしたセミナーを批判し、健全な助言が含まれているものの、高価な所有物の購入を強調することが多いと主張している。[ 40 ] アトランティック誌のハンナ・ロジンは、繁栄神学が2008年の金融危機を引き起こした不動産バブルの一因となったと主張している。彼女は、繁栄教会が神の経済的介入への依存に基づく住宅所有を重視し、それが実際の経済力に基づいた賢明でない選択につながったと主張している。[ 40 ]

繁栄運動に参加する教会のほとんどは無宗派で独立しているが、いくつかのグループはネットワークを形成している。[ 11 ]繁栄教会は典型的には長老派の政治体制（または統治）と牧師が長老に対して説明責任を負うべきという考えを拒否する。繁栄教会の牧師が組織の最高権威者となるのが一般的である。[ 69 ]サラ・ポスナーやジョー・コナソンなどの批評家は、繁栄の教師が権威主義的な組織を育んでいると主張する。彼らは、指導者が神から授かった権威を主張することで信者の生活を支配しようとしていると主張する。[ 70 ]ジェンキンスは繁栄神学が牧師の高額な報酬を正当化するための道具として使われていると主張する。[ 71 ]

受付

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社会経済分析

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米国では、この運動は中流階級の多くの支持者を集めており[ 55 ] 、通勤都市や都市部で最も人気がある。[ 40 ]スティーブ・ブラウワー、ポール・ギフォード、スーザン・ローズは著書『アメリカの福音の輸出：世界のキリスト教原理主義』の中で、この運動は1970年代に始まった米国における社会自由主義への軽蔑が推進力となったと推測している。 [ 42 ] [G]ロジンは、繁栄の神学はより広範な潮流、特に1950年代と1990年代の米国の経済的楽観主義のために出現したと主張する。バージニア大学のトニー・リンはまた、この教えを、米国は西洋の権利を有するという19世紀の信念である明白な運命[ 40 ]と比較している。マーヴィン・ハリスは、この教義が物質世界に焦点を当てているのは、米国宗教の世俗化の兆候であると主張する。彼はそれを超自然的な力を使ってアメリカンドリームを実現しようとする試みだと考えている。 [ 72 ]

シドニーのヒルソング教会

繁栄の神学は、特に個人的、社会的向上を求める貧しいアメリカ人の間で人気となっている。 [ 55 ]この神学は、黒人教会やヒスパニック系教会で著しい成長を遂げており、移民の間で特に人気がある。[ 40 ]この運動の弁護者は、その民族的多様性を指摘し、さまざまな見解を包含すると主張する。[ 10 ]ケンブリッジ大学のジョエル・ロビンズは、ほとんどの人類学者が、特に南半球の貧困層にとってこの神学が魅力的なのは、安全を約束し、資本主義の説明に役立つからだと指摘している。 サイモン・コールマンは、この教義の修辞と教区民に与える帰属意識に基づく理論を展開した。 スウェーデンのワード・オブ・ライフ教会に関する研究で、彼は、信者が神に与えて、それに対する贈り物（神から直接、または他の教会員を通じて）を待つという複雑な贈り物交換システムの一部であると感じていると指摘した。[ 73 ] オーストラリア最大の教会であるヒルソング教会は、個人の成功を重視する繁栄神学を説いている。マリオン・マドックスは、このメッセージが多くの上昇志向のオーストラリア人を惹きつけていると主張している。[ 74 ] 2018年8月に第30代オーストラリア首相に就任したスコット・モリソンは、繁栄神学を信奉するペンテコステ派のホライゾン教会の信徒である。 [ 75 ] [ 76 ]

1998年のChristianity Today誌のインタビューで、アジア神学大学院のボン・リン・ロは、韓国における繁栄神学の人気の高まりは、強い「シャーマニズムの影響」を反映していると示唆した。ボンは、シャーマンに治療費を支払う伝統と、繁栄神学の施しと祝福に関する契約的教義との類似点を指摘した。アジアの経済問題が韓国における繁栄神学の発展を促したと彼は主張したが、貧困層や困窮者を無視しているとも主張した。インタビューの中で、彼は信仰の刷新やその他の実践を求める声を挙げ、この問題は改善し始めていると述べた。[ 77 ]ソウルの汝矣島純福音教会の牧師、チョ・ヨンギは、キリスト教をシャーマニズム化していると批判されている。この批判は、彼の癒しと悪魔祓いの活動、そして物質的な祝福の約束に集中している。マレーシアのクリスチャン作家、ファ・ユンは、チョーの癒しと悪魔祓いの働きを擁護し、シャーマニズムがまだ根強く残っていた文化において、福音を巧みに文脈化したと主張している。しかし、ファはチョーの地上の祝福の教えが、神の日々の恵みへの信頼を反映しておらず、地上の富に過度に重点を置いていると批判している。[ 78 ]

他の運動との比較

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ボストン大学の歴史家カーター・リンドバーグは、現代の繁栄の神学と中世の免罪符取引との類似点を指摘している。[ 79 ]カルヴァン主義との比較もなされてきたが、ジョン・T・マクニールは、カルヴァン主義が繁栄を選民の指標として推進したという、広く信じられている半ばウェーバー的な考えに異議を唱えている。[ 80 ]コールマンは、20世紀以前の米国のいくつかのキリスト教運動では、聖なる生活様式が繁栄への道であり、神に定められた勤勉が祝福をもたらすと教えられていたと指摘している。[ 27 ]

コールマンは、現代の繁栄の神学はニューソート運動から多くの要素を借用しているのではないかと推測しているが、そのつながりが時々不明瞭であることを認めている。[ 81 ]ジェンキンスは、批評家が繁栄の神学とカーゴカルト現象の間に類似点を見出していることを指摘している。[ 49 ]ジェンキンスは、アフリカの農業コミュニティにおける繁栄の神学の人気を挙げながら、伝統的なアフリカの宗教儀式との類似点も持つと主張する。[ 82 ]南メソジスト大学のJ・マシュー・ウィルソンは、この運動が抑圧された集団の向上に焦点を当てている点で黒人神学に似ているが、集団の政治的変化よりも個人の成功に重点を置いている点で異なると指摘している。[ 83 ]

末日聖徒イエス・キリスト教会（LDS教会）の教義や信条の中には、繁栄神学を彷彿とさせるものがあると指摘する声もある。 [ 84 ]これには、マラキ書3章10節の解釈がLDS会員の間でも見られ、プロテスタントの繁栄神学や、神への従順から物質的な富が得られるという「繁栄のサイクル」を教えるLDSの教材にも見られる。[ 85 ] 2011年の ハーパーズ・マガジンの社説は、これらの類似点が共和党の経済政策の背景にあると主張し、「他のほとんどのプロテスタント教派と比較して、モルモン教は起業家精神の伝統が確立されており、富の追求に対する曖昧さが少ない」と主張した。しかし、同誌は「繁栄の福音の支持者の中にモルモン教徒自身はいない」とも明確に指摘している。[ 84 ]同教会の現上級指導者の一人も、繁栄神学に反対する教えを説いている。[ 86 ]

批判

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参照:社会福音

主流派福音主義は、繁栄の神学を異端として一貫して反対しており[ 40 ]、繁栄のミニストリーは、ペンテコステ派やカリスマ派を含む他のキリスト教グループと頻繁に衝突してきました。[ 42 ]福音派牧師マイケル・キャットなどの批評家は、繁栄の神学は伝統的なキリスト教神学とほとんど共通点がないと主張しています。[ 87 ]リック・ウォーレン[ 10 ] 、ベン・ウィザリントン3世[ 10 ]、ジェリー・ファルウェル[ 88 ]などの著名な福音派指導者はこの運動を厳しく批判し、時には異端であると非難しています。[ 10 ]ウォーレンは、繁栄の神学は金銭の偶像崇拝を助長すると主張し、他の人はイエスの教えは物質的な富に対する軽蔑を示していると主張しています。[ 10 ] R・ケント・ヒューズは『マルコ伝：しもべであり救い主であるイエス』の中で、1世紀のラビの中には物質的な祝福を神の恵みのしるしと捉えていた者もいたと指摘している。彼は、マルコによる福音書10章25節にあるイエスの「金持ちが神の国に入るよりは、らくだが針の穴を通る方がまだ易しい」（欽定訳聖書）という言葉を、そのような考え方に反論する証拠として挙げている。[ 89 ]

この運動の他の批評家たちは、指導者たちの約束を批判し、彼らが約束する「問題からの解放」は無責任だと主張している。[ 42 ] テレビ伝道師は、多額の寄付によって私腹を肥やすことで、視聴者の信仰を悪用しているとしばしば批判されている。[ 90 ]繁栄神学は、使徒たちの貧困を適切に説明していないとして反対されてきた。例えば、一部の神学者は、宣教活動中に多大な苦難を経験したとされる使徒パウロの生涯と著作は、繁栄神学と特に矛盾すると考えている。 [ 91 ] 宗教評論家のキャスリーン・ファルサーニは、ワシントン・ポスト紙の論説記事で、この教義との矛盾を指摘している。「イエスは貧しいまま生まれ、貧しいまま亡くなった。地上での生涯において、彼は霊的な豊かさと健康の重要性について繰り返し語った。物質的な豊かさについて語るときは、たいてい訓戒的な物語の一部であった。」[ 92 ]

神学者のデイビッド・ジョーンズとラッセル・ウッドブリッジは、その著書『健康、富、幸福』の中で、この教義を貧弱な神学であると特徴づけている。 [ 93 ]彼らは、義は獲得できるものではなく、聖書は楽な人生を約束していないと示唆している。[ 94 ]彼らは、それがイエスの福音と矛盾していると主張し、福音の中心となるメッセージはイエスの生、死、そして復活であるべきだと提案している。[ 94 ]ジョーンズとウッドブリッジは、イエスの重要性を極めて重要視し、人間の必要に焦点を当てるためにイエスを軽視しているとして繁栄の福音を批判している。[ 95 ]別の論文で、ジョーンズは、神がアブラハムの子孫を祝福するという約束であるアブラハム契約の繁栄の神学の解釈を批判し、この祝福は精神的なものであり、すべてのキリスト教徒にすでに適用されているはずだと主張している。彼はまた、この教義の支持者たちが贖罪を誤解していると主張し、イエスの死が罪だけでなく貧困も取り除いたという彼らの教えを批判している。彼はこの教えはイエスの生涯の誤解から導き出されたものだと考え、イエスが裕福であったというジョン・アヴァンジーニの教えを誤解だと批判し、[ 96 ]パウロがしばしばキリスト教徒に物質的な所有物を手放すように教えたことを指摘している。彼は与えることを「賞賛に値する」こととして認めているものの、[ 96 ]繁栄神学の動機に疑問を呈し、「代償の法則」[ 96 ]を批判している。これは、キリスト教徒が惜しみなく与えると、神はより多くを与えてくれると教えるものである。ジョーンズはむしろ、イエスの「見返りを期待せずに与えなさい」という教えを引用している。[ 96 ]ジョーンズとウッドブリッジはまた、イエスがマタイによる福音書6章19-20節の「あなたがたは地上に宝を積むな。…むしろ天に宝を積みなさい」（欽定訳聖書）という戒めを引用し、信者たちに霊的な報酬に焦点を当てるよう指示したと指摘している。[ 97 ]ジョーンズは、信仰は物質的な利益を得るための霊的な力として使われるべきではなく、神を無私無欲に受け入れることとして見られるべきだと、教義上の信仰観を批判している。[ 96 ]

米国アッセンブリーズ・オブ・ゴッド教会総会は1980年、積極的告白の教理を批判し[ 98 ] 、聖書における否定的告白（聖書の人物が恐れや疑念を表明している箇所）が肯定的な結果をもたらした例を指摘し、これらの例と繁栄神学が説く肯定的告白に焦点を当てる点を対比させた。総会は、聖書で「告白する」と訳されることが多いギリシャ語の聖書は、文字通り「同じことを話す」という意味であり、肯定的告白と否定的告白の両方を指すと主張している[ 99 ] 。また、この声明は、この教理が神の意志を認識していないことを批判している。神の意志は人間の意志（富への欲望を含む）よりも優先されるべきであり[ 100 ]、キリスト教徒は「神の主権を認識する」べきである[ 98 ] 。さらに、この声明は繁栄神学が祈りの重要性を見落としていることを批判し、祈りは肯定的告白だけでなく、あらゆる願いに用いられるべきだと主張している。[ 101 ]公会議は、キリスト教徒はこの世で苦しみを覚悟すべきであると指摘した。[ 98 ]公会議は、読者に対し、積極的告白について実践的な検証を行うよう促し、この教義は既に豊かな社会にいる人々には訴えかけるが、他の社会では多くのキリスト教徒が貧困に陥ったり投獄されたりしていると主張している。[ 102 ]最後に、この論文は、繁栄神学の支持者が「話す」という意味の2つのギリシャ語を区別している点を批判し、この区別は誤りであり、ギリシャ語本文ではこれらの2つの単語が互換的に使用されていると主張している。[ 102 ] [F]公会議は、繁栄神学が自らの都合を満たすために文脈から外れた聖書の一節を引用し、その結果、積極的告白の教義は聖書の全体的なメッセージと矛盾していると非難した。 [ 103 ]

ナイジェリア・バプテスト連盟の会長は、繁栄神学は聖書の中心的なメッセージ、すなわちイエスの十字架から逸脱した有害な教えであると批判した。[ 104 ]

2015年4月、末日聖徒イエス・キリスト教会の使徒であるダリン・H・オークスは、「繁栄の神学」を信じる人々は富に惑わされていると述べました。彼は続けて、「富や多額の収入を所有していることは天の恵みの証ではなく、それらがないことが天の恵みの証拠ではない」と述べました。彼はまた、マルコによる福音書10章17～24節に登場する若い金持ち、善きサマリア人、そして裏切りに遭ったイスカリオテのユダの金銭に対する態度をイエスがどのように区別したかを引用しました。オークスは説教のこの部分の最後に、「すべての悪の根源は金銭ではなく、金銭への愛である」と強調しました。[ 105 ]

同年、著名な牧師で繁栄の福音の提唱者であるクレフロ・ダラーは、以前のプライベートジェットを6,500万ドルのガルフストリームG650に買い替えるための募金活動を開始した。[ 106 ]ジョン・オリバーは、HBOの週刊シリーズ「ラスト・ウィーク・トゥナイト」の2015年8月16日のエピソードで、 Our Lady of Perpetual Exemptionと呼ばれる独自の免税教会を設立したことを発表し、繁栄の神学を風刺した。長いセグメントで、オリバーは、経済的困窮または個人的な危機にある人々から繰り返し寄付を呼びかけているテレビ伝道師の略奪的行為に焦点を当て、米国の税法の下で教会として免税資格を得るための団体の非常に緩い要件を批判した。オリバーは、教会が集めたお金は最終的には国境なき医師団に寄付すると述べた。[ 107 ]

アントニオ・スパダロとマルセロ・フィゲロアは、イエズス会の機関誌『ラ・チビルタ・カトリカ』で、アメリカ合衆国における繁栄の福音の起源を考察し、それを旧世界では到達不可能な成功と繁栄の機会を提供したアメリカンドリームの縮小版であると述べた。著者らは繁栄の福音をマックス・ウェーバーのプロテスタント倫理と区別し、プロテスタント倫理が繁栄を宗教的動機による緊縮財政と関連づけるのに対し、繁栄の福音は繁栄を個人の信仰の単なる結果と見なしていると指摘した。著者らは繁栄の福音の多くの側面を批判し、特に信者が貧困者に対する同情心を欠く傾向を指摘した。なぜなら、彼らの貧困は彼らが規則に従っていないこと、したがって神に愛されていないことの印と見なされるからである。[ 108 ] [ 109 ]

2019年のドキュメンタリー『アメリカの福音：キリストのみ』は、ベニー・ヒンの甥であるコスティ・ヒンを含む、繁栄の教えと人生が交差した個人の物語を追いながら、繁栄の福音に対する多くの批判的分析を提示している。[ 110 ]

リアリティ番組「プリーチャーズ・オブ・LA」は、繁栄神学を信奉する牧師たちの生活を追う。キャスリーン・ファルサーニはレビューの中で、この番組は「豪邸、アクセサリー、ヘアエクステ、高級車、尊大な態度、おめかし、そして壮大な誇大妄想」といった点で、他のリアリティ番組を模倣しているだけだと評した。[ 111 ]

ジョン・パイパーは「繁栄の福音は誰にもイエスを賛美させるのではなく、人々に繁栄を賛美させるだろう」と述べている。[ 112 ]

擁護者による注目すべき著作

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繁栄の神学を主張する著名な著作には以下のものがある: [ 49 ] [ 10 ] [ 113 ]

  • ヒル、エドワード（2019年）『繁栄するクリスチャン：敬虔な繁栄の10戒律』ペンサコーラ：ベストセラー出版、ISBN 978-1-949535-38-9。
  • リンゼイ、ゴードン（1960年）『神の繁栄へのマスターキー』ダラス：キリスト・フォー・ザ・ネイションズ研究所、ISBN 978-0-89985-001-6。 {{cite book}}:ISBN / 日付の非互換性（ヘルプ）
  • オスティーン、ジョエル（2004年）『最高の人生は今：潜在能力を最大限に発揮するための7つのステップ』ニューヨーク：フェイスワーズ、ISBN 978-0-446-53275-4。
  • ロバーツ、オーラル；モンゴメリー、GH（1966年）『神の成功と繁栄の公式』タルサ：アバンダント・ライフ・パブリケーション、OCLC  4654539。
  • ウィルキンソン、ブルース、コップ、デイビッド（2000年）『ヤベツの祈り：祝福された人生への突破口』コロラドスプリングス、コロラド州：マルトノマ・ブックス。ISBN 978-1-57673-733-0。
  • ジグラー、ジグ（1975年）『頂上で会おう』グレトナ、ルイジアナ州：ペリカン出版ISBN 0-88289-126-X。
  • ジグラー、ジグ（2006年）『Better Than Good: Creating a Life You Can't Wait to Live（邦題：待ちきれない人生の創造）』ナッシュビル：トーマス・ネルソン出版社、ISBN 978-0-7852-8919-7。
  • ジグラー、ジグ、ジグラー、トム (2012). 『Born to Win: Find Your Success Code』 ダラス: SUCCESS Media. ISBN 9780983156512。

参照

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説明ノート

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  1. ^
    この神学には「名指しして主張する」「しゃべって奪う」といった蔑称がつけられてきた。[ 114 ]
  2. ^
    豊かな人生というテーマは、信仰の言葉運動に関わる指導者によって、信仰の結果を集団的に経験する会衆の経験を指すために時々使用されます。[ 115 ]
  3. ^
    バッカーは詐欺罪で投獄された後、繁栄神学を放棄した。[ 116 ]
  4. ^
    オスティーンの教えは、しばしば穏健な繁栄神学として説明される。[ 10 ]
  5. ^
    調査が開始された後、ジョイス・マイヤー・ミニストリーズは自主的に福音派財務説明責任評議会に加盟した。[ 117 ]
  6. ^
    公会議は、新約聖書ではレマとロゴスという言葉が互換的に使用されており、七十人訳聖書の異なる箇所ではヘブライ語の単語が両方の言葉に翻訳されていることを指摘している。[ 118 ]
  7. ^
    繁栄神学はしばしば自由放任主義経済を支持するものと見なされる。[ 71 ]

引用

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  118. ^ アッセンブリーズ・オブ・ゴッド1980年総会、8～9ページ。

一般的な参考文献と引用文献

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さらに読む

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  • ウィキクォートにおける繁栄神学に関する引用
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