樹皮絵

樹皮画は、オーストラリア先住民アボリジニの芸術形態の一つで、樹皮の細片の内側に絵を描くものです。19世紀には、タスマニア州、ビクトリア州、ニューサウスウェールズ州といった南東部諸州（当時の植民地）で樹皮で彩色されたシェルターが発見され、その後はオーストラリア北部でも樹皮で彩色されたシェルターが発見されましたが、現在では、アーネムランド やオーストラリア・トップエンドの他の地域、特に西オーストラリア州のキンバリー地域の一部でのみ、継続的な芸術表現として見られるのが一般的です。

樹皮画は伝統的に（特にヨルング族の間で）教育や儀式の目的で制作され、一時的なものでした。今日では、コレクターや公立の芸術機関から熱烈な人気を博しています。

カンガルーのトーテム的祖先 - 樹皮画、アーネムランド、1915年頃

歴史

木から剥がした乾燥した樹皮に黄土を使って絵を描くのは、古い伝統である。ヨーロッパで最も古い発見は、1800年頃のタスマニアの墓の上にある樹皮のシェルターで、フランス人画家ニコラ・マルタン・プティによって記録された。プティはニコラ・ボーダンとともに1800年から1804年の間にタスマニアを旅した。他の彩色された樹皮のシェルターは後にビクトリア州とニューサウスウェールズ州で発見された。これらは木炭で描かれ、その後、煙で黒くなった樹皮に彩色または傷が付けられた。[ 1 ]現存する最も古い樹皮画は19世紀のもので、その一例として、現在大英博物館が所蔵しているカンガルー狩りを描いた樹皮のエッチングがある。これは英国の探検家ジョン・ハンター・カーがビクトリア州北部のブート近郊で収集したものだ。[ 2 ] 1876年以前に描かれた別の例として、ビクトリア博物館が所蔵している。[ 1 ]

キンバリーとアーネムランドでは、樹皮でできたシェルターに描かれた絵は岩陰のシェルターに描かれたものと似たスタイルで、雨期に人々が長期間シェルターに閉じ込められていたときに若者に語られた様々な物語が描かれていた。[ 1 ]アーネムランド北東部では樹皮でできた棺やベルトに絵が描かれ、ティウィ諸島では樹皮でできた彩色された籠が死の儀式にも使われていた。[ 1 ]

樹皮画の現代的な形は、ヨルング族の芸術家に作品を依頼したことから始まった。1912年、ボールドウィン・スペンサーがガンバランヤ（オエンペリ）に樹皮画を依頼し、すぐに収集家たちは同様の作品をもっと購入したいと思うようになった。[ 1 ]スペンサーは芸術的、美的価値に基づいて絵画を探し、ビクトリア博物館に作品を提供した。これら初期の芸術家の多くは、今では名前が知られていない。[ 3 ] 宣教師たちは、宣教活動の資金を援助するため、また白人オーストラリア人にヨルング族の文化を教育するために、これらの絵画の販売を奨励し始めた。[ 4 ] 1920年代後半からは、ミリンギンビ島のトーマス・セオドア・ウェッブ牧師、1935年からはイールカラのW・チェイセリング牧師がそうであった。[ 1 ]これら両宣教地はメソジスト海外宣教会によって運営されていた。[ 5 ]

海と空(1948)、ムングラウィ・ユヌピング作

1930年代から1950年代にかけて、樹皮画の主な収集家は人類学者と宣教師であり、その中には1922年にグルートで収集したノーマン・ティンダル、W・ロイド・ワーナー、チャールズ・P・マウントフォード、ロナルドとキャサリン・ベルント、WEH・スタンナー、カレル・クプカが含まれていた。[ 1 ]伝道所の監督エドガー・ウェルズは、ウェッブがそうであったように、民衆の芸術に興味を持っていたが、それは売却によって伝道所に収入がもたらされたからだけではなく、先住民の文化をより深く理解する手段でもあった。[ 6 ]

1960年代には絵画の需要が増加し、主にミッションショップで販売されました。[ 1 ] 1963年、イールカラ樹皮請願書がオーストラリア議会 に提出されました。これは、イールカラミッションの芸術家が地元の魚や動物の絵を樹皮に描いた4つの文書で構成されており、[ 7 ] [ 8 ]オーストラリアの法律で先住民オーストラリア人が認められた最初の文書となりました。請願書は、ヨルング族が所有する土地について、連邦政府が民間企業のナバルコ社に採掘権を与えていると主張していました。[ 9 ]当時イールカラミッションの監督官であったウェルズ牧師は、ヨルング族がボーキサイト採掘会社から土地を守ろうとする試みを支援しました。[ 10 ]

1971年、連邦政府は中央集権的なマーケティング会社を設立し、1973年からはオーストラリア評議会のアボリジニ芸術委員会がコミュニティに資金を提供し、コミュニティ・アートセンターの設立と芸術アドバイザーの雇用を促進しました。1970年代以降、マニングリダ、ラミンギニング、キャサリンは樹皮画のマーケティング拠点として発展しました。[ 1 ] 今日、樹皮画のほとんどは美術市場向けに制作されていますが、一部のアーティストは今でも伝統的なデザインを制作しています。[ 11 ]

説明と解釈

ジョージ・W・ブッシュ米大統領は2007年9月、シドニーのオーストラリア国立海洋博物館でイルカラの樹皮画を鑑賞した。

樹皮画は神聖な意匠に基づいており、氏族を識別する抽象的な模様やデザイン（特定の色で描かれたクロスハッチングなど）が描かれ、しばしば永遠のドリームタイムの要素も含まれています。物語の要素は、人物や動物など明らかな場合もありますが、象徴的な場合もあります。観光客には波線と点の連続に見えるものも、実際には創造主の魂の歩みとその途中で起こった出来事を描いた複雑なドリームタイムの物語を物語っているのかもしれません。

入門していない男女は、子供に語られるような「外側」の物語しか描くことができません。入門した男性は、「内側」の物語、つまり限定された知識を描くことができます。したがって、絵画は展覧会に出品されたり、売りに出されたりするかもしれませんが、芸術家は物語を描く権利はあっても、その物語を他人に語る権利はありません。あるいは、絵画の背後にある物語は、入門していない人には語られないようなものかもしれません。[ 4 ]

ハワード・モーフィー[ 4 ]のように、このテーマを長年研究してきた非先住民の人々でさえ、依然として部外者の視点を持ち、類推に頼っています。ヨルング語と文化には、非先住民文化には馴染みのない言葉や概念があり、それがこの芸術形態の理解を困難にしています。以下の説明は、物理的な側面のみを説明しています。

コンポーネント

樹皮画は複数の要素で構成されますが、個々の絵画にすべての要素が含まれているわけではなく、通常は次の順序で描かれます。

  1. 地面
  2. 国境
  3. 境界線
  4. 機能ブロック
  5. 比喩的なデザイン
  6. 幾何学的なデザイン
  7. 氏族のデザイン
  8. クロスハッチング

地面

いずれの場合も、樹皮はまず黄土色の層で覆われており、通常は赤か白ですが、時には黄色や黒の場合もあります。[ 11 ]

境界線、分割線、機能ブロック

縁取りがある場合、通常は黄色です（これはイルカラ族のデザインに由来します）。絵画は、個別の物語、または物語の中の一場面を描いた「フィーチャー・ブロック」と呼ばれるセクションに分かれていることもあります。[ 11 ]

比喩的なデザイン

具象的なデザインは、現実の（あるいは神話上の）物体や存在に似せています。例えば、ポッサムの具象的なデザインは、ポッサムそのものに似せており、ポッサムの抽象的なシンボルとは対照的です。ポッサムの抽象的なシンボルは、その象徴性を知っている人にしか認識できません。市販の樹皮画のほとんどには、伝統的な物語を物語る、認識しやすい具象的なデザインが施されています。[ 12 ]

幾何学的または比喩的なデザイン

幾何学模様は表現上のシンボルであり、その意味は文脈や絵を描いた人によって大きく異なります。同じシンボルでも異なる意味を持つことがあります。例えば、円は文脈に応じて、水場、キャンプ場、マット、キャンプファイヤー、木の実、卵などを表すことがあります。[ 11 ]ヨルング文化は世界を全体論的に捉えており、これらの意味は結局のところそれほど大きくは変わらないかもしれません。モーフィーは円と線の例を挙げ、入門者（未信者）に「カンガルーの水場」を表すと教え、小川が流れ込む水場を描いています。後の儀式で、彼がそれがカンガルーの水場だと知っていると言うと、「あの水場は、老人カンガルーが尻尾を掘る棒として使って、井戸を掘った時にできたものだ」と教えられます。その後、メスのカンガルーに関わる、さらに複雑な物語が語られます。 （詳しい話はモーフィーを参照。[ 4 ]）

氏族のデザイン

絵画の以前の構成要素とは異なり、氏族の意匠は神聖なものであり、当初は公的な絵画には見られませんでしたが、現在では商業絵画で見られることがあります。氏族の意匠は、シンボル、幾何学模様、クロスハッチングの組み合わせで構成されることがあります。例えば、ある氏族のシンボルは、特定の色で塗られた一連の連結したダイヤモンドで構成され、別の氏族のシンボルには「砂糖袋」（野生の蜂蜜）のシンボルが含まれています。ヨルング族の人々は、その意匠から氏族と画家の集団を即座に特定することができ、幾何学模様の象徴性を解釈するための更なる文脈も提供します。

クロスハッチング（rarrk）

クロスハッチング、またはrarrkは、おそらく北東アーネムランドのヨルング族の芸術の最も顕著な特徴の一つである。狭い間隔で並んだ細い平行線が、互いに交差しながら描かれる。伝統的には樹皮や草に施されるが、アーティストたちはこの技法を現代の画材にも用い、ほとんどの場合筆も用いる。[ 13 ] rarrk技法を用いるアーティストは、伝統的な色彩（黒、白、赤黄土、黄黄土に限定）を用い、伝統的なテーマや影響を融合させることが多い。[ 14 ]多くのクンウィンジュク族のアーティストもrarrkを用いており、[ 15 ]ジョン・マウルンジュル[ 16 ]やピーター・マラルワンガ[ 17 ]もその一例である。

ラークのサブスタイルであるX線アートでは、絵画内の動物の内臓の一部が描かれています。 [ 13 ] [ 15 ] [ 11 ]

主題

絵画に描かれているのは、伝統的なドリーミングの物語か地図であることが多い。祖先の物語や歌は、創造の祖先が大地を旅する道筋（ソングライン参照）に言及していることが多いため、両方を描いている場合もある。モーフィーは、特定の祖先の旅路を描きながらも、飛行場が建設された場所も示している絵画の例を挙げている。

地域によるスタイルと形態の違い

西オーストラリア州キンバリー地方の樹皮壁画は、この地域の岩絵と非常によく似ており、主に雨季の雷雨と関連づけられるワンジナという創造神を描いたものです。これらは、放射状の頭飾りをつけた大きな顔で、その他の身体の描写はほとんどありません。[ 1 ]

ノーザンテリトリー北西部のポートキーツ/ウェイドアイの樹皮画は、比喩的なイメージ（東部キンバリーやアーネムランドで見られるもの）と砂漠の芸術様式に関連する幾何学模様を組み合わせています。 [ 1 ]

バサースト島とメルヴィル島のティウィ族は、色鮮やかな斜交縞や点描で、非具象的な模様を描きます。同様の模様は、樹皮で作った籠（トゥンガ）、鉄木で彫られた彫刻、その他葬儀に関連する様々な物質文化の品々にも描かれています。 [ 1 ]

グルートアイランドの作品は特徴的で、黒い背景に人物が描かれており、マカッサルの漁師が使用するプラウと呼ばれる船の表現もよく描かれている。[ 1 ]

オーストラリア国立美術館のアボリジニとトレス海峡諸島民の美術コレクションの元上級学芸員であるウォーリー・カルアナ氏によると、樹皮画のイメージはアーネムランド全体で概ね似ているが、いくつかの違いがあるという。[ 3 ]

  • アーネムランド西部では、岩絵とのつながりにより、芸術家の描画技術に依存した比喩的なイメージが主流となっています。
  • アーネムランド東部では、樹皮画家たちは、氏族の模様を重視した幾何学的な構成のテンプレートを好みます。
  • アーネムランド中央部では、芸術家たちは両方のアプローチを組み合わせる傾向があります。実際、具象的、抽象的、あるいは幾何学的なイメージがあらゆる地域に存在しています。

アーネムランドの中央部と東部のデザインは、ボディペインティングや儀式のデザインと関連しています。[ 1 ]

製造

樹皮アートに最低限必要なものは、絵の具、筆、樹皮、定着剤、そして火です。

材料として選ばれるのは、ユーカリ（Eucalyptus tetradonta ）の樹皮です。樹皮には節やその他の傷がないものを選びます。樹液が出る雨季に切り取るのが最適です。木に水平に2枚、垂直に1枚切り込みを入れ、鋭利な道具を使って丁寧に樹皮を剥ぎ取ります。滑らかな内側の樹皮だけを残し、火にかけます。火で熱した後、樹皮を足で踏み固め、石や丸太で重しをかけて平らに乾燥させます。乾燥したら、絵を描く準備が整います。

赤、黄、黒の土顔料（オーカー）が用いられ、鉄やマンガンの酸化物、白パイプクレイ（炭酸カルシウム）なども用いられます。オーカーはPVA接着剤などの接着剤で固定するか、事前に蘭の球根などの植物の樹液や汁で固定しておくこともあります。

絵が完成すると、樹皮の両端を継ぎ目で留めて平らに保ちます。その上から、伝統的に蘭の液汁と呼ばれる定着剤を塗ります。

著名なアボリジニの樹皮画家

著名な樹皮画家には次のような人々がいます。

参照

参考文献

  1. ^ a b c d e f g h i j k l m nテイラー、ルーク。「アボリジナルの樹皮画」。アボリジナル・アート・オンライン。 2017年11月30日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2024年10月16日閲覧。AIATSISのルーク・テイラー博士によるテキスト。オーストラリア先住民アボリジニ百科事典からの許可を得て転載。
  2. ^ “Bark teaching of a kangaroo hunt” . 2015年10月29日時点のオリジナルよりアーカイブ。2021年12月15日閲覧。
  3. ^ a b Caruana, Wally (2023年8月15日). 「樹皮画の歴史」 . オーストラリア国立博物館. 2024年10月17日閲覧。
  4. ^ a b c dモーフィ、ハワード（1991年）『祖先のつながり：芸術と先住民の知識体系』シカゴ：シカゴ大学出版局。ISBN 9780226538655。
  5. ^モーフィー、ハワード（2005年）「相互改宗？：メソジスト教会とヨルング族、特にイルカラ族について」人文科学研究IX ( 1) ANUプレス：41-53ページ。PDF
  6. ^ 「ミリンジンビの作品とその制作者の子孫を再接続する」ジュネーヴ民族誌博物館。2018年9月5日。2025年6月16日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2025年12月12日閲覧。
  7. ^ロング、ジェレミー（2019年5月15日）「エドガー・アーモンド・ウェルズ」オーストラリア人名辞典。2025年6月15日時点のオリジナルよりアーカイブ。2025年12月12日閲覧。オーストラリア人名辞典、第19巻、2021年に掲載。
  8. ^ 「Yirrkala bark petitions」オーストラリア国立博物館、2023年1月31日。2025年9月8日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2025年12月12日閲覧。
  9. ^ 「1963年のイルカラ樹皮請願書」マグナ・カルタ。
  10. ^ Long, Jeremy (2019年5月15日). 「エドガー・アーモンド・ウェルズ」 .オーストラリア人名辞典. 2025年6月15日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2025年12月12日閲覧。
  11. ^ a b c d e「アボリジニの樹皮画」ウェントワース・ギャラリー、2021年6月2日。 2024年10月17日閲覧。
  12. ^ 「ダイヤモンドペインティングとは？このクールなクラフト入門ガイド」。Floating Styles 。 2021年12月15日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2021年12月15日閲覧。
  13. ^ a b「Rarrkとは何か？」。アボリジニ美術、その歴史、文化、そして発展を探る。2021年7月18日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2022年12月2日閲覧。
  14. ^ 「エドワード・ブリトナーの新作 - ラーク・クロスハッチング」ジャピンカ・アボリジナル・アート・ギャラリー2021年. 2021年7月18日閲覧。
  15. ^ a b「アボリジニの芸術様式」www.aboriginal-art-australia.com . 2021年7月18日閲覧。
  16. ^ "John Mawurndjul" . Maningrida . 2021年7月18日閲覧。
  17. ^ “Peter Marralwanga” .オーストラリア国立博物館. 2021年7月30日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2021年7月18日閲覧。

さらに読む

ウィキメディア・コモンズには、樹皮画に関連するメディアがあります。

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