理由

理性とは、真実を追求することを目的として、新しい情報や既存の情報から有効な結論を導き出すことで、意識的に論理を適用する能力である。[ 1 ]理性は、哲学、宗教、科学、言語、数学といった人間特有の活動と関連しており、通常は人間が持つ際立った能力であると考えられている。[ 2 ] [ 3 ]理性は合理性と呼ばれることもあるが、[ 4 ]後者はよりその応用に関するものである。

推論とは、多かれ少なかれ合理的な思考と認知のプロセスを用いて既存の知識から推論し、新たな知識を生み出すことであり、知性を活用することを伴う。論理学の分野では、人間が形式的な推論を用いて論理的に妥当な議論や真の結論を導き出す方法を研究する。 [ 5 ]推論は、演繹的推論、帰納的推論、帰納的推論といった論理的推論の形式に細分化することができる。

アリストテレスは、論理的かつ論理的な推論（本来の理性）と直観的な推論を区別した。[ 6 ] : VI.7直観による推論過程は、いかに妥当なものであっても、個人的なものや主観的に不明瞭なものへと向かう傾向がある。社会的・政治的な状況によっては、論理的推論と直観的推論が衝突することもあるが、他の状況では、直観と形式的理性は対立するものではなく、補完し合うものと見なされる。例えば、数学では、形式的な証明に至る創造的なプロセス、つまり形式的な推論作業の中でもおそらく最も難しい作業に、直観がしばしば必要となる。

推論は、習慣や直感と同様に、思考をある考えから関連する考えへと移行させる方法の一つです。例えば、推論は、理性的な個人が環境からの感覚情報の意味を理解したり、原因と結果、真実と虚偽、善と悪といった抽象的な二分法を概念化したりする手段です。また、実行的意思決定の一部としての推論は、目標、信念、態度、伝統、制度に関して、自己意識的に変化する能力、ひいては自由と自己決定の能力と密接に結びついています。[ 7 ]

心理学者と認知科学者は、人間がどのように推論するのか、例えばどのような認知プロセスや神経プロセスが関与しているのか、文化的要因が人間の推論にどのような影響を与えるのかを研究し、説明しようと試みてきました。自動推論の分野では、推論が計算的にモデル化されるか否かを研究しています。動物心理学では、人間以外の動物が推論できるかどうかという問題を研究しています。

英語やその他の現代ヨーロッパ言語では、「reason（理由）」やそれに関連する言葉は、常にラテン語や古典ギリシャ語の用語を哲学的な意味で翻訳するために使用されてきた言葉です。

  • 元々のギリシャ語は「λόγος」ロゴスであり、現代英語の「logic」の語源であるが、例えば「スピーチ」や「説明」、あるいは「口座」（扱われたお金の）を意味する言葉でもある。[ 8 ]
  • 哲学用語としての「ロゴス」は、言語学的な意味以外ではラテン語で「ratio（ラティオ）」と翻訳されました。これはもともと哲学の翻訳としてだけでなく、貨幣計算の意味で「ロゴス」の翻訳としても一般的に用いられていました。 [ 9 ]
  • フランス語のraisonはラテン語から直接派生した語であり、英語のreasonの直接の語源となっている。[ 10 ]

フランシス・ベーコン、トーマス・ホッブズ、ジョン・ロックなど、英語で著作を発表した最初期の主要哲学者たちも、ラテン語とフランス語で著作を執筆し、それらの用語をギリシャ語と比較し、「logos」「ratio」「raison 」「reason」を互換的に扱っていた。「reason」という言葉は、「human reason」などの意味で「 rationality 」とかなり重複しており、哲学的文脈における「reason」の形容詞は通常「rational」であり、「reasoned」や「reasonable」ではない。[ 11 ]ホッブズなど一部の哲学者は、 「reasoning」の同義語として 「ratiocination 」という言葉を使用した。

「理由」が抽象名詞として使われるのとは対照的に、理由とは出来事、現象、行動を説明または正当化する考慮のことである。[ 10 ]理由は決定を正当化し、理由は自然現象の説明をサポートし、理由は個人の行動（行為）を説明するために与えられる。

これらの言葉は次のように関連しています。「理性を用いる」、あるいは「推論する」とは、十分な理由を示すことを意味します。例えば、道徳的な決定を評価する際、「道徳とは、少なくとも、自分の行動を理性によって導く努力、つまり、最善の理由がある行動をとることであり、同時に、自分の行動によって影響を受けるすべての人々の利益を平等に（そして公平に）重視することです。」[ 12 ]

哲学史

フランシスコ・デ・ゴヤ、「理性の眠りが怪物を生み出す」（エル・スエニョ・デ・ラ・ラゾンが怪物を生み出す）、c。 1797年

理性が人間に自然における特別な地位を与えるという提唱は、古代ギリシャに始まり、西洋哲学、そして後の西洋科学の決定的な特徴であると論じられてきた。哲学は理性に基づく生き方と形容することができ、理性は古代から哲学の主要な議論の主題の一つであった。理性はしばしば反省的、あるいは「自己修正的」であると言われ、理性批判は哲学において永続的なテーマとなっている。[ 13 ]

古典哲学

多くの古典哲学者にとって、自然は目的論的に理解されていた。つまり、あらゆる種類のものは明確な目的を持ち、その目的は自然秩序に適合しており、自然秩序自体にも目的があると理解されていた。おそらくピタゴラスやヘラクレイトスに始まり、宇宙には理性があるとさえ言われていた。[ 14 ]この説明によれば、理性は人々がたまたま持っている特性ではない。理性は、人々が自然そのものと共有するものであり、人間の心の不滅と思われる部分を宇宙の神聖な秩序と結び付けるものであるため、人間の本性のその他の特性よりも高い地位にあると考えられていた。人間の心または魂(プシュケー) の中で、理性は、気力 (トゥモス) や情熱などの他の部分を統治すべき自然の君主であるとプラトンは説明した。プラトンの弟子であるアリストテレスは、人間を理性的な動物と定義し、理性を人間の本性の特性として強調した。彼は、 人間の最高の幸福（エウダイモニア）とは、一貫して、素晴らしく、完全に理性に従って生きる人生であると述べた。[ 6 ]

この問題に関するアリストテレスとプラトンの議論から導き出される結論は、哲学史上最も論争の的となったものの一つである。[ 15 ]しかし、アリストテレスのような目的論的説明は、一神教や人間の魂の不滅性・神性と整合した形で理性を説明しようとする人々に大きな影響を与えた。例えば、新プラトン主義のプロティノスの説明では、宇宙には一つの魂があり、それがすべての理性の座であり、すべての人々の魂はこの魂の一部であるとされている。プロティノスにとって理性は、物質的なものに形を与えるものであり、人々の魂をその源泉へと戻す光でもある。[ 16 ]

キリスト教とイスラム教の哲学

古典的な理性の見方は初期の教会によって採用されました。[ 17 ]ヒッポのアウグスティヌス、カイサリアのバシレイオス、ニュッサのグレゴリウスなど、初期の教父や教会博士の中で最も偉大な人たちは、キリスト教神学者であると同時に新プラトン主義の哲学者でもあり、人間の理性と、それが創造物、私たち自身、そして神との関係に及ぼす影響についての新プラトン主義的な見方を採用しました。

人間の魂の理性的な側面に関する新プラトン主義的な概念は、中世のイスラム哲学者に広く受け入れられ、イラン哲学において今もなお重要な意味を持ち続けている。[ 15 ]ヨーロッパの知的活動が暗黒時代から再興するにつれ、キリスト教教父の伝統と、アヴェロエスやアヴィセンナといった高名なイスラム学者の影響がスコラ哲学の理性観の発展に貢献し、それがこの概念に対する現代の理解の基礎を築いた。[ 18 ]

古典的な理性の概念を教義の発展に依拠したスコラ学派の中でも、この概念を自然法の中心に据えた聖トマス・アクィナスほど影響力のあった者はいない。この教義において、トマスは、人間には理性があり、理性は神の火花であるため、すべての人間の命はかけがえのないものであり、すべての人間は平等であり、すべての人間は生まれながらに固有の永続的な基本的権利を持っていると結論付けている。[ 19 ]この基盤の上に、後にサラマンカ学派のスペインの神学者たちが人権の概念を構築することになる。

ロジャー・ベーコンやアルバートゥス・マグヌスといった他のスコラ学者は、アルハゼンのようなイスラム学者に倣い、理性を、創造された秩序と、私たちが経験する物理的現実の根底にある構造を解読する人間本来の能力であると強調した。この理性の解釈は、中世盛期の初期の大学における科学的方法の発展に大きく貢献した。[ 20 ]

初期近代哲学における主体中心の理性

近世は、ヨーロッパを起点として、理性の理解における数々の重要な変化によって特徴づけられました。これらの変化の中でも最も重要なものの一つは、人間に対する形而上学的理解の変化でした。科学者や哲学者たちは、世界の目的論的な理解に疑問を抱き始めました。 [ 21 ]自然はもはや人間のように、独自の目的や理性を持つものとして想定されなくなり、人間の性質も、無生物に影響を与えるのと同じ「自然法則」以外の何かに従って機能するとは想定されなくなりました。この新しい理解は、最終的に、宇宙の精神的な理解から派生した 以前の世界観に取って代わりました。

ルネ・デカルト

したがって、17世紀、ルネ・デカルトは人間を「理性的な動物」とみなす伝統的な概念を明確に否定し、人間は自然界の他の「もの」と同様に「考えるもの」に過ぎないと示唆しました。したがって、この理解の外にある知識の根拠は疑わしいものでした。

デカルトは、あらゆる知識の基盤を探求する中で、思考過程における心そのものの 知識を除くすべての知識を疑った。

現時点では、必ずしも真実ではないことは何も認めない。したがって、私はまさに思考する存在に他ならない。それは心であり、知性であり、理解であり、理性であり、それらの意味を以前は知らなかった言葉である。[ 22 ]

これは最終的に認識論的理性、あるいは「主体中心的」理性として知られるようになりました。なぜなら、それは認識する主体に基づいているからです。主体は、世界と自分自身を、研究されるべき対象群として認識し、その研究を通して蓄積された知識を適用することで、それを巧みに掌握します。デカルトは、伝統やその後の多くの思想家たちと決別し、無形の魂を理性や知性といった部分に明確に分割せず、それらを一つの不可分な無形の実体として描写しました。

デカルトの同時代人であるトーマス・ホッブズは、理性を「加減」のより広範な形として、数に限定されないものとして説明した。[ 23 ]この理性の理解は、「計算的」理性と呼ばれることもある。デカルトと同様に、ホッブズも「いかなる言説も、過去あるいは未来の事実についての絶対的な知識に終わることはできない」が、「感覚と記憶」こそが絶対的な知識であると主張した。[ 24 ]

17世紀後半から18世紀にかけて、ジョン・ロックとデイヴィッド・ヒュームはデカルトの思想をさらに発展させました。ヒュームは特に懐疑的な方向に進み、因果関係を推論することは不可能であり、したがって、たとえそうでないように見えても、いかなる知識も推論のみに基づくものではないと主張しました。[ 25 ]

ヒュームは有名な言葉を残している。「情熱と理性の戦いについて語るとき、我々は厳密かつ哲学的に語っているのではない。理性は情熱の奴隷であり、またそうあるべきであり、情熱に仕え従うこと以外のいかなる役割も担うことはできない。」[ 26 ]ヒュームはまた、理性の定義を異端の極限まで推し進め、先人たちとは異なり、人間の理性は、個々の観念を単に思いつくことや、二つの観念を関連付ける判断と質的に異なるものではないと主張した。[ 27 ]そして「理性は、我々の魂にある、驚くべき、そして理解しがたい本能に他ならない。それは我々を特定の観念の列へと導き、それぞれの状況や関係に応じて、観念に特定の性質を与える。」[ 28 ]このことから、動物にも理性は存在するが、人間の理性ほど複雑ではないという結論が導かれた。

18世紀、イマヌエル・カントは、 「超越論的」な自己、すなわち「私」があらゆる経験の必要条件であることを示すことで、ヒュームの誤りを証明しようと試みました。したがって、カントは、そのような自己に基づいて、人間の知識の条件と限界の両方について推論することが実際に可能であると示唆しました。そして、これらの限界が尊重される限り、理性は道徳、正義、美学、知識理論（認識論）、そして理解の媒体となり得るのです。[ 29 ]

実質的理由と形式的理由

このテーマに関する最も影響力のある近代論文のいくつかを著したカントは、理性（ドイツ語：Vernunft）の偉大な功績は、ある種の普遍的な法制定を行うことができる点にあると定義した。したがって、カントは道徳的・実践的、理論的、そして美的推論の基礎を「普遍的」法に基づいて再定式化することができた。

ここで、実践的推論とは、普遍的な規範を自ら立法化したり、自ら統治したりすることであり、理論的推論とは、人間が普遍的な自然法則を仮定する方法である。[ 30 ]

実践理性においては、人々の道徳的自律性あるいは自由は、その理性を適切に行使することによって、与えられた法に従って行動する能力にかかっています。これは、その実質を宗教的理解や解釈、あるいは自然に依存させていた初期の道徳形態とは対照的です。[ 31 ]

カントによれば、自由社会においては、各個人は、その行動が理性によって与えられた原理に従う限り、自らが適切と考える方法で目標を追求することができなければならない。彼は「定言命法」と呼ばれるそのような原理を定式化した。これは、行為が普遍化できる場合にのみ正当化されるというものである。

その格言に従ってのみ行動し、同時にそれが普遍的な法となることを望むことができるのです。[ 32 ]

ヒュームとは対照的に、カントは理性そのもの（ドイツ語：Vernunft）が形而上学的問題、特に道徳の基盤の発見に用いられると主張した。カントは、これらの解決策は彼の「超越論的論理学」によって得られると主張した。超越論的論理学は、通常の論理学とは異なり、アリストテレスのように単に無差別に使える道具ではなく、それ自体が理論科学であり、他のすべての論理学の基礎となるものであった。[ 33 ]

ユルゲン・ハーバーマスによれば、近代において理性の「実質的統一」は崩壊し、「私はいかに生きるべきか」という問いにもはや答えることができなくなった。その代わりに、理性の統一は厳密に形式的、すなわち「手続き的」なものでなければならない。彼は理性を、カントの三つの批判をモデルとした三つの自律的な領域の集合として説明した。

認知的・道具的理性
科学が用いる理性の一種。出来事を観察し、結果を予測・制御し、仮説に基づいて世界に介入するために使用される。
道徳的・実践的理性
道徳的および政治的領域における問題を、普遍化可能な手順（カントの定言命法に類似）に従って審議し議論するために使用するもの
美的理由
芸術作品や文学作品に典型的に見られるもので、それらの実践が体現する世界を見る新しい方法や物事を解釈する方法を包含する。

ハーバーマスにとって、これら三つの領域は専門家の領域であり、したがって哲学者によって「生活世界」と媒介される必要がある。ハーバーマスは、このような理性の図式を描くことで、前近代社会において良き生活に関する問いに答えることができた理性の実質的統一性が、理性の形式化可能な手続きの統一性によって補われることを示そうとした。[ 34 ]

理性の批判

ハマン、ヘルダー、カント、ヘーゲル、キルケゴール、ニーチェ、ハイデガー、フーコー、ローティ、そしてその他多くの哲学者たちが、理性が何を意味するのか、あるいは何を意味するべきかという議論に貢献してきました。キルケゴール、ニーチェ、ローティのように、主観中心的、普遍的、あるいは道具的理性、さらには理性そのものに懐疑的な哲学者もいます。一方、ヘーゲルを含む哲学者たちは、こうした理性が人間生活における間主観性、あるいは「精神」の重要性を曖昧にしていると考え、理性のあるべき姿のモデルを再構築しようと試みています。

フーコーなどの思想家は、現代生活において、そして理性に従って生きるとはどういうことかを理解する上で、軽視されがちだが不可欠な、別の形の理性が存在すると信じている。 [ 13 ]また、理性や合理性は1つだけではなく、複数の理性や合理性のシステムがあり、それらが衝突する可能性がある（その場合、衝突を解決するために訴えることができる超合理的なシステムは存在しない）と主張する人もいる。[ 35 ]

過去数十年にわたり、理性に対するこの批判を「再方向付け」したり、理性の「別の声」や「新しい部門」を認識したりする提案が数多くなされてきた。

例えば、ハーバーマスは、主体中心の理性に対抗して、言語的相互主観性という事実に基づいて、コミュニケーション理性を本質的に協力的な活動とみなすモデルを提唱した。[ 36 ]

ニコラス・コンプリディスは、理性を人間社会における「開かれた状態を開き、それを維持することに貢献する実践の総体」と捉える包括的な見解を提唱し、理性が社会変革に及ぼす可能性に焦点を当てた。[ 37 ]

20世紀のドイツの哲学者マルティン・ハイデッガーの影響を受けた哲学者チャールズ・テイラーは、日常生活で物事を理解する方法に結びついた開示の能力を、理性の新しい「部門」として理性に含めるべきだと提唱した。[ 38 ]

ミシェル・フーコーはエッセイ「啓蒙とは何か？」の中で、カントの理性の「私的」な使用と「公的」な使用の区別に基づいた批判を提唱した。[ 39 ]

個人的な理由
個人が「機械の歯車」である場合、または「社会で果たすべき役割があり、やるべき仕事がある：兵士である、税金を納める、教区を管理する、公務員である」場合に使われる理由
公的な理由
「人が（機械の歯車としてではなく）理性的な存在として推論しているとき、理性的な人類の一員として推論しているとき」に使用される理性。このような状況では、「理性の使用は自由かつ公的でなければならない」

論理と比較した理性

論理や論理的という用語は、理性や合理的という用語と同一視されることもあり、また、論理が最も純粋で理性を定義する形式であると見なされることもある。「論理とは推論、つまり前提から結論に至ることです。…論理を行う際には、推論を明確にし、良い推論と悪い推論を区別しようとします。」[ 40 ]現代経済学では、合理的選択は論理的に一貫した選択と同義であると想定されています。[ 41 ]

しかし、論理は理性の重要な一側面ではあるものの、理性と論理は異なるものと考えることができる。著書『ゲーデル、エッシャー、バッハ』で、ダグラス・ホフスタッターは、この区別を次のように特徴づけている。論理はシステムの内部で行われるが、理性はシステムの外部で、ステップを飛ばす、逆方向に作業する、図を描く、例を見る、システムのルールを変えたらどうなるかを見るなどの方法で行われる。[ 42 ]心理学者のマーク・H・ビッカードとロバート・L・キャンベルは、「合理性を単純に論理性と同一視することはできない」と主張している。彼らは、「論理と論理システムに関する人間の知識は、推論を通じて時間をかけて発展してきた」こと、そして論理システムは「自分より強力な新しい論理システムを構築することはできない」ことを指摘し、そのため推論と合理性には論理システム以上のものが関わってくるはずだとしている。[ 43 ] [ 44 ]心理学者のデイビッド・モシュマンはビックハードとキャンベルを引用して、「合理性のメタ認知的概念」を主張し、人間の理性の発達は「論理的推論やその他の推論に対する意識と制御の増加を伴う」と主張している。[ 44 ] [ 45 ]

理性は思考の一種であり、論理とは適切な推論の形式的な規則や規範の体系を記述しようとする試みである。[ 44 ]理性が機能する規則を明示的に考察し体系的に成文化した最古の西洋の著作は、ギリシャの哲学者アリストテレスの著作、特に『分析論』と『分析論』である。[ 46 ]古代ギリシャ人には言語や理性と区別される論理を表す独立した言葉はなかったが、アリストテレスが新たに造語した「三段論法」（syllogismos）によって、論理は初めて独立した研究分野として明確に特定された。[ 47 ]アリストテレスが「論理的なもの」（ hē logikē ）と述べたとき、彼はより広い意味で合理的思考を指していた。[ 48 ]

因果思考と象徴的思考と比較した理性

ホッブズ、ロック、ヒュームといった哲学者たちが指摘したように、一部の動物は明らかに「連想的思考」、つまり原因と結果を関連付ける能力さえ備えています。犬は一度蹴られた後、その警告サインを認識し、二度と蹴られないようにする方法を学ぶことができますが、これは犬が厳密な意味で理性を持っていることを意味するものではありません。また、人間が経験や習慣に基づいて行動しているとしても、理性を用いているということを意味するものでもありません。[ 28 ]

人間の理性は、二つの概念を関連付ける能力以上のものを必要とする。たとえそれらの二つの概念が、理性的な人間によって原因と結果として説明されるとしても、例えば煙の知覚と火の記憶は関連付けられない。理性が関与するためには、煙と火の関連付けは、例えば原因と結果として説明できるような方法で考え抜かれなければならない。例えばロックの説明では、この比較を三段論法を用いて行うために、理性は第三の観念を精神的に用いることを必要とする。[ 49 ]

より一般的には、チャールズ・サンダース・パースによれば、厳密な意味での理性は、記号、指標、アイコンのシステムを創造し、操作する能力を必要とする。これらの記号は、例えば煙や火と、習慣的にはあっても名目上のつながりしかない。[ 50 ]このような記号と記号のシステムの一例は言語である。

理性と象徴的思考との関連は、哲学者によって様々な形で表現されてきました。トーマス・ホッブズは「記憶の印、すなわち記憶のノート」の創造を「言語」と表現しました。[ 51 ]彼はギリシャ語の「ロゴス」の英語版として「スピーチ」という言葉を用い、言語が伝達される必要がないようにしました。[ 52 ]伝達されると、そのような言語は言語となり、ホッブズはこれらの印、ノート、あるいは記憶を「シグネス」と呼びました。さらに遡ると、アリストテレスは人間だけが理性（ロゴス）を持つという考えの源泉ですが、感覚知覚が持続できる想像力を持つ動物が、推論やヌースに最も近い能力を持っていると述べており、そのような場合に動物が知覚できる区別を説明するために「ロゴス」という言葉をある箇所で使用しています。[ 53 ]

理性、想像力、模倣、そして記憶

理性と想像力は同様の精神過程に依存している。[ 54 ]想像力は人間だけに見られるのではない。アリストテレスは、ファンタジア（想像力：イメージやファンタスマタを保持できるもの）とフロネイン（何らかの意味で判断し理解できる思考のタイプ）は一部の動物にも存在すると主張した。[ 55 ]彼によると、どちらも動物の基本的な知覚能力に関連しており、それは異なる感覚の知覚を集め、普遍性を区別することなく、また熟考やロゴスなしに知覚されるものの秩序を定義する。しかし、これはまだ理性ではない。人間の想像力は異なるからである。

言語の起源について著述したテレンス・ディーコンとマーリン・ドナルドは、理性を言語だけでなく、模倣とも結びつけている。[ 56 ]彼らは、言語を創造する能力は現実の内的モデリングの一部であり、人間に特有であると述べている。その他の結果として、意識、想像力、あるいは空想が生まれる。言語自体に遺伝的素因があるという現代の提唱者には、ノーム・チョムスキーとスティーブン・ピンカーがいる。

もし理性が象徴的思考であり、特に人間に特有なものだとすれば、人間は「アイコン」やイメージとそれが表す現実の事物との区別を明確に意識し続ける特別な能力を持っていることを意味する。マーリン・ドナルドは次のように書いている。[ 57 ] : 172

犬は人間がリアルに演じた喧嘩の「意味」を理解できるかもしれないが、そのメッセージを再構築したり、その表現をその指示対象（実際の喧嘩）と区別したりすることはできない。訓練された類人猿はこの区別ができる。幼い子供は早くからこの区別ができる。そのため、出来事を演じる演技と出来事そのものを、犬は苦労せずに区別できるのだ。

古典的な記述において、この精神的能力に相当する記述は、プラトン哲学におけるエイカシアである。 [ 58 ] : 第5章 これは、知覚が何か他のものの像であるか、何らかの関連はあるものの同一ではないかを認識する能力であり、したがって、人間は夢や記憶、あるいは鏡に映ったものが現実そのものではないと認識することができる。クラインがディアノエティック・エイカシアと呼ぶのは、思考と心的像、すなわち、上で理性を規定するものとして論じた心的シンボル、イコン、シグネス、マークといったものに特に関係するエイカシアである。この観点から理性を説明すると、人間の思考は、目に見えるものを、あたかもそれ自体が私たちの知性的な「思考対象」の像であるかのように理解し、それを「基盤」（古代ギリシャ語でヒュポテース）とみなすという点で特殊である。この思考（ディアノイア）とは、「…広大で散漫な可視世界のジャングルを、より『正確な』複数のノエータに依存させることにある活動」である。[ 58 ] : 122

マーリン・ドナルドと、プラトンやアリストテレスといったソクラテスの著述家たちは、模倣や表現と訳される「ミメーシス」の重要性を強調している。ドナルドは次のように書いている。[ 57 ] : 169

模倣は特にサルや類人猿に見られます [...しかし...] 模倣は、意図的な表現の発明を伴うという点で、模倣や擬態とは根本的に異なります.... 模倣は外部とのコミュニケーションに完全に結びついているわけではありません。

ミメーシス（模倣）は、現在では学術的な議論で再び注目を集めている概念であり、特にプラトンの著作において顕著である。アリストテレスにおいては、主に『詩学』において論じられている。マイケル・デイヴィスは同著における人間論について次のように述べている。 [ 59 ]

人間の行動の特徴は、私たちが何を行うかを選択する際、あたかもそれを外部から観察しているかのように、自分自身で行動を想像することである。意図とは、想像された行動、つまり外部のものを内面化したものに過ぎない。したがって、すべての行動は行動の模倣であり、詩的なのだ… [ 60 ]

ドナルドは、プラトン（そして特に『記憶と想起について』のアリストテレス）と同様に、人間が自らの精神世界を自発的に探求し始めるという特異性を強調している。古代ギリシャ語の「アナムネーシス」は通常「想起」と訳され、「ムネーメ」すなわち「記憶」と対義語とされる。一部の動物にも共通する記憶[ 61 ]は、過去に何が起こったかという意識だけでなく、過去に何かが起こったという意識、言い換えれば一種のエイカシア[ 58 ]を必要とする。109 「…しかし、人間以外に思い出すことのできるものは何もない。」[ 62 ]想起とは、かつて知っていた何かを探し出し、再び取り戻そうとする意図的な努力である。クラインは、「何かを忘れたことに気づくことは、思い出し始めることを意味する」と書いている。[ 58 ] : 112 ドナルドは同じことをオートキューイングと呼び、次のように説明しています。[ 57 ] : 173 [ 63 ]「模倣行為は、内部の自己生成された手がかりに基づいて再現可能です。これにより、外部の手がかりの助けを借りずに、模倣表象を自発的に思い出すことができます。これはおそらく表象的思考の最も初期の形態です。」

ファンタジー作家で言語学者のJ・R・R・トールキンは、有名な論文「妖精物語について」の中で、「ファンタジー」と「魔法」という言葉は、「人間の根源的な欲求の満足」だけでなく、「言語と精神の起源」にも関連していると書いています。

論理的推論方法と議論

哲学と様々な推論の一分野として論理学があります。哲学における伝統的な主要な区分は、演繹的推論と帰納的推論です。形式論理学は演繹の科学と説明されてきました。[ 64 ]帰納的推論の研究は、一般的に非形式論理学または批判的思考と呼ばれる分野の中で行われています。

演繹的推論

演繹とは、述べられた前提から必然的に結論が導かれる推論の一形態です。演繹とは、演繹的推論のプロセスによって到達される結論の名称でもあります。演繹的推論の典型的な例として、次のような 三段論法が挙げられます。

前提1 全ての人間は死ぬ。
前提2 ソクラテスは人間です。
結論 ソクラテスは死ぬ運命にある。

この議論の推論は演繹的に有効です。なぜなら、両方の前提が真実でありながら結論が偽であるということはあり得ないからです。

帰納的推論

帰納法は、以前の観察や経験に基づいて、観察されていないオブジェクトまたはタイプに関する特性や関係を生成したり、繰り返される現象パターンの限定的な観察に基づいて一般的なステートメントや法則を定式化したりする推論の形式です。

帰納的推論は演繹的推論とは対照的に、最も強力な帰納的推論の場合でも、前提の真偽が結論の真偽を保証するわけではない。むしろ、帰納的議論の結論はある程度の確率をもって導かれる。この理由からも、帰納的議論の結論は、前提にすでに含まれている情報よりも多くの情報を含んでいる。したがって、この推論方法は拡張的である。

帰納的推論の典型的な例は、経験主義者のデイヴィッド・ヒュームによるものです。

前提 今まで、太陽は毎朝東から昇ってきました。
結論 明日も太陽は東から昇ります。

類推的推論

類推的推論は、特定のものから特定のものへと導く帰納的推論の一種である。事例に基づく推論、特に法的推論においてよく用いられる。[ 65 ]次に例を挙げる。

前提1 ソクラテスは人間であり、死すべき存在です。
前提2 プラトンは人間です。
結論 プラトンは死ぬ運命にある。

類推的推論は、単一の例から得られる帰納的推論よりも弱い形態です。帰納的推論では、通常、特定の事例から一般的な事例へと推論するために多数の事例が用いられるためです。[ 66 ]類推的推論はしばしば誤った結論を導きます。例えば、

前提1 ソクラテスは人間であり、男性です。
前提2 エイダ・ラブレスは人間です。
結論 エイダ・ラブレスは男性です。

帰納的推論

アブダクション的推論、つまり最善の説明を求める議論は、不完全な観察セットから始めて、可能性のある説明を進めるため、演繹的または帰納的カテゴリのいずれにも当てはまらない推論形式です。アブダクション的議論における結論は、その前提から確実に導かれるわけではなく、観察されていない何かに関係します。アブダクションを他の形式の推論と区別する点は、主観的な判断によって、または代替の説明を偽造しようとすることによって、または多かれ少なかれ議論の余地のある一連の仮定を与えられた場合に、好ましい結論の蓋然性を実証することによって、ある結論を他の結論よりも優先しようとする試みです。たとえば、患者が特定の症状を示す場合、さまざまな原因が考えられますが、これらのうちの 1 つがより可能性が高いとして他の結論よりも優先されます。

誤った推論

議論における誤った推論は、誤謬推論と呼ばれます。議論における誤った推論は、形式的誤謬または非形式的誤謬のいずれかによって生じます。

形式的誤謬は、議論の形式、あるいは構造に問題がある場合に発生します。「形式的」という言葉は、議論の形式との関連性を指しています。形式的誤謬を含む議論は常に無効です。

非形式的誤謬とは、議論の形式や構造ではなく、 内容の問題によって生じる推論の誤りです。

不合理な決定と行動

雇用主または公的機関の行為に関する法律において、善意に基づいて行える行為の範囲を超える決定または行為は、「不合理」と表現されることがあります。この用語の使用は、英国法におけるショート対プール・コーポレーション（1926年）、アソシエイテッド・プロビンシャル・ピクチャー・ハウス社対ウェンズベリー・コーポレーション（1947年）、ブラガンザ対BPシッピング・リミテッド（2015年）の判例で検討されています。[ 67 ]

理性に関して提起された伝統的な問題

哲学はしばしば、理性的な理解の追求と特徴づけられ、人間の推論能力を一般的に用いられるよりも厳密かつ献身的に適用することを伴う。哲学者たちは長年、理性に関する二つの根本的な問いについて議論してきた。それは本質的には、推論そのものを人間の営みとして考察すること、あるいは哲学することについて哲学することである。一つ目の問いは、知識と真理を得る上で、他の方法よりも理性が持つ能力に信頼を置くことができるかどうかという問いである。二つ目の問いは、理性に導かれる人生、つまり理性に導かれることを目指す人生は、他の人生観と比較して、 より大きな幸福をもたらすことが期待できるかどうかという問いである。

理性と真実、そして「第一原理」

古代以来、哲学的議論（プラトン主義とアリストテレス主義の対立と見なされることもある）において、真理を確証する理性の役割に関する疑問が常につきまとってきた。人々は論理、演繹、帰納を用いて、自分が真実だと思う結論に達する。アリストテレスによれば、このようにして得られた結論は、感覚知覚のみよりも確実であると考えられる。[ 68 ]一方、もしそのような理性的な結論が、もともと感覚知覚という基盤の上に成り立っているだけならば、我々の最も論理的な結論でさえも、それがより良くしようと努めるまさにその誤りやすい知覚の上に成り立っているため、確実であるとは言えない。[ 69 ]

ここから、真の結論を導き出そうとする者にとって、どのような種類の第一原理、すなわち推論の出発点が利用可能かという疑問が生じます。ギリシャ語で「第一原理」は「 archai」（出発点）[ 70 ]であり、それらを知覚する能力は、アリストテレス[ 71 ]やプラトン[ 72 ]において、認識や意識に近い意味を持つ「nous」と呼ばれることがあります。[ 73 ]

経験主義（アリストテレス[ 74 ]と関連付けられることもあるが、より正確にはジョン・ロックやデイヴィッド・ヒュームといったイギリスの哲学者、そしてデモクリトスといった古代の哲学者と関連付けられる）は、感覚的印象こそが推論と真理への到達を試みるための唯一の出発点であると主張する。このアプローチは常に、絶対的な知識は到達不可能であるという物議を醸す結論に至る。観念論（プラトンとその学派と関連付けられる）は、「より高次の」現実が存在し、その中で特定の人々は感覚だけに頼ることなく真理を直接発見することができ、したがってこの高次の現実こそが真理の第一の源泉であると主張する。

プラトン、アリストテレス、アル＝ファーラビー、アヴィセンナ、アヴェロエス、マイモニデス、トマス・アクィナス、ヘーゲルといった哲学者たちは 、理性は固定され、かつ発見可能でなければならないと主張した。それは弁証法、分析、あるいは研究によってなされるのかもしれない。トマス・アクィナスやエティエンヌ・ジルソンといった宗教哲学者たちは、理性と啓示は両立するということを示そうとした。ヘーゲルによれば、「…哲学が歴史の考察に持ち込む唯一の思想は、理性の単純な概念である。すなわち、理性は世界の主権者であり、したがって世界の歴史は我々に合理的な過程を提示する、というものである。」[ 75 ]

17世紀の合理主義者たち以来、理性はしばしば主観的な能力、あるいはむしろ概念を形成するための独力（純粋理性）であると解釈されてきた。デカルト、スピノザ、ライプニッツにとって、これは数学と関連していた。カントは、純粋理性が経験の条件となる概念（時間と空間）を形成できることを示そうとした。カントは、理性が経験においていかなる役割も果たさないことを否定したヒュームに対抗してこの主張を展開した。

理性 vs 感情や情熱

プラトンとアリストテレス以降、西洋文学では、理性が情熱や欲求を訓練する機能であるとよく扱われた。対照的に、ストア哲学は、ほとんどの感情は単に誤った判断であると主張した。[ 76 ] [ 77 ]ストア派によると、唯一の善は美徳であり、唯一の悪は悪徳であるため、悪徳以外を悪いと判断する感情（恐怖や苦悩など）や、美徳以外を良いと判断する感情（貪欲など）は、単に誤った判断であり、捨て去るべきであった（ただし、親切心などの真の判断に基づく肯定的な感情は受け入れられた）。[ 76 ] [ 77 ] [ 78 ]啓蒙時代初期の理性批判以降、欲求についてはほとんど議論されず、情熱と混同された。一部の啓蒙主義派はストア派に倣い、理性は情熱を規制するのではなくそれに対抗すべきだと主張したが、ロマン派などは「自分の心に従え」という格言にあるように情熱が理性に取って代わると信じた。

理性は冷たく、「神秘と曖昧さの敵」[ 79 ]であり、情熱の奴隷、あるいは審判者とみなされてきた。これは特にデイヴィッド・ヒュームの著作において顕著である。より近年では、フロイトは次のように記している。「心の他の機能の活動は快楽原則を修正することはできても、無効化することはできないようだ。そして、快楽原則がいつ、どのようにして克服される可能性があるのか​​という問題は、理論的に最も重要な問題であり、未だに答えが出ていない。」[ 80 ]

欲求の対象が論理のみによって要求されていると主張する推論を合理化といいます。

ルソーは第二講話において、理性と政治生活は自然ではなく、人類にとって有害で​​ある可能性があると初めて提唱した。[ 81 ]彼は、人類にとって自然であるものについて、実際に何が言えるのかを問うた。理性と市民社会以外に、「人間の体質に最も適したもの」は何だろうか？ ルソーは人間の本性に「理性に先行する二つの原理」を見出していた。第一に、私たちは自身の幸福に強い関心を抱いている。第二に、私たちは感覚を持つ存在、特に私たち自身のような存在の苦しみや死に反対する。[ 82 ]この二つの情熱は、私たちが達成できる以上の欲望へと私たちを導く。私たちは互いに、そして権威と服従の関係に依存するようになる。これは事実上、人類を奴隷状態に陥れる。ルソーは、自然は人間を健康に運命づけていないと、ほとんどあえて主張しているとも述べている。リチャード・ヴェルクリーによれば、「ルソーは、社会契約という政治的立法や『エミール』における道徳教育など、合理的な自己矯正のための特定の計画を概説している。しかし、ルソーは、そのような矯正は、社会的、知的に堕落した人類という、本質的に不満足な状態の改善に過ぎないと理解していた。」

ルソーが提起したこのジレンマは、カントが理性を善悪の創造の自由として正当化する新しい方法へとつながった。したがって、これらは自然や神のせいではない。カント以降のドイツ観念論、そしてニーチェ、ベルクソン、フッサール、シェーラー、ハイデガーといった後代の主要人物たちは、様々な形で、理性の形而上学的な要求や衝動から生じる問題に悩み続けている。[ 83 ]ルソーとこれら後代の作家たちは、芸術や政治にも大きな影響を与えた。ニコス・カザンザキスなど多くの作家は情熱を称揚し、理性を軽蔑している。政治において近代ナショナリズムは、合理主義的コスモポリタニズムが人間を自然の状態からますます遠ざけているというルソーの主張に由来している。 [ 84 ]

アントニオ・ダマシオは『デカルトの誤謬』の中で、「ソマティック・マーカー仮説」を提示し、感情が行動と意思決定を導くと主張しています。ダマシオは、これらのソマティック・マーカー（総称して「直感」と呼ばれる）は「直感的なシグナル」であり、私たちの意思決定プロセスを特定の方法で導き、それは理性だけでは解決できないと主張しています。さらにダマシオは、理性が機能するためには感情的な入力が必要であると主張しています。

理性対信仰または伝統

宗教的伝統は数多く存在し、その中には明確に信仰主義的なものもあれば、様々な程度の合理主義を主張するものもあります。世俗的な批評家は、すべての宗教的信者を非合理だと非難することがあります。彼らは、そのような信者は特定の主題（宗教的教義、道徳的タブーなど）に関するある種の推論を無視したり、抑圧したり、禁じたりする罪を犯していると主張しています。 [ 85 ]古典的な一神教などの神学や宗教は、一般的に非合理性を認めていませんが、知恵、法、真実の潜在的に競合する源泉として、信仰と伝統と理性の間にはしばしば衝突や緊張があると認識されています。[ 73 ] [ 86 ]

宗教の信者は、信仰と理性は調和できる、あるいは重複しない異なる領域を持っている、あるいは批評家も同様の非合理主義に陥っているなどと主張して反論することがあります。

和解
哲学者アルヴィン・プランティンガは、古典的有神論は（とりわけ）宇宙がなぜ理解可能であり、なぜ理性がそれをうまく把握できるのかを説明しているため、理性と古典的有神論の間には実際の矛盾はないと主張している。 [ 87 ]
重複しない教権
進化生物学者のスティーブン・ジェイ・グールドは、理性と宗教的信仰はそれぞれがそれぞれの領域（あるいは「教導権」）において権威を持っているため、必ずしも衝突する必要はないと主張している。[ 88 ]もしそうであれば、理性は権威を持つ問題に取り組むことができ、他の知識源や意見は重要な問題について権威を持つことができる。[ 89 ]
トゥ・クオクエ
哲学者のアラスデア・マッキンタイアとチャールズ・テイラーは、世俗的リベラリズムの支持者である伝統宗教の批評家たちも、主題についてのある種の推論を無視したり、抑圧したり、禁じたりする罪を犯していると主張している。[ 90 ]同様に、ポール・フェイヤラベンドなどの科学哲学者は、科学者が支配的なパラダイムに反する証拠を無視したり抑圧したりすることがあると主張している。
統一
神学者ヨゼフ・ラッツィンガー（後のベネディクト16世）は、ヨハネによる福音書1章 の「初めに言葉（ロゴス）ありき」と訳される箇所を引用し、「キリスト教は自らをロゴスの宗教、理性に従う宗教と理解してきた」と主張した。このように、彼はキリスト教信仰は「真に合理的なものすべてに開かれている」ものであり、西洋啓蒙主義の合理性は「キリスト教に起源を持つ」と述べた。[ 91 ]

一部の評論家は、西洋文明は「無根拠な」理性と「啓示された」真理への信仰との間の緊張の限界を真摯に試すことによってほぼ定義できると主張している。比喩的に言えば、それぞれアテネとエルサレムである。[ 92 ]レオ・シュトラウスは、ギリシャ合理主義とアブラハムの啓示との間の緊張の影響下にあるすべての地域、そしてイスラム教の地を含む「大西洋」について語った。彼は特にイスラム哲学者アル＝ファラビーの影響を受けていた。東洋哲学がこれらの重要な緊張にどの程度関与してきたかを考える上で、シュトラウスは、ダルマ（道）とタオ（道）が自然（ギリシャ語でピュシス）と同等であるかどうかを検討するのが最善だと考えた。シュトラウスによれば、哲学の始まりは「自然の発見または発明」であり、「哲学以前の自然の同等物」は「『慣習』や『道』といった概念」によって提供されたが、これらは実際にはあらゆる時代と場所において普遍的であるように思われる。自然または諸性質という哲学的概念は、アルカイ（知識の第一原理）を理解する方法として、一方では推論と他方では伝統や信仰との間に独特の緊張を生み出した。[ 73 ]

特定の研究分野における推論

心理学と認知科学

推論に関する科学的研究は、心理学と認知科学の分野で行われています。心理学者は、様々な状況において人々が合理的思考を行うことができるかどうかを判断しようと試みます。

人がどの程度論理的に推論を行っているかを評価することは、その人がどの程度合理的であるか、あるいは合理的に行動しているかを判断するプロジェクトです。これは、推論心理学および推論の認知科学における重要な研究課題です。合理性は、しばしば理論的な側面と実践的な側面に分けられます。

人間の推論に関する行動実験

実験認知心理学者は推論行動を研究する。そのような研究は、例えば、知能テストやIQテストなどの推論のテストで人々がどのような成績を収めるか、または人々の推論が論理によって設定された理想とどの程度一致しているか（例えば、ワソンテストを参照）に焦点を当てることがある。[ 93 ]実験は、人々が「もしAならばBである」のような条件文からどのように推論を行うか、また「AあるいはそうでなければB」のような選択肢についてどのように推論を行うかを調べる。[ 94 ]実験は、人々が「AはBの左側にある」や「AはBの後にある」のような空間的および時間的関係について、また「すべてのAはBである」のような定量化された主張について有効な推論を行うことができるかどうかをテストする。[ 95 ]実験は、人々が事実上の状況、仮説上の可能性、確率、反事実的な状況についてどのように推論を行うかを調べる。[ 96 ]

子どもの推論能力の発達に関する研究

発達心理学者は、出生から成人期までの推論能力の発達を研究します。ピアジェの認知発達理論は、推論能力の発達に関する最初の包括的な理論でした。その後、新ピアジェ派の認知発達理論を含む、いくつかの代替理論が提唱されました。[ 97 ]

推論の神経科学

脳の生物学的機能は、神経生理学者、認知神経科学者、神経心理学者によって研究されています。これには、正常に機能する脳だけでなく、損傷を受けた脳やその他の異常のある脳の構造と機能に関する研究も含まれます。推論に関する研究に加えて、臨床心理士や心理療法士などの心理学者は、人々の推論習慣が役に立たない場合に、その習慣を変える研究を行っています。[ 98 ]

コンピュータサイエンス

自動推論

人工知能とコンピュータサイエンスの分野では、科学者は、プログラミング言語の形式的な意味論を証明する自動定理や、ソフトウェアエンジニアリングの形式的な仕様など、さまざまなアプリケーションで自動推論を研究し、使用しています。

メタ推論

メタ推論とは、推論についての推論です。コンピュータサイエンスにおいて、システムは自身の動作について推論する際にメタ推論を行います。[ 99 ]これには、リフレクション、つまり自身の構造と動作を観察し修正する能力を 備えたプログラミング言語が必要です。

理性の進化

ダン・スパーバーは、グループでの推論がより効果的であり、進化上の適応を促進すると考えています。

種は、世界についてより優れた推論能力、予測能力、そして理解能力を獲得することで、大きな恩恵を受ける可能性がある。フランスの社会科学者であり認知科学者でもあるダン・スペルバーとユーゴ・メルシエは、これらの恩恵とは別に、他の力が理性の進化を促してきた可能性があると主張する。彼らは、人間にとって推論を効果的に行うことは非常に困難であり、個人が自身の信念を疑うことは難しい（確証バイアス）ことを指摘する。推論は集団で行われる場合に最も効果的であり、これは科学のようなプロジェクトの成功によって実証されている。彼らは、個人淘汰だけでなく集団淘汰の圧力も働いていると示唆している。効果的な推論の方法を見出した集団は、その構成員全員が利益を得て、適応度を高めるだろう。これはまた、スペルバーによれば、人間が単独で効果的に推論するように最適化されていない理由を説明するのにも役立つ可能性がある。スペルバーとメルシエの推論に関する議論理論は、推論は真実の探求よりも議論に勝つことに関係していると主張している。[ 100 ]

政治哲学と倫理における理性

アリストテレスは、理性（言語を含む）を人間の本性の一部であるとよく述べており、それゆえに人間にとって「政治的に」生きることが最善であり、それは小さな都市国家（ギリシャ語でポリス）程度の規模と形態を持つ共同体の中で生きることを意味する。例えば、

したがって、人間は、蜂や他の群れで暮らす動物よりも、政治的な [ politikon =ポリスの] 動物 [ zōion ] であるのは明らかです。というのも、自然は、何一つ無駄にせず、人間は、理性的な言語 [ logos ] を持つ唯一の動物だからです。もちろん、声は、何が苦痛で何が快いのかを示すのに役立ちます。他の動物にも声が見られるのは、彼らの本性が、何が苦痛で何が快いのかを感知し、それを互いに表現できる点に達しているからです。しかし、言語 [ logos ] は、何が有益で何が有害か、また、何が正義で何が不正義かを明らかにするのに役立ちます。善悪、正義と不正義などの知覚を持つことは、他の動物とは対照的に、人間の特殊性だからです。そして、これらの共同体が家や都市（ポリス）を形成するのです。…つまり、生まれながらにして、そのような共同体への欲求は誰にでもあるのですが、最初に共同体を設立した者こそが、非常に大きな善をもたらす責任を負うのです。人間は完成された状態ではあらゆる動物の中で最も優れているように、法と正義から切り離された状態では最悪の存在です。なぜなら、不正は武器を備えているときに最も対処しにくくなるからです。人間が持つ武器は、本来、分別と美徳を伴うものですが、それを逆の用途に転用することは容易に想像できます。したがって、人間に美徳が欠けているなら、彼は最も不道徳で野蛮な存在であり、性や食物に関しては最悪です。しかし、正義は政治的なもの（ポリスと関係があります）です。なぜなら、正義とは政治共同体の秩序であり、正義とは何が正しいかを見分けることだからです。[ 101 ] : I.2, 1253a

人間の本性がこのように固定されているならば、どのようなタイプの共同体が人々にとって常に最善であるかを定義できる。この議論はそれ以来、あらゆる政治的、倫理的、道徳的思考において中心的な議論であり続け、特にルソーの『第二談話』、そして『進化論』以降、論争を巻き起こしてきた。アリストテレスはすでに、ポリスは常に存在していたわけではなく、人間自身によって発明または発展させられなければならなかったという認識を持っていた。家が最初に生まれ、最初の村や都市はその延長線上に過ぎず、最初の都市はまるで王が父親のような役割を果たし、家族のように運営されていた。[ 101 ] : I.2, 1252b15

男女の友情は、自然[ kata phusin ] に従って優勢であるように思われる。というのは、人間は本質的に [ tēi phusei ] 、政治的 [ politikon ] というよりもむしろ夫婦であるからである。というのも、家庭 [ oikos ] はポリスよりも優先され、より必要であり、動物においては子供を作ることがより一般的 [ koinoteron ] であるからである。他の動物においては、共同体 [ koinōnia ] はそれ以上には及ばないが、人々は子供を作るためだけでなく、生活のためのもののためにも共に暮らす[ sumoikousin ] のである。なぜなら、最初から機能 [ erga ] は男女で分担されており、異なっているからである。こうして彼らは互いに補い合い、共通の [ eis to koinon ] の中に自らのものを盛り込むのである。こうした理由から、この種の友情には実用性と快楽の両方が見出されるように思われるのである。[ 6 ] : VIII.12

ルソーは、その第二説教で、この伝統的な説明は事実を逆転させていると主張するという衝撃的な一歩を踏み出しました。つまり、理性、言語、合理的に組織されたコミュニティはすべて、ある種の協力の習慣が特定の種類の問題を解決するために発見されたという事実の結果として長い期間をかけて発展してきただけであり、そのような協力がより重要になると、人々はますます複雑な協力を展開せざるを得なくなり、それはしばしば互いから身を守るためだけであった、というものです。

言い換えれば、ルソーによれば、理性、言語、そして合理的な共同体は、人間や神による意識的な決定や計画によって生じたものでも、また、既存の人間の性質によって生じたものでもない。したがって、現代人のように合理的に組織された共同体で共に暮らすことは、類人猿としての人間の本来の状態と比較して、多くの負の側面を伴う発展であると彼は主張した。この理論において人間特有のものがあるとすれば、それは人間の柔軟性と適応性である。人間の独特な特徴が動物起源であるというこの見解は、後にチャールズ・ダーウィンの進化論によって支持された。

理性の起源に関する二つの対立する理論は、政治思想と倫理思想に深く関連しています。なぜなら、アリストテレス理論によれば、共存のための最良の方法は歴史的状況とは無関係に存在するからです。ルソーによれば、理性、言語、そして政治は、今日に至るまでの特定の出来事の流れを鑑みると、単に最良の選択肢であるだけでなく、良いものであるかどうかさえ疑わしいとされています。人間の本性は固定されたものではなく、柔軟であるというルソーの理論は、しばしば（例えばカール・マルクスによって）従来考えられていたよりも幅広い共存のあり方を示唆していると解釈されています。

しかし、ルソーの最初の影響は、フランス革命とロシア革命の両方を含む、伝統的な政治に対する血みどろの革命を促したのに対し、コミュニティの最良の形態に関する彼自身の結論は、ジュネーブなどの都市国家や田舎暮らしを支持する、非常に古典的なものだったようです。

参照

  • 議論 – 説得したり結論の真実性を決定しようとする試み
  • 議論理論 – 論理学と修辞学の学問分野
  • 常識 – 日常的な事柄における健全な実際的判断
  • 確証バイアス – 既存の態度を確証するバイアス
  • 同調性 – 意見や行動を集団の規範に合わせる
  • 批判的思考 – 事実を分析して判断を下す
  • 論理と合理性 – 哲学における基本概念
  • 思考の概要– 思考や考えの多くの種類、推論の種類、思考の側面、関連分野などを識別するトピックツリー
  • 人間の知能の概要- 人間の知能の特徴、能力、モデル、研究分野などを示すトピックツリー
  • 伝達（心理学）

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  69. ^アリストテレス。形而上学（古代ギリシャ語）。1009b。ποῖα οὖν τούτων ἀληθῆ ἢ ψευδῆ, ἄδηλον: οὐθὲν γὰρ μᾶλλον τάδε ἢ τάδε ἀληθῆ、ἀλλ᾽ ὁμοίως。 διὸ Δημόκριτός γέ φησιν ἤτοι οὐθὲν εἶναι ἀληθὲς ἢ ἡμῖν γ᾽ ἄδηλον。 [したがって、これらの印象のどれが真実であるか虚偽であるかは不明です。なぜなら、ある種類が他の種類よりも真実であるということはありませんが、同様に真実だからです。したがってデモクリトスは、真実は存在しないか、我々が真実を発見することはできないかのどちらかだと言う。]
  70. ^アリストテレス『形而上学』（古代ギリシャ語）983a。ἐπεὶ δὲ φανερὸν ὅτι τῶν ἐξ ἀρχῆς αἰτίων δεῖ λαβεῖν ἐπιστήμην (τότε γὰρ εἰδέναι φαμὲν ἕκαστον, ὅταν τὴν πρώτην αἰτίαν οἰώμεθα γνωρίζειν ) [明らかです私たちは主な原因についての知識を獲得しなければならない、というのは、その主な原因を理解していると考えるときこそ、私たちはそれぞれの特定のことを知っていると主張するからである。]
  71. ^アリストテレス。ニコマコス倫理学(古代ギリシャ語)。1139b。ἀμφοτέρων δὴ τῶν νοητικῶν μορίων ἀλήθεια τὸ ἔργον。 καθ᾽ ἃς οὖν μάλιστα ἕξεις ἀληθεύσει ἑκάτερον, αὗται ἀρεταὶ ἀμφοῖν [真理の達成は、魂の両方の知的部分の機能となります。したがって、彼らのそれぞれの美徳は、真理に到達するのに最も適した性質である。]
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  74. ^しかし、アリストテレスの経験主義には確かに疑問が残る。例えば、前述の『形而上学』 1009bでは、彼は知識は不可能かもしれないと考える人々を批判している。その理由は、「彼らは感覚知覚を通して与えられた印象は必然的に真実であると主張する。なぜなら、エンペドクレスとデモクリトス、そして事実上すべての人々が、このような見解にとらわれているのは、まさにこのためである」からである。
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