儀式魔術

儀式用の衣装をまとった儀式魔術師アレイスター・クロウリー。 1912年頃。彼の著書『魔術』（第4巻）第2部の扉絵として出版された。

儀式魔術（マジック、リチュアルマジック、ハイマジック、ラーンドマジックとも呼ばれる）^{[ 1 ]}は、多種多様な魔術の儀式を包含する。含まれる術式は、儀式と、実践者を助けるための数多くの必須アクセサリーを特徴とする。儀式魔術の延長と見なすことができ、ほとんどの場合、同義である。黄金の夜明け団によって普及された儀式魔術は、ヘルメス的カバラ、エノク魔術、セレマ、そして様々なグリモワールの魔術といった哲学・オカルト思想の流派を参考にしている。儀式魔術はヘルメス主義と西洋秘教の一部である。

同義語のmagickは、ルネサンス時代に使われていた「magic」の古風な綴り^{[ 2 ]}であり、アレイスター・クロウリーによってオカルト魔術と舞台魔術を区別するために復活した。彼はオカルト魔術を「意志に従って変化を引き起こす科学と芸術」^{[ 3 ]}と定義し、通常の意志行為だけでなく儀式魔術も含まれるとした。クロウリーは「いかなる物体に対しても、その物体が本来持つ能力の範囲内で変化を引き起こすことは理論的に可能である」と記した^{[ a ]} 。ジョン・シモンズとケネス・グラントは、この選好に、より深いオカルト的な意味を見出している^{[ b ] 。}

クロウリーは、魔術は人間が真の自己理解に達し、真の意志に従って行動するための不可欠な方法であり、それは「自由意志と運命」の和解であると見なしていました。^{[ 4 ]}クロウリーはこのプロセスを『魔術』第4巻で説明しています。^{[ c ]}

定義と一般的な目的

「マジック（magick）」という用語は、初期近代英語の「魔法（magic）」の綴りで、1651年にハインリヒ・コルネリウス・アグリッパの『オカルト哲学について（De Occulta Philosophia）』（オカルト哲学三書、あるいは『魔術について（Of Magick）』）に用いられた。アレイスター・クロウリーは、自身の実践と儀式を「幻想（illusion）」と区別するためにこの綴りを選び、その後、彼の教えの要素を取り入れた人々によって再び普及した。クロウリーは「魔術（magick）」を「意志に従って変化を引き起こす科学と芸術」と定義した。^{[ 5 ] [ 6 ]}

カバラと生命の樹

生命の樹は、様々な神秘的な概念を分類し、体系化するために用いられるツールです。最も単純なレベルでは、セフィロト（単数形は「セフィラ」）と呼ばれる10個の球体、あるいは放射体で構成され、それらは22本の道によって繋がれています。セフィロトは惑星で、道はヘブライ文字で表され、ヘブライ文字は四大元素、七大惑星、そして十二星座によってさらに細分化されています。西洋魔術の伝統において、生命の樹は一種の概念整理箱として用いられています。それぞれのセフィラと道には、神々、タロットカード、占星術の惑星と星座、元素など、様々な概念が割り当てられています。

クロウリーは生命の樹についての深い理解が魔術師にとって不可欠であると考えました。

生命の樹は暗記しなければなりません。前後左右、そして逆さままで、隅々まで理解しなければなりません。それはあなたの思考のあらゆる場面で自動的に背景となるべきです。あなたの前に現れるすべてのものを、その正しい枝に掛け続けなければなりません。^{[ 7 ]}

ヨガと同様、生命の樹を学ぶことは魔法というより、むしろ自身の精神世界を描き出す方法と言えるでしょう。そのため、達人は生命の樹を用いて、アストラル・トラベルの目的地を決定したり、どのような目的でどの神々を召喚するかを選択したりすることができます。また、生命の樹は精神的な旅のモデルを構築する上で重要な役割を果たします。達人はマルクト（日常の物質界）から出発し、ケテル（万物との一体性の圏）へと至ります。

コンポーネント

光の体

光体は、時に「アストラル体」^{[ d ]}あるいは「微細体」^{[ e ]}とも呼ばれ、人体の「準物質的」^{[ 8 ]}側面であり、純粋に物質的でも純粋に霊的でもない。多くの哲学者によって提唱され、様々な秘教、オカルト、神秘主義の教えに基づいて解釈されてきた。この体には、他に栄光体^{[ 9 ]}、霊体、光体^{[ 10 ]} 、光体、アウゴエイデス（「輝く」）、アストロエイデス（「星のような」あるいは「恒星体」）、天体^{[ 11 ]などと呼ばれることもある。}

クロウリーは、光の体を意味するギリシャ語の「アウゴエイデス」に言及し、それを各人間に関連する「聖なる守護天使の知識と会話」と結び付けました。 ^{[ 12 ] [ 13 ]}彼は、光の体は想像力を使って構築されなければならず、その後、活性化され、訓練され、訓練されなければならないと強調しました。^{[ 14 ]}アスプレム（2017）によると：

想像の中で「光の体」を創造する実践は、身体イメージシステムに基づいており、その3つの様相（知覚的、概念的、感情的）すべてにわたる変化を伴う可能性があります。理想的な身体（身体イメージモデル）が生成され、新しい概念構造がそれに付加されます（例えば、複数の分離可能な身体の教義）。一方、畏敬の念、尊厳、恐怖反応などの感情的な愛着は、アストラル儀式の実行と、シンボルや魔法の武器のシミュレーションによる「アストラルの危険」からの保護を通じて培われます。^{[ 14 ]}

グリモア

このお守りのデザインは、ブラック・プレット・グリモアから来ています。

グリモワールとは魔法の教科書であり、通常、護符やお守りなどの魔法の物体の作成方法、魔法の呪文、おまじない、占いの実行方法、天使、精霊、神、悪魔などの超自然的存在の召喚または発動の方法などが書かれています。^{[ 15 ]}多くの場合、グリモワール自体に魔力が込められていると考えられていますが、多くの文化では、グリモワールではない他の聖典（聖書など）にも、本質的に超自然的な特性があると信じられてきました。グリモワールに記載されている唯一の内容は、呪文、儀式、魔法の道具の準備、材料とその魔法の対応の一覧に関する情報です。このように、魔法に関するすべての本はグリモワールと考えることができますが、すべての魔法の本がグリモワールであるとは限りません。^{[ 16 ]}

グリモワールという用語はもともとヨーロッパの用語であり、歴史を通じて多くのヨーロッパ人、特に儀式魔術師や狡猾な人々がグリモワールを使用してきましたが、歴史家オーウェン・デイヴィスは、ジャマイカからスマトラ島に至るまで、世界中で同様の書物が見つかると指摘しました。^{[ 17 ]}彼はまた、この意味で、世界初のグリモワールはヨーロッパと古代近東で作成されたとも指摘しました。^{[ 18 ]}

魔法の公式

古典的な魔法の言葉

魔法の呪文、あるいは「力の言葉」とは、特定の超自然的な効果を持つと信じられている言葉です。 ^{[ 19 ]}これらの言葉の意味は、他の話し言葉や書き言葉では伝えることが難しい原理や理解の程度を具体的に示しています。これは、非常に抽象的な情報を、言葉やフレーズという媒体を通して簡潔に伝える手段です。

これらの単語は、それ自体には本質的な意味を持たないことが多い。しかし、分解してみると、それぞれの文字は、その公式が用いられる体系に見られる普遍的な概念を指し示している可能性がある。さらに、特定の文字をグループ化することで、それらを用いる精神体系にとって価値があると考えられる意味のある順序（例えば、精神的階層、歴史学的データ、心理的段階など）を示すことができる。

魔術師は、その意味の段階について長期にわたる瞑想を通してのみ、術式の効力を理解し、活用できるようになります。術者がこれらの意味を内在化することで、術式を最大限に活用できるようになります。

魔法の記録

魔術記録とは、魔術的な出来事、経験、アイデア、そして魔術師が追加するのに適していると考えるその他の情報を含む、日誌やその他の記録源です。このような記録には様々な目的があります。例えば、特定の手順の有効性を検証するための証拠を記録すること（アレイスター・クロウリーが魔術の実践に適用すべきだと主張した科学的手法に基づく）、あるいはデータが魔術師の生涯を超えて伝播することを保証することなどです。このプロセスの利点は様々ですが、通常は、魔術師がそのような本質的にプライベートな情報を開示することに抵抗のない個人や仲間による将来の分析や更なる教育が含まれます。

クロウリーはこの実践の重要性を強く主張した。彼は『E書』の中でこう記している。「すべての実験は、その実施中、あるいは直後に詳細に記録されるべきである。…記録は科学的であればあるほど良い。しかし、感情も状況の一部として記録されるべきである。記録は誠実かつ注意深く書かれるべきである。そうすれば、実践を重ねるごとに、理想に近づくことがわかるだろう。」^{[ 20 ]}クロウリーが記録に含めるべき項目として提案しているのは、実験者の心身の状態、時間と場所、そして天候を含む環境条件である。

魔法の武器

儀式魔術の実践には、特定の儀式、あるいは一連の儀式に必要となる、この目的のために特別に作られた、あるいは聖別された魔法の武器と呼ばれる道具がしばしば必要となる。これらは魔術師の心理的要素や形而上学的概念を象徴的に表現したものである場合がある。

アレイスター・クロウリーは『魔術』（第 4 巻）第 2 部（魔術）で、必要な道具として、地面に描かれ神の名前が刻まれた魔法陣、祭壇、杖、杯、剣、金貨を挙げており、それぞれ魔術師の真の意志、理解、理性、存在の低次の部分を表している。祭壇には、魔術師の願望を表し、意図にアイテムを捧げるための油の小瓶も置かれている。魔術師は、意図を純粋に保つための鞭、短剣、鎖に囲まれている。オイルランプ、呪文の書、鐘が必要であり、王冠、ローブ、ラメンを着用する必要がある。王冠は神性を、ローブは沈黙を、ラメンは仕事を宣言する。呪文の書は魔術の記録であり、カルマである。東には、最終的にすべてが燃え尽きる魔法の火がある。 ^{[ 21 ]}

テクニック

クロウリーによれば、儀式魔術の目的はただ一つ、「ミクロコスモスとマクロコスモスの統合」を通して神との合一を達成することである。^{[ 22 ]}このプロセスは非常に困難なため、自己（すなわち光の体）を発達させたり、ワークのための理想的な環境（例えば、邪魔されずに儀式を行える場所へのアクセス）を作り出すために魔術を用いることも容認されている。魔術には多くの種類があるが、クロウリーが推奨する儀式のカテゴリーは以下の通りである。

• 追放— 不要な力の除去。「したがって、魔術師は浄化に関して最大​​限の注意を払わなければならない。第一に自分自身、第二に道具、そして第三に作業場所である。」 ^{[ 21 ]}
• 召喚（Invocation）では、魔術師は召喚された神と同一視します。3つの方法があります。
  1. 献身—「愛と服従によって、自分自身の無関係な（そして幻想的な）部分をすべて放棄または抑制することによって、神との同一性が達成される。」 ^{[ 21 ]}
  2. 呼び出し—「自分自身の望ましい部分に特別な注意を払うことによってアイデンティティが達成される。最初の方法は否定的であるため、肯定的である。」^{[ 21 ]}（例：神の形態の仮定）
  3. 演劇—「共感によって同一性を獲得する。普通の人にとって、演劇や小説の主題に完全に没頭することは非常に難しい。しかし、それができる人にとって、この方法は間違いなく最善である。」 ^{[ 21 ]}（例えば、多くのイニシエーションやグノーシスのミサ）
• 召喚— 霊的存在を魔術師の体内にではなく、魔術師の前に連れ出すこと（例：ゴエティア）
• 聖体礼儀は「ありふれたものを神聖なものに変え、それを消費すること」である。 ^{[ 21 ]}
• 奉献—「一つの目的のために物事を積極的に捧げること。」 ^{[ 21 ]}
• 占い-トートタロットや情報収集に使用されるその他のツールの使用など

神名の振動

魔術の儀式では、バイブレーションと呼ばれる発声技法が一般的に用いられます。^{[ 23 ]}これはクロウリーにとって魔術修行の基本的な側面であり、彼は『書 O』の中でそれを記述しています。^{[ 24 ]}同書によると、バイブレーションは一連の身体的なステップで構成されます。まず、立った姿勢から始め、鼻から息を吸い込みながら、息とともに神の名が入り込むのを想像します。次に、その息が全身を巡るのを想像します。次に、左足を前に踏み出し、両腕を伸ばして体を前に投げ出します。そして、名を口に出すと、その名が勢いよく噴き出すのを想像します。最後に、直立姿勢を取り、右手の人差し指を唇に当てます。クロウリーは『書 O』の中で、この技法の成功は身体的な疲労によって示され、「修行者自身だけがそれを知覚しますが、それはまるで万の雷鳴が集うかのように、神の名が激しく轟くのを聞いた時です。そして、その偉大な声は、まるで自分からではなく、宇宙から発せられたかのように聞こえるはずです」と述べています。^{[ 25 ]}

追放

追放の儀式の目的は、魔術の作用を妨げる可能性のある力を排除することであり、重要な行事や儀式の開始時に行われることが多い（ただし、それ自体のために行われることもある）。効果範囲は魔法陣や部屋などである。魔術の一般理論では、様々な力が存在し、それらは古典的な元素（風、土、火、水）、惑星、黄道十二宮、そしてアストラル界の隣接空間によって表されると提唱されている。追放の儀式は数多く存在するが、そのほとんどは「スタールビー」と「五芒星の小追放儀式」という2つの最も一般的な儀式のバリエーションである。

クロウリーは『魔術』第4巻（第13章） で追放について次のように説明しています。

[...] 五芒星の追放儀式では、悪魔たちを追い払うだけでなく、儀式に没頭している間、大天使とその軍勢にサークルの守護者として行動するよう呼びかけます。より精巧な儀式では、すべてを名前で追放するのが一般的です。各エレメント、各惑星、各サイン、そして場合によってはセフィロトそのものまでもが、私たちが呼び起こそうとしていたものも含めて、すべて取り除かれます。なぜなら、自然界に存在する力は常に不純だからです。しかし、このプロセスは長くて面倒なので、実際の作業には全く適していません。通常は、全体を追放し、呼び出された守護者の助けに頼るだけで十分です。[...] 「五芒星の追放儀式」を使用するのが最適です。^{[ 26 ]}

彼はさらにこう述べている。

この儀式を単なる霊を呼び起こしたり追い払ったりする手段とみなす者は、それを持つに値しない。正しく理解すれば、それは金属の薬であり、賢者の石である。^{[ 27 ]}

精製

浄化は追放とテーマは似ていますが、真剣な霊的作業のために自己と自身の神殿を準備する、より厳格なプロセスです。クロウリーは、古代の魔術師たちが、特別な食事、断食、禁欲、身体を細心の注意を払って清潔に保つこと、そして複雑な一連の祈りを執り行うといった、困難なプログラムを通して自らを浄化していたと述べています。^{[ 26 ]}彼はさらに、魔術師は意志によって自己を浄化できるため、もはや浄化にはそのような行為は必要ないと述べています。具体的には、魔術師は大いなる作業を妨げる可能性のあるあらゆる影響から心身を浄化するために努力します。

肝心なのは、あらゆる機会を捉えて、利用可能なあらゆる力を攻撃目標に投入することである。その力が（いかなる判断基準から見ても）どのようなものであるかは問題ではない。それが全体目的の達成に適切な役割を果たす限りにおいてである。[…] 我々は常に自らを省察し、あらゆる行動が真に唯一の目的に奉仕するものであることを確信しなければならない。^{[ 26 ]}

クロウリーは、主要な儀式の前に沐浴や衣服を着るといった象徴的な儀式を推奨した。「沐浴は、一つの思考に無関係なものや敵対するものをすべて取り除くことを意味します。衣服を着ることは、同じ行為の肯定的な側面です。それは、その一つの思考に適した心構えを身につけることです。」^{[ 26 ]}

奉献

奉献もまた、同様に重要な魔術的行為である。これは本質的に、通常は儀式用の器具や空間を特定の目的に捧げることである。『魔術』第4巻（第13章）で、クロウリーは次のように記している。

ここで問題となっている儀式は、状況を要約し、適切な力を呼び起こすことによって、特定の配置をその目的に捧げるべきである。それぞれの物体は、その本来の奉献の誓いに縛られていることをよく忘れてはならない。例えば、金星に聖別されたパンタクルは、火星の儀式には使用できない。^{[ 26 ]}

呼び出し

ソロモン王の魔法陣と魔法三角形の例

祈祷とは、特定の神や精霊を呼び寄せ、あるいは同一視することです。クロウリーはこの分野で成功するための二つの鍵について記しています。それは「祈りに燃えよ」^{[ 28 ]}と「頻繁に祈祷する」ことです。クロウリーにとって最も重要な祈祷、あるいはあらゆる魔術行為は、聖なる守護天使、あるいは「秘密の自己」への祈祷であり、それによって熟練者は自身の真の意志を知ることができます。

クロウリーは祈祷の経験について次のように説明しています。

心は自己意識を失うまで高揚させられなければならない。魔術師は、彼の中にあり、彼から発する力によって盲目的に導かれなければならない。それは、彼が通常の意識状態において「私」と呼ぶものとは全く異なる力である。詩人、恋人、芸術家が創造的な狂乱の中で自己から解き放たれるように、魔術師もまたそうでなければならない。^{[ 28 ]}

クロウリー（『魔術』第4巻）は、3つの主要な祈祷のカテゴリーについて論じているが、「本質的には、これら3つの方法は1つである。いずれの場合も、魔術師は祈祷する神と自分を同一視する。」^{[ 29 ]}

• 献身— 「愛と服従によって、自分自身の無関係な（そして幻想的な）部分をすべて放棄または抑制することによって、神との同一性が達成される。」
• 呼びかける— 「自分自身の望ましい部分に特別な注意を払うことによってアイデンティティが達成される」
• 演劇— 「共感によって同一性を獲得する。普通の人にとって、演劇や小説の主題に完全に没頭することは非常に難しい。しかし、それができる人にとって、この方法は間違いなく最善である。」

魔術師が用いることのできるもう一つの祈祷技法は、神形の仮定と呼ばれるもので、「あらゆる神の象徴的な形をとった自分を集中的に想像することで、その神が表す観念と自分を同一視することができるはずである。」^{[ 30 ]}一般的な方法としては、特定の神の典型的な姿勢に体を配置し、神のイメージが体と一致するか包み込むように想像し、適切な神の名前を「振動」させる実践を伴う。

喚起

クロウリーが説明しているように、祈願と喚起には明確な違いがあります。

「invoke（召喚する）」とは「呼び込む」ことであり、「evoke（喚起する）」とは「呼び出す」ことである。これが魔術の二つの分野の本質的な違いである。invoke（召喚）では、マクロコスモスが意識に溢れ出る。evocation（喚起）では、魔術師がマクロコスモスとなり、ミクロコスモスを創造する。円の中に神を召喚する。三角形の中に精霊を召喚する。^{[ 29 ]}

一般的に、召喚術は主に二つの目的で用いられます。一つは情報収集、もう一つは霊や悪魔の協力や服従を得ることです。クロウリーは、最も効果的な召喚術はゴエティア（下記参照）の魔導書にあると信じていました。この魔導書は、魔術師に72体の冥府の霊を安全に召喚し、操る方法を説いています。しかし、天使、神々、そして惑星、元素、黄道十二宮に関連するその他の知性体を呼び出すことも同様に可能です。

呼び込むことを伴った invocation とは異なり、evocation は、最も一般的には「芸術の三角形」と呼ばれるものへの呼び出しを伴います。

聖体拝領

ユーカリストという言葉は、もともと感謝を意味するギリシャ語に由来します。しかし、魔術においては特別な意味を持ちます。それは、日常の物（通常は食べ物や飲み物）を神聖な聖餐へと変容させ、それを摂取することです。その目的は、食べ物や飲み物に、通常は様々な神々に体現された特定の性質を吹き込み、熟練者が摂取することでそれらの性質を摂取できるようにすることです。クロウリーは、聖餐の儀式を定期的に実践する過程を次のように説明しています。

魔術師は神に満たされ、神に養われ、神に陶酔する。少しずつ、彼の肉体は神の内なる清めによって浄化され、日々、彼の死すべき肉体は地上の要素を脱ぎ捨て、真に聖霊の神殿となる。日々、物質は霊に、人間は神に置き換えられ、最終的に変化は完了する。そして、彼の名は肉に顕れた神となる。^{[ 31 ]}

魔術の正典には、聖餐の儀式が数多く存在します。中でも最もよく知られているのは、「フェニックスのミサ」と「グノーシスのミサ」です。フェニックスのミサは個人向けに考案された儀式で、「光のケーキ」（聖体となるパンの一種）をラー（太陽）に捧げ、もう1つのケーキに自身の血（ペリカンが自分の胸を切って子に与えるという神話を想起させる、実在の血、あるいは象徴的な血）を注ぎ、「恩寵なし、罪悪なし、これが法なり。汝の欲するままにせよ！」と唱えながらそれを飲み干します。グノーシスのミサは、司祭と女司祭を含むチームが参加する、非常に人気のある公開儀式です（ただし、個人的に行うこともできます）。この儀式は、神秘的な旅を体現するものであり、神秘的な結婚、そして光のケーキとワインの杯の摂取（「聖体拝領」と呼ばれるプロセス）で最高潮に達します。その後、聖体拝領者一人ひとりは「私の中に神々に属していない部分は一つもありません！」と宣言します。

占い

ジョン・ウィリアム・ウォーターハウスの『水晶玉』（1902年）には、水晶玉、頭蓋骨、杖、儀式魔術の本が描かれています。

占いの術は、一般的に、達人の大業を導く情報を得るために用いられます。その根底にある理論は、（占い師の心の内外に）知性体が存在し、記号言語を用いて一定の範囲内で正確な情報を提供できるというものです。通常、魔術における占いは、未来の出来事を予測することに重点を置く占いとは異なります。むしろ、占いは、魔術師が洞察力を得てより良い判断を下すのに役立つ、物事の性質や状態に関する情報を発見することに重点が置かれる傾向があります。

世界には文字通り何百もの異なる占術が存在します。しかし、西洋のオカルト実践では、占星術（天体の影響を計算する）、ビブリオマンシー（ 『法の書』や『易経』などの書物からランダムに文章を読み解く）、トート・タロット（それぞれに象徴的な意味を持つ78枚のカードが、通常は意味のあるパターンで並べられている）、ジオマンシー（紙や地面にランダムに印を付け、16のパターンの組み合わせを生み出す方法）などが主に用いられます。

魔術においては、占いは不完全であるという考えは広く受け入れられている。クロウリーは次のように記している。「占いの最終的な価値を見積もるには、その過程自体に内在する数多くの誤りの源泉以上のものを考慮しなければならない。判断は、提示された事実が正当化する以上のことは何もできない。当然のことながら、ほとんどの場合、何らかの重要な要素が見落とされていないことを確認することは不可能である。[…] 神託が全知であると想定してはならない。」^{[ 32 ]}

歴史

ルネサンスの魔法

大プリニウスの博物誌（1582年）の木版画

この用語は16世紀ルネサンス魔術に由来し、中世およびルネサンス期の様々な魔導書やヨハネス・ハルトリープの魔導書集などに記された実践を指す。ゲオルク・ピクトルはこの用語をゴエティアと同義語として用いている。

ジェームズ・サンフォードは、1569年にハインリヒ・コルネリウス・アグリッパの著書『不確実性と科学の消滅について』を翻訳し、その中で「儀式魔術の要素は、地霊術とテウルギーである」と述べている。アグリッパにとって、儀式魔術は自然魔術とは対立する概念であった。占星術、錬金術、そして今日私たちが自然科学と呼ぶ植物学といった分野を含む自然魔術には疑念を抱きつつも、それでもなお「自然哲学の最高峰」として受け入れる用意があった。一方、降霊術や魔術を含むあらゆる種類の精霊との交信を含む儀式魔術は、神への不敬虔な不服従として全面的に非難された。^{[ 33 ]}

『魔術師』（1801年）の著者フランシス・バレットの肖像

フランシス・バレット

儀式魔術に関する様々な情報源の中で、18世紀後半のイギリス人フランシス・バレットは、自らを化学、形而上学、自然オカルト哲学の研究者と称していた。^{[ 34 ]}バレットはオカルト術への関心を復活させることに熱心に取り組み、『The Magus』という魔術の教科書を出版した。『The Magus』では、ハーブや石の自然魔術、磁気、護符魔術、錬金術、数秘術、エレメンツ、そして歴史上の有名な達人の伝記などが扱われていた。それは編集本であり、^{[ 35 ]}ほぼ完全にコルネリウス・アグリッパの『オカルト哲学三書』、アグリッパに帰せられる『オカルト哲学第四書』、そしてロバート・ターナーによる1655年のアバノのペテロの『ヘプタメロン』の翻訳から抜粋して構成されている。バレットは修正を加え、綴りと構文を現代風にアレンジした。小説家エドワード・ブルワー＝リットンに影響を与えた可能性もあるが、エリファス・レヴィに影響を与えるまでは、ほとんど注目されなかった。

エリファス・レヴィ

エリファス・レヴィ

エリファス・レヴィ（1810–1875）は、友人ブルワー＝リットンと共に魔術に関する論文を執筆することを思いついた。この論文は1855年に『高等魔術の教義と儀式』（Dogme et Rituel de la Haute Magie）という題名で出版され、アーサー・エドワード・ウェイトによって『超越的魔術、その教義と儀式』（Transcendental Magic, its Doctrine and Ritual）として英訳された。

1861年、彼は続編『大いなる神秘への鍵』を出版した。レヴィの魔術関連作品としては、1862年の『物語とイメージ』、1865年の『霊の科学』などがある。1868年には『大いなる秘密、あるいは解き明かされたオカルティズム』を執筆したが、これは死後の1898年に出版された。

レヴィの魔術は、特に彼の死後、大きな成功を収めた。1850年代から大西洋の両側で心霊術が人気を博していたことが、彼の成功に貢献した。彼の魔術の教えは、やや曖昧ではあっても、あからさまな狂信とは無縁だった。彼には売るものはなく、古代あるいは架空の秘密結社の入会者を装うこともなかった。彼はタロットカードを自身の魔術体系に取り入れたため、タロットは西洋の魔術師にとって重要な道具となっている。彼は黄金の夜明け団、そして後のアレイスター・クロウリーの魔術に深い影響を与え、この影響を通じて、レヴィは20世紀魔術復興の重要創始者の一人として記憶されている。

黄金の夜明け団

サミュエル・リデル・マクレガー・マザーズ（1854年 - 1918年）は、エジプトの衣装を着て、黄金の夜明け団の儀式の中でイシスの儀式を行っています。

黄金の夜明け団（1888年設立）は、19世紀後半から20世紀初頭にかけて、オカルト、形而上学、超常現象の研究と実践に専念した秘密結社でした。魔術結社として知られる黄金の夜明け団は、イギリスで活動し、神術と霊的発達に焦点を当てた実践を行っていました。ウィッカ[36]やセレマなど、現代の伝統の中心となっている多くの儀式や魔術の概念は、黄金の夜明け団に触発され^たものであり、 20世紀の西洋オカルティズムに最も大きな影響を与えた団体の一つとなりました。^{[ f ] [ g ]}

創設者の3人、ウィリアム・ロバート・ウッドマン、ウィリアム・ウィン・ウェストコット、サミュエル・リデル・マザーズはフリーメイソンでした。ウェストコットは黄金の夜明け団設立の原動力となったようです。

「黄金の夜明け団」は三つの教団の最初のものでしたが、三つの教団すべてをまとめて「黄金の夜明け団」と呼ぶこともよくあります。第一教団は、ヘルメス学カバラに基づく秘教哲学と、四大元素の学習と認識を通じた自己啓発、そして占星術、タロット占い、風水学の基礎を教えました。第二教団、あるいは内なる教団である「ロゼ・ルベエ・アウレアエ・クルシス」は、水晶占い、アストラル・トラベル、錬金術などの魔術を教えました。

アレイスター・クロウリー、1925年頃

アレイスター・クロウリー

イギリスの作家でオカルティストのアレイスター・クロウリー（1875–1947）は、テウルギー（高等魔術）とゴエティア（低等魔術）を含む魔術の実践と理論について著述しました。『法の書』と『幻視と声』の中で、アラム語の魔術式アブラカダブラはアブラハダブラに変更され、彼はこれをホルスの永劫の新しい式と呼びました。彼はまた、「マギの真の科学をあらゆる偽物から区別するため」に、魔法を古風な「magick（マジック）」と綴ったことでも有名です。^{[ 37 ]}また、「ゴエティアの精霊は人間の脳の一部である」と述べています。^{[ 38 ]}

彼の著書『魔術』（ABA書、第4巻）は、魔術に関する長大な論文であり、ヨーガ、ヘルメス主義、中世の魔導書、エリファス・レヴィやヘレナ・ブラヴァツキーといった作家による現代魔術理論、そして彼自身の独自の貢献など、多くの資料を統合した独自の西洋オカルト実践体系を提示している。本書は、「神秘主義」、「魔術（初等理論）」、「魔術の理論と実践」、「ΘΕΛΗΜΑ（神々の春分点）」の4部構成である。また、多くの儀式や解説論文を掲載した多数の付録も収録されている。

ディオン・フォーチュン

1860年のフォーチュンの故郷ランドゥドノのイラスト

ディオン・フォーチュン（1890–1946）は、ウェールズ出身のオカルティスト、儀式魔術師、小説家、作家でした。彼女は内なる光の友愛会（Fraternity of the Inner Light）の共同創設者で、このオカルト団体は、アセンデッド・マスターと呼ばれる霊的存在から教えられたと主張する哲学を推進していました。多作な作家でもあった彼女は、自身のオカルト思想に関する多数の論文や書籍を執筆し、7冊の小説も執筆しました。そのうちのいくつかはオカルト的なテーマを扱っています。

フォーチュンは儀式魔術師であった。^{[ 39 ]}彼女の友愛会の基盤となった魔術原理は、19世紀後半の黄金の夜明け団から取り入れられたもので、神智学やクリスチャンサイエンスからも影響を受けている。^{[ 40 ]}フォーチュンの友愛会が執り行う魔術の儀式は、2つのカテゴリーに分けられる。1つは参加者に魔術の力を紹介する入会儀式、もう1つは特定の目的のためにこれらの力を操作する召喚儀式である。^{[ 41 ]}

ベイズウォーターの寺院で行われる友愛会の儀式は薄暗い光の下で行われた。フォーチュンは明るい光がエーテルの力を分散させると信じていたからである。^{[ 41 ]}部屋の中央に祭壇が置かれ、行われる儀式に応じて祭壇布の色と祭壇上のシンボルが変えられた。香（通常は乳香）が焚かれる間、祭壇に明かりが置かれた。^{[ 41 ]}上級将校たちは部屋の東端に一列に座り、将校たちは宇宙の力の伝達者であると信じられており、床のさまざまな位置に配置された。ロッジは、壁のように超能力を築く意図で、部屋の周りを円になって歩きながら詠唱することで開かれた。^{[ 42 ]}次に、宇宙の存在が呼び出され、メンバーはこれらの存在がアストラル形態で顕現し、選ばれた将校と相互作用すると信じていた。^{[ 42 ]}

フォーチュンは特に性の問題に関心を持っていました。^{[ 43 ]}彼女は男女間の性的な魅力を魔術に利用できると信じていました。^{[ 44 ]}彼女は信者たちに、魔術の儀式を行う際にはローブの下は裸になるよう促しました。そうすることで、そこにいる男女間の創造的な性的緊張が高まるからです。^{[ 45 ]}彼女の小説には性的な描写がありますが、生々しく描写されることは決してありません。^{[ 46 ]}学者のアンドリュー・ラドフォードは、フォーチュンの「反動的で高度に異性愛中心主義的な」「神聖化された性」に対する見方は、エマニュエル・スウェーデンボルグやアンドリュー・ジャクソン・デイヴィスの思想に遡り、パスカル・ベヴァリー・ランドルフやアイダ・クラドックといったオカルティストの著作にも見られる、秘教的な潮流におけるより広範な伝統の一部と見なすべきだと指摘しました。^{[ 47 ]}

宗教学者ヒュー・アーバンは、フォーチュンが20世紀初頭の儀式魔術と、発展しつつあった異教ウィッカとの「重要な繋がりの一つ」であったと指摘した。^{[ 43 ]}同様に、ウィッカの高僧ヴィヴィアン・クロウリーは、フォーチュンを「原始的異教徒」と評した。^{[ 48 ]}学者で秘教主義者のネヴィル・ドゥルーリーは、フォーチュンは「多くの点で現代ウィッカにおけるフェミニスト思想を先取りしていた」と述べ、特にすべての女神は単一の偉大な女神の顕現であるという彼女の信念がそれを物語っている。^{[ 49 ]}グラフもこれに同意し、フォーチュンの著作は、後代のフェミニスト・ウィッカのスターホーク、特に1979年の著書『スパイラル・ダンス』に「共鳴」していると付け加えた。^{[ 50 ]}

1980年代にロンドン地域で活動していた儀式魔術結社やその他の秘教団体を調査する中で、ラーマンは、フォーチュンの小説がそれらの団体の中で「架空の理想」として扱われ、魔術を理解するための最良の方法として初心者に推奨されていたことを発見した。^{[ 51 ]}異教研究学者のジョアン・ピアソンは、フォーチュンの本、特に小説『海の巫女』と『月の魔術』は多くのウィッカ教徒やその他の異教徒が所有していたと付け加えた。^{[ 48 ]}宗教研究学者のグラハム・ハーヴェイは、『海の巫女』をウィッカ教徒のジェラルド・ガードナーの1949年の小説『高位魔術の援助』と比較し、どちらも「偉大な文学」ではないものの、「後のより教訓的な作品よりも異教を想起させる」と述べた。^{[ 52 ]}

1941年のパーソンズ

ジャック・パーソンズ

ジョン・ホワイトサイド・パーソンズ（1914年 - 1952年）は、アメリカのロケット技術者、化学者、そしてセレマ派のオカルティストでした。パーソンズは、イギリスのオカルティスト、アレイスター・クロウリーが創設した新興宗教運動であるセレマに改宗しました。パーソンズは最初の妻ヘレン・ノースラップと共に、 1941年に東方聖堂騎士団（OTO）のカリフォルニア支部であるアガペ・ロッジに入会しました。クロウリーの要請により、パーソンズは1942年にウィルフレッド・タルボット・スミスに代わってロッジの指導者となり、オレンジ・グローブ・ブールバードの邸宅からロッジを運営しました。

パーソンズは、人間が真の意志を達成し、実行するのを妨げる4つの障害を特定し、これらすべてを恐怖と結びつけた。それは、無能さへの恐怖、他者の意見への恐怖、他者を傷つけることへの恐怖、そして不安への恐怖である。彼はこれらの障害を克服しなければならないと主張し、「意志はその束縛から解放されなければならない。意志に敵対するタブー、コンプレックス、フラストレーション、嫌悪、恐怖、嫌悪を容赦なく検証し、破壊することが進歩に不可欠である」と記した。^{[ 53 ]}

1945年、パーソンズはヘレンの妹サラと浮気をした後、ヘレンと別れた。サラがL・ロン ハバードのもとへ去ると、パーソンズはババロン・ワーキングと呼ばれる、地球にセレマの女神ババロンを呼び出すための一連の儀式を執り行った。ババロン・ワーキングは、パーソンズとサイエントロジーの創設者L・ロンハバードによって1946年1月から3月にかけて執り行われた一連の魔術 の儀式である。^{[ h ]}この儀式は本質的に、ババロンと呼ばれる原型的な神聖な女性の個々の化身を顕現させるために設計された。このプロジェクトはクロウリーの考えと、彼が1917年に書いた小説『ムーンチャイルド』における同様のプロジェクトの記述に基づいていた。^{[ i ]}

パーソンズが一連の儀式の最初の儀式が完了し成功したと宣言すると、彼はすぐに自宅でマージョリー・キャメロンと会い、彼女をハバードと共に儀式で呼び出した精霊だと考えた。 ^{[ 54 ]}すぐにパーソンズは一連の儀式の次の段階、つまり性魔術による子供を授かる試みを始めた。子供は授からなかったが、その時点での儀式の結果には影響しなかった。パーソンズとキャメロンは、パーソンズが儀式によって呼び出された 緋色の女、ババロンとみなすようになり、すぐに結婚した。

行われた儀式は、主にクロウリーが記述した儀式や性魔術に依拠していた。クロウリーはババロンの作業中にパーソンズと文通しており、パーソンズが行っている魔術に対して過剰反応する可能性について警告すると同時に、パーソンズの仕事を他者に嘲笑した。^{[ 55 ]}

『第49の書』と題された短いテキストは、テキスト内では『ババロンの書』として自己言及されており、ジャック・パーソンズによって、ババロンの作業中に彼が受け取った「ババロン」と呼ばれる女神または力からの伝達として書かれました。^{[ 54 ]}パーソンズは、第49の書は、セレマの聖典であるクロウリーの『法の書』 (Liber AL Vel Legis )の第4章を構成していると書いています。^{[ 56 ]}

フィリス・セックラー

フィリス・セックラー（1917–2004）は、「ソロル・メラル」としても知られ、東方聖堂騎士団（OTO）のグノーシス至高聖域の第九位階（IX°）会員であり、 A∴A∴伝統の系譜継承者であった。彼女はジェーン・ウルフの弟子であり、ジェーン・ウルフ自身もアレイスター・クロウリーの弟子であった。^{[ 57 ]}

セクラーは、アレイスター・クロウリーの死後、唯一活動していたOTOロッジであるOTOアガペ・ロッジのメンバーでした。セクラーはまた、クロウリーの文学遺産の重要な部分を保存することに尽力し、 1950年代には『告白』の一部、 『幻視と声』『涙なき魔術』の全文をタイプしました。また、 1970年代前半から中頃にかけて、クロウリーの後継者として任命されたカール・ガーマーの死後、グレイディ・ルイス・マクマートリーと共にOTOの再活性化にも尽力しました。

セクラーは生涯をかけてA∴A∴で活動を続け、セレマ学院を設立、ジェームス・A・エシェルマンとともにセレマ寺院を共同設立、後には銀の星寺院の形成を正当化した。学生たちにセレマの法の理解、特に自分自身と自分の魔術的意志についてのより深い理解を導こうと、セクラーは隔年刊のセレマの雑誌In the Continuumを刊行した。この雑誌には、セレマとイニシエーションに関する彼女のエッセイや A.:.A.:. の学生のための教育記事、クロウリーの考えの一部を明確にし、Liber ALで表現されているセレマの原理の理解を助けるイラストやエッセイが掲載された。1976 年から 1996 年までの 20 年間発行されたIn the Continuumには、当時は絶版または入手困難だったアレイスター・クロウリーの稀少な作品も掲載された。^{[ 58 ]}

セックラー氏は、1979 年の設立から亡くなるまで、カリフォルニア州の OTO 418 ロッジのマスターを務めました。

ケネス・グラント

ゴールダーズ・グリーンの自宅の書斎にいるグラント（1978年にジャン・マギー撮影）

ケネス・グラント（1924–2011）は、イギリスの儀式魔術師であり、セレマ主義の提唱者でした。詩人、小説家、作家でもあった彼は、妻のシュテフィ・グラントと共に、独自のセレマ主義組織であるティフォニアン・オルド・テンプリ・オリエンティス（後にティフォニアン・オーダーと改名）を設立しました。

グラントはオカルティストのアレイスター・クロウリーの著作に魅了され、彼の著書を何冊も読んでいた。クロウリーに会うことを切望したグラントは、クロウリーの出版社に手紙を書き、手紙をクロウリー本人に渡すよう依頼した。^{[ 59 ]}これがきっかけで、1944年秋にバッキンガムシャーのベル・インで二人は初めて会うことになった。^{[ 59 ] [ 60 ]}その後も何度か会って手紙をやり取りした後、グラントはクロウリーの秘書兼個人秘書として働くことに同意した。当時、比較的貧困状態にあったクロウリーはグラントに金銭で報酬を支払うことができず、代わりに魔術の指導という形で報酬を支払っていた。^{[ 61 ]}

1945年3月、グラントはクロウリーが住んでいたサセックスの下宿屋、ネザーウッドの敷地内にあるロッジコテージに移り住んだ。 ^{[ 62 ]}彼は数ヶ月間クロウリーと共に暮らし、老人の手紙や用事に対応していた。その見返りとして、グラントはクロウリーの膨大なオカルト関連書庫の閲覧を許され、彼と共に儀式魔術を執り行い、クロウリーの魔術集団である東方聖堂騎士団（OTO）の高位入会者となった。^{[ 63 ]}クロウリーはグラントを英国におけるOTOの指導者として高く評価し、日記に「グラントの価値は高い。もし私が死ぬか米国に行くことになったら、英国のOTOの世話をしてくれる訓練を受けた人物がいなければならない」と記している。^{[ 64 ]}

グラントは、自身の教えを考案するにあたり、様々な資料を折衷的に参考にした。^{[ 65 ]}セレマを基盤としながらも、グラントのティフォニアンの伝統は「オカルティズム、ネオ・ヴェーダーンタ、ヒンドゥー教タントラ、西洋の性魔術、シュルレアリスム、UFO研究、そしてラブクラフト的なグノーシスの寄せ集め」と評されている。 ^{[ 66 ]}宗教学者ゴードン・ジュルジェヴィッチによると、グラントの文体は難解で「言葉と概念の迷宮」を抱えていることで悪名高い。^{[ 67 ]}宗教史家マノン・ヘデンボルグ・ホワイトは、「グラントの著作は体系化が容易ではない」と指摘した。^{[ 68 ]}さらに彼女は、グラントは「意図的に難解で回りくどい議論の仕方を用いている」^{[ 69 ]}と付け加え、事実とフィクションの明確な境界が欠如していると述べた。^{[ 65 ]}

グラントは、自らが「ティフォニアンの魔術の伝統」あるいは「ドラコニアンの魔術の伝統」と呼ぶものを奨励し、^{[ 70 ]}セレマはこの広範な伝統の最近の現れに過ぎないと書いた。^{[ 71 ]}彼は著書の中で、ティフォニアンの伝統を世界最古の精神的伝統として描き、その起源は古代アフリカにあると記した。^{[ 72 ]}ジュルジェヴィッチは、グラントのティフォニアの歴史に関する歴史的主張は「せいぜい非常に憶測に過ぎない」ものであり、裏付けとなる証拠が欠けていると指摘したが、グラントはこれらの主張を文字通りに受け取ることを決して意図していなかったのではないかと示唆した。^{[ 73 ]}

グラントは宗教史の普遍主義的解釈を採用した。 ^{[ 74 ]}グラントは、タントラやヨガのようなインドの精神的伝統は西洋の秘教的伝統と相関関係にあり、両方とも中核的な古代の源泉から派生しており、秘教主義者の伝統主義学派が推進する普遍的な哲学と類似点があると書いている。^{[ 75 ]}彼は、魔術を習得することによって、人はこの幻想的な宇宙を習得し、個人的な解放を獲得し、真に存在しているのは自己だけであることを認識できると信じた。^{[ 76 ]}グラントによれば、そうすることで、セレマの中心である自分の真の意志を発見することにつながる。^{[ 73 ]}

グラントはさらに、自己の領域は「藤色地帯」として知られており、深い眠りの状態でそこに到達でき、沼地のような象徴的な外観を呈すると記している。^{[ 77 ]}また、彼は意識の現実（彼が唯一の真の現実とみなした）は形がなく、したがって空虚として提示されると信じていたが、ヒンドゥー教の女神カーリーとセレマの女神ヌイトによって象徴されるとも教えた。^{[ 78 ]}

グラントの性魔術に関する見解は、人間の性的二形性とそれに続く性役割分化の重要性に大きく依存していた。 ^{[ 79 ]}グラントは、性魔術の真の秘密は体液にあり、その中で最も重要なのは女性の月経血であると説いた。^{[ 72 ]}グラントは、精液を最も重要な生殖器分泌物と見なしたクロウリーとはこの点で異なっていた。 ^{[ 80 ]}グラントは女性の性分泌物をサンスクリット語から採用した用語であるカラスと呼んだ。^{[ 81} ]彼は、女性にはカラスがあるため、神託や幻視の力があると考えていた。^{[ 69 ]}女性の生殖器分泌物の魔術的利用は、グラントの著作の中で繰り返し登場するテーマである^{。[ 82 ]}

ジェームズ・リース

Liber AL の原稿の神秘的な「グリッド」ページ。「文字の偶然の形と互いの位置関係。そこにはどんな獣も見抜くことのできない謎がある。…次に、この引かれた線が鍵となる。次に、この失敗した四角形の円も鍵となる。そして、アブラハダブラ。」

ジェームズ・リース（1939年8月22日^{[ 83 ]} - 2015年）は、イギリスの魔術師であり、イングリッシュ・カバラと呼ばれるシステムを発明したことで知られている。

リースはランカシャー州ボルトンに生まれました。分析化学者としてキャリアを築きました。真理を探求する中で、心理学も学びました。科学では求める答えが得られなかったため、占星術の研究に転向し、一時はホラリー占星術師として生計を立てていました。^{[ 83 ]}

更なる答えを見つけようと決意したリーズは、カバラと生命の樹の研究を決意した。そこから彼はソロモンの鍵からの召喚術を試みた。その結果に満足した彼は、 『アブラメリンの書』に記されている6ヶ月にわたる作業を、ボーンレス儀式によって実行した。聖なる守護天使を召喚することに成功したと主張し、彼は生命の樹の「中央の柱」を登ることに意識を向け、深淵を渡るという体験で頂点に達した。^{[ 83 ]}

その後、1976年11月、リースは「英語アルファベットの秩序と価値」を構築しました^{[ 84 ] 。 [ 85 ]}これに続き、リースは他の人々がそれぞれの精神的な道を歩むのを支援するためにO∴A∴A∴を設立しました^{[ 83 ]} 。英語カバラ（EQ）として知られるこのシステムの最初の公開報告は、 1979年にレイ・シャーウィンによって彼の雑誌『ニュー・エクイノックス』の最終号の論説で発表されました。その後、リースは『ニュー・エクイノックス』の発行人となり、1981年から1982年にかけて、同誌の5号にわたってEQシステムに関する追加資料を発表しました^{[ 84 ]。}

1904年、アレイスター・クロウリーは、彼の世界観の基礎となる文書『法の書』を著した。この文書の2章55節には、「汝は英語のアルファベットの秩序と価値を習得し、それらに帰属する新たな記号を見つけ出さねばならない」という戒律があり、クロウリーはこれを、まだ発展も啓示もされていない英語のカバラを指していると理解した。^{[ 86 ]}

ジェームズ・リースが構築した「秩序と価値」^{[ 85 ]}は、この詩節（第3章、第47節）が掲載されている『リーバAL』の写本のページ（第3章16ページ）に重ねられたグリッド上に文字を配置しています。 ^{[ 85 ]}このページには、斜めの線と丸で囲まれた十字も描かれています。『法の書』には、クロウリーの手書き版のみを印刷すべきと記されており、クロウリーの筆跡における「文字の偶然の形状と互いの位置関係」に謎があることを示唆しています。左上から右下にかけての斜めの線をどちらから読んでも、文字の魔術的な順序が得られます。^{[ 87 ]}

英語カバラに関するさらなる資料は、ジェイク・ストラットン・ケントの著書『蛇の舌：リベル187』が2011年に出版されるまでほとんど出版されていませんでした。 ^{[ 88 ]}これに続き、2016年にはキャス・トンプソンの『法の書の魔術言語：英語カバラ入門』が出版されました。 ^{[ 89 ]}ジェームズ・リースと彼のイギリスのグループのメンバーによる2010年までのシステムの創造、探求、継続的な研究開発は、彼女の2018年の著書『これと1冊の本』に詳しく記されています。^{[ 83 ]}

ネマ・アンダハドナ

ネマ・アンダハドナ（1939年～2018年）は、30年以上にわたり魔術（アレイスター・クロウリーの定義による魔術的作業）を実践し、それについて著述しました。1974年には、『リーベル・ペンネ・プラエヌンブラ』という短い書物をチャネリングしたと主張しました。

彼女はセレマ魔術の経験から、「マアト魔術」と呼ばれる独自の魔術体系を考案し、人類の変容を目指しました。1979年にはホルス・マアト・ロッジの共同設立者となりました。ロッジと彼女の思想は、ケネス・グラントの著作にも取り上げられています。^{[ 90 ] [ 91 ]}

彼女の著作は、シンシナティ・ジャーナル・オブ・セレモニアル・マジック、イオン、スターファイアなど、多くの出版物に掲載されています。ドナルド・マイケル・クレイグ氏によると、

ネマは過去四半世紀で最も影響力のあるオカルティストの一人ですが、ほとんどのオカルティストは彼女の著作を読んだことがありません。ネマが成し遂げたことは、作家や教師であった人々に影響を与えたことです。そして、彼らはひいては私たち他の人々に影響を与えたのです。^{[ 92 ]}

参照

• 星の宗教 – 星やその他の天体を神として崇拝するリダイレクト先の簡単な説明を表示するページ
• ブラックブックス – カール・ユングの私的な日記集
• アブラメリンの書 – ヴォルムスのアブラハムによる本
• ボーンレス・リチュアル – 西洋儀式魔術の儀式
• ギリシャ魔法のパピルス – ギリシャ・ローマ時代のエジプトのパピルス
• 魔術組織 - オカルト魔術の実践のための組織
• 中世ヨーロッパの魔法 – 中世に理解されていた魔法
• 『赤い本』  – カール・ユングの原稿
• 薔薇十字団 – 17世紀ヨーロッパの精神運動

注記

1. Crowley (1997)、127ページ：「魔法の行為とは何か？それは、意志によってもたらされる自然界のあらゆる出来事と定義できる。ジャガイモ栽培や銀行業務もこの定義から除外してはならない。魔法の行為の非常に単純な例、すなわち男性が鼻をかむという行為を取り上げてみよう。」
2. Symonds & Grant (1973)、p. ：「魔術におけるアングロサクソン語のkは、クロウリーの多くの概念と同様に、彼が行っていた魔術の種類を示す手段である。Kはいくつかのアルファベットの11番目の文字であり、11は魔術の主要な数字である。なぜなら、それは魔術を行う前に征服しなければならない悪魔的かつ混沌とした力の地下世界であるクリフォトに帰属する数字だからである。Kには他の魔術的意味合いもある。それは創造エネルギーの力、あるいはシャクティの側面に対応する。なぜなら、kは古代エジプト語のkhu、つまり魔力だからである。具体的には、 kteis （膣）を表し、これは魔術師が大いなる業の特定の側面において用いる杖（あるいは男根）の相補形である。」
3. Crowley (1997) 、134ページ：「人は自分自身が何者で、何者で、なぜ存在するのかを、疑いの余地なく突き止めなければならない。…こうして進むべき正しい道を意識したなら、次にすべきことは、その道を進むために必要な条件を理解することだ。その後、成功にとって敵対的または有害な要素をすべて自分から排除し、前述の条件を制御するために特に必要な自分の部分を発達させなければならない。」
4. 注: ただし、この用語は、神智学のアストラル体の概念を指す場合もあります。
5. 注: ただし、この用語は東洋秘教の微細な部分を指す場合もあります。
6. ジェンキンス (2000)、74 ページ：「1880 年代には、ロンドンでフリーメーソンの信奉者グループによって儀式魔術の伝統が復活し、黄金の夜明け団が結成されました。この団はその後のオカルティズムの歴史全体に計り知れない影響を与えました。」
7. Smoley (1999)、102～103ページ：「1888年に設立された黄金の夜明け団は、個人的な対立によりわずか12年で解散した。最盛期には会員数は100人にも満たなかったと思われる。しかし、英語圏における魔術と秘教思想への影響力は計り知れないほど大きい。」
8. アーバン（2011年）、39～42ページ：「パーソンズの『ババロン・ワーキング』の目的は、まず秘教的な性儀式のパートナーとなる女性パートナーを特定することだった。そして、そのパートナーは『魔法の子供』または『ムーンチャイルド』と呼ばれる、究極の力を体現する超自然的な子孫の器となる。…1946年3月2日から3日のパーソンズの記述によると、ハバードはババロンの声をチャネリングし、美しくも恐ろしい女性として話した。」
9. アーバン（2006年）、135～137ページ：「1946年2月から3月にかけて行われたこれらの手術の究極の目的は、クロウリーの著作に記されている魔法の存在、あるいは『ムーンチャイルド』を産むことだった。この儀式は、IX度の性魔術の強力なエネルギーを用いて、女神ババロン自身が人間の姿で現れるための扉を開くことを目的としていた。」

参考文献

引用

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引用文献

一次資料

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• クロウリー、アレイスター（2004年）『法の書：リーベル・アル・ヴェル・レギス』レッド・ホイール・ヴァイザー、ISBN 978-1578633081。
• アレイスター・クロウリー（2008年）『アレイスター・クロウリーのゴエティア図解』ファルコン・プレス社（原著）ISBN 978-1935150299。
• グラント、ケネス（1980）『時間の輪の外側』ミュラー著。ネマの『Liber Pennae Praenumbra』の執筆に関する長い説明が含まれています。
• グラント、ケネス（1999年）『モーブゾーンの向こう側』ロンドン：スターファイア社Liber Pennae Praenumbraの写真の複製が含まれています。
• リース、ジェームズ（2018年）。トンプソン、キャス（編）『新春分点：英国魔術ジャーナル』。ハディアン・プレス・リミテッド。ISBN 978-1907881770。
• パーソンズ、ジョン・ホワイトサイド（2008年）『自由についての三つのエッセイ』ヨークビーチ、メイン州：テイタン・プレス、ISBN 978-0-933429-11-6。

二次資料

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• スカーボロー、サミュエル（2003年秋）「波動法と日常の儀式におけるその活用」『西洋神秘伝承ジャーナル』1 (5)
• スモーリー、リチャード（1999年）『隠された叡智：西洋の内なる伝統へのガイド』アメリカ：クエストブックス
• スター、マーティン・P. (2003). 『知られざる神：WTスミスとセレマイト』イリノイ州ボリングブルック：テイタン・プレス. ISBN 0-933429-07-X。
• ストラットン＝ケント、ジェイク（1988年3月）「イギリスのカバラ」 『エクイノックス：英国セレマ誌』第7巻（1）：17-25。ISSN 0953-7015 。 
• ストラットン＝ケント、ジェイク（2011年）『蛇の舌』：187ページ。イギリス：ハディアン・プレス。ISBN 978-1-907881-07-7。
• スーティン、ローレンス（2002年）『汝の意志を行え：アレイスター・クロウリーの生涯』マクミラン社、ISBN 978-0312252434。
• シモンズ、ジョン、グラント、ケネス(1973).「序論」クロウリー（1973b）。
• トンプソン、キャス（2016年）『法の書の魔術言語：英語カバラ入門』ハディアン・プレス・リミテッド、ISBN 978-1907881688。
• トンプソン、キャス（2018年）『All This and a Book』 Hadean Press Limited. ISBN 978-1-907881-78-7。
• アーバン、ヒュー・B.（2006年）『マギア・セクシュアリス：近代西洋秘教における性、魔術、解放』カリフォルニア大学出版局、ISBN 978-0-520-24776-5。
• アーバン、ヒュー・B.（2011年）『サイエントロジー教会：新宗教の歴史』プリンストン大学出版局、ISBN 978-0691146089。

さらに読む

• ボグダン、ヘンリック (2012). 「現代西洋魔術入門」.アリエス誌. 12 (1): 1– 16. doi : 10.1163/147783512X614812 .
• エヴァンス、デイブ（2007b）『アレイスター・クロウリーと20世紀の魔術の総合』イギリス：ヒドゥン・パブリッシング、ISBN 978-0955523724。
• ハネグラーフ、ウーター（2012年）『秘教とアカデミー：西洋文化における拒絶された知識』ケンブリッジ、イギリス：ケンブリッジ大学出版局。ISBN 9780521196215。
• ピーターズ、エドワード（1978年）『魔術師、魔女、そして法』ペンシルベニア大学出版局、ISBN 978-0812211016。
• トンプソン、キャス（2017年）『星の魔術ハンドブック』ウェスト・ヨークシャー：ハディアン・プレス、ISBN 978-1907881718。

外部リンク

• ウィキバーシティのセレマの実践に関する学習教材

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