社会オントロジー

社会存在論は、社会世界の性質と基本カテゴリーを研究する存在論と形而上学の一分野である。社会集団、制度、社会的役割、社会的カテゴリーといったどのような種類の社会的実体が存在するのか、そしてそれらの存在が何から成り立っているのか、そしてそれらが社会的相互作用、共通の態度、物質的実現にどのように依存し、そこからどのように生じるのかを問う。[ 1 ] [ 2 ]

社会存在論の主な関心事は、真の社会的実体を単なる個人の集合体から区別し、個人の精神と規範、組織、社会構造などの集団的現象との関係を明らかにすることである。[ 1 ] [ 3 ]この分野では、例えば、企業や国家の形而上学的地位、貨幣や財産の性質、性別や人種などの社会的カテゴリーの存在論、社会的慣習、規則、制度の構造などが調査される。

社会存在論の研究は、社会科学の哲学、政治哲学、言語の哲学、メタ倫理学、フェミニスト哲学、批判的人種理論など多くの哲学領域、および社会学、経済学、人類学、法学、心理学、歴史学などの実証学問領域から影響を受け、またそれらに影響を与えています。[ 3 ] [ 4 ]影響力のある現代の貢献者としては、ジョン・サール、マーガレット・ギルバート、ライモ・トゥオメラ、エイミー・トーマスソン、トニー・ローソン、ブライアン・エプスタイン、ルース・ミリカン、サリー・ハスランガー、マウリツィオ・フェラーリス、リン・ラダー・ベイカー、ハンス・ベルンハルト・シュミットなどが挙げられます。[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ] [ 2 ] [ 10 ] [ 11 ]

歴史

現在社会存在論的と分類される問いは、哲学の歴史全体を通して、例えば民族、国家、教会、あるいは法人の実在性に関する議論に見られる。 「社会存在論（ontlogie sociale）」という明確な表現は、ルイ・P・マシップの1871年の論文『社会存在論の教義あるいは自然原理と経済学』（ Doctrine républicaine ou principes naturels et économiques d'ontologie sociale）など、19世紀の政治経済学の著作に見られる。[ 12 ]

19世紀後半から20世紀初頭にかけての古典社会学は、様々な用語を用いて、明らかに存在論的な問いを提起した。エミール・デュルケームによる「社会的事実」を社会の客観的かつ強制的な特徴として捉えた説明、マックス・ウェーバーによる社会行為と理想型の分析、そしてアルフレッド・シュッツによる社会世界の現象学は、いずれも、どのような種類の社会実体が存在し、それらが個人とどのように関係しているかという、後の議論に貢献した。[ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]

1960年代以降、社会存在論は、言語行為、集団的意図性、集団的行為主体性に関する研究を通じて、分析哲学において明確なテーマとなった。サールの『社会現実の構築』 （1995年）における制度的事実理論とその後の著作、ギルバートの『社会事実について』 （1989年）における複数主体理論、トゥオメラの「我々」意図と集団行為主体に関する研究、そして多くの他の著者による関連研究は、社会存在論を独自の分野として確立するのに役立った。[ 5 ] [ 16 ] [ 6 ] [ 17 ] [ 7 ]

21世紀初頭、この分野はさらなる統合を遂げました。社会オントロジー会議シリーズ（2007年設立の欧州社会オントロジーネットワークを起源とする）、国際社会オントロジー協会（ISOS、2012年設立）、そしてオープンアクセスのジャーナル『Journal of Social Ontology』（2015年設立）といった専門機関が、哲学と社会科学の分野横断的な研究に組織的な支援を提供しています。[ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]

中心的な疑問

社会存在論を研究する哲学者は、典型的にはいくつかの種類の質問を区別する。[ 1 ] [ 4 ] 1つは存在と分類に関するもので、どのような種類の社会的実体が存在し、それらはどのように分類されるべきか（例えば、社会的グループ、制度、地位、社会的種類、社会的出来事など）？2つ目は依存と実現に関するもので、社会的実体は何のおかげで存在し、それらはどのように個々の心、身体、人工物、および実践に依存するか？3つ目は持続と同一性に関するもので、例えば議会が解散したり、企業が合併したり、クラブのメンバーが変わったりする場合など、どのような条件下で社会的実体が存在し続けるか、または存在しなくなるか？

社会的な種が非社会的事実に完全に還元可能か、あるいは非社会的事実に根ざしているのか、あるいは創発的あるいは還元不可能な特徴を示しているのかについては、議論が続いている。サールは、社会現実は物理的な対象や人物に課せられた集合的に受け入れられた地位機能によって構成され、したがって根底にある物理的事実に存在論的に依存していると主張した。[ 5 ] [ 16 ]対照的に、リン・ラダー・ベイカーをはじめとする非還元的実在論者は、法制度、企業、その他の「精神依存的」な事象など、多くの社会現象は、純粋に物理的な用語では網羅的に捉えきれない存在論の真の構成要素であると主張する。[ 11 ] [ 1 ]

社会存在論は、ジェンダー、人種、階級、障害、性的指向といった、論争の的となっている社会的カテゴリーにも取り組んでいます。この文脈において、社会存在論はフェミニスト哲学や批判的人種理論における社会構築論や概念工学に関する研究と重なり合っています。例えば、サリー・ハスランガーは、人種とジェンダーの分析は、支配と抑圧のシステムの中で社会的に構築された構造的立場であるにもかかわらず、現実に存在し、説明的に重要であると主張しています。[ 10 ]

主なアプローチ

集団的意図と地位機能

特にジョン・サールに関連する影響力のあるアプローチの一つは、社会事実を集団的意図性と「地位機能」の観点から説明するものである。この見解では、多くの社会的実体（金銭、財産、結婚、政府など）は、特定の地位を有すると集団的に認識されている物理的な物体または事象であり、典型的には権利、義務、その他の義務的権限によって定義される。サールはこれらの構成規則を「文脈CにおいてXはYとして数えられる」という図式で要約している。[ 5 ] [ 16 ]この考え方に基づき、社会オントロジーは、そのような規則の論理的形式と、集団的受容を可能にする背景的能力を分析する。

共同コミットメントと複数の主体

マーガレット・ギルバートは「多元的主体」理論を擁護している。この理論によれば、社会集団と共同行為は共同コミットメントによって構成される。すなわち、個人は集団として、あることを行う、あるいはあることをそのように見なすという、公然とした約束を共にする。こうした共同コミットメントは、個々の構成員の私的なコミットメントには還元できない、集団レベルの義務と権利の根拠となる。[ 6 ] [ 21 ]この見解によれば、多くの社会集団の存在条件は、単なる個人の類似性や集合体ではなく、適切な共同コミットメントの継続的な存在によって規定される。

私たちモードの集団主義とグループエージェント

ライモ・トゥオメラは、集団的態度について、関連性はあるものの異なる「我々モード」による説明を展開した。集団のメンバーは、単に私的な「私モード」の個人としてではなく、独自の目標とコミットメントを持つ「我々」の一部として行動し、意図することができる。[ 17 ] [ 7 ]この見解によれば、多くの社会集団（チーム、企業、国家など）は、集団レベルの信念と意図を持つ集団エージェントであり、それらはメンバーの態度によって実現されるが、単純に態度に還元できるものではない。ハンス・ベルンハルト・シュミットらは、共有エージェンシーと組織という文脈において、我々モードと集団エージェントモデルをさらに精緻化した。[ 22 ]

規範的アプローチと人工的アプローチ

エイミー・トマソンは、多くの社会的実体に対して「人工的」あるいは「容易なオントロジー」アプローチを提唱している。彼女の見解によれば、「集団」「法律」「お金」といった概念の使用規則を理解すれば、社会実体は通常、私たちの慣習や規範的な使用規則によって生み出されるため、比較的容易に何が存在するのかを推論できることが多い。[ 8 ]これは社会オントロジーの概念的側面と規範的側面を浮き彫りにし、概念工学や改善分析、特にジェンダー、人種、その他の社会的カテゴリーに関する議論と結び付けている。[ 10 ] [ 4 ]

批判的実在論とケンブリッジ社会存在論

批判的実在論や「ケンブリッジ社会存在論」と関連するもう一つの影響力のある伝統は、創発的な社会構造と立場を強調する。トニー・ローソンとその協力者たちは、社会現実は主に、特定の個人に先立って存在し、人間の活動によって生成・再生産されるにもかかわらず、それ自体に因果力を持つ立場、役割、権利義務のネットワークで構成されていると主張している。[ 9 ] [ 23 ]彼らの研究、特に経済哲学における研究は、モデルや方法論に対する存在論的批判を用いて、標準的な形式的アプローチに代わるアプローチを示唆している。

機能的説明と目的論的説明

目的論的説明は、社会実体をその機能の観点から分析する。ルース・ミリカンの固有機能の歴史理論に基づき、一部の哲学者は、社会制度や社会類を、行動の調整や反復的な問題の解決といった特徴的な役割を果たすために構成員が選択、維持、あるいは再生産されてきたシステムと捉えている。[ 24 ] [ 2 ]機能的説明は、例えば社会規範、非公式制度、組織的役割などについて発展してきた。

文書性と文書の役割

他の理論では、文書や記録が社会現実の中心に据えられている。マウリツィオ・フェラーリスの「ドキュメンタリティ」理論は、社会的な対象とは本質的に、何らかの耐久性のある媒体に刻み込まれた社会的行為であり、「対象＝刻み込まれた行為」という原理に要約されると主張する。[ 25 ] [ 26 ] [ 27 ]このような見解によれば、契約、債務、役職、財産権といった多くの社会的実体は、適切な文書による痕跡や記録が存在する限りにおいてのみ存在する。

社会オントロジーのトピック

社会集団と集団

社会存在論における中心的なテーマは、委員会、企業、群衆、民族、社会運動といった社会集団の性質に関するものである。集団を単なる個人の集合体、メレオロジー的融合体、共同のコミットメントに基づく複数の主体、あるいは社会構造における役割と関係性によって構成される実体として扱う見解は様々である。[ 6 ] [ 7 ] [ 28 ] [ 29 ]集団が道徳的責任を負うことができるか、信念や意図を持つことができるか、あるいは構成員から独立して権利の担い手となることができるかといった議論も存在する。

機関、組織、事務所

社会存在論者は、制度や組織、すなわち法制度、市場、大学、教会、国家といった比較的安定した規則と役割の体系も分析します。ここで問われるのは、規則、規範、あるいは社会慣習が存在するとはどういうことか、制度はどのように創造され、維持され、そして変化するのか、そして制度上の地位（役職、役割、社会的地位）が、それを占める個人とどのように関係するのか、ということです。[ 5 ] [ 9 ] [ 3 ]

社会的カテゴリーと社会的種類

もう一つの議論の焦点は、社会カテゴリーと社会類型に関するものである。例えば、ジェンダー、人種、階級、カースト、市民権、障害、職業、家族役割などが挙げられる。多くの哲学者は、これらのカテゴリーは社会的に構築されたものではあるものの、特権、抑圧、期待といったパターンを構造化するのに役立つという意味で、現実のものであると主張する。[ 10 ] [ 4 ]また、これらの類型が歴史的に進化したものなのか、人為的なものなのか、あるいは拡張された意味で自然的なものなのか、そして倫理的・政治的な理由から特定のカテゴリーを修正あるいは放棄すべきなのかを考察する哲学者もいる。

規範、規則、義務的権力

規範と義務的権力（義務、許可、権利、認可）は、社会世界の中核構成要素として扱われることが多い。[ 16 ] [ 8 ]社会存在論では、例えば、規則が効力を持つとはどういうことか、規範的地位が記述的事実にどう依存するか、あるいは記述的事実によってどう実現されるか、正式な法律が非公式な社会規範とどう関係するかなどを問う。

方法論と形而上学との関係

社会存在論は、社会世界をどのように探求し、それが「一般」形而上学とどのように関係するかという方法論的な問いを提起する。メイソンとリッチーは、社会存在論を基礎的形而上学と連続したものとして扱う見解と、社会存在論を我々の分類実践や社会科学理論とより密接に結びついていると考える見解を区別している。[ 4 ]後者の精神に基づき、一部の哲学者は、存在論的前提が最良の経験的社会科学によって制約される、自然化された社会形而上学を主張している。[ 3 ] [ 30 ]

様々な方法論的提案としては、社会科学理論から最善の説明を推論すること、日常的および科学的概念のより伝統的な概念分析、倫理的または政治的目的のために概念を意図的に修正する「改善」プロジェクトなどが挙げられる。[ 30 ] [ 10 ]

もう一つの議論は、社会存在論がそもそも存在論の一部であるのかどうかという点である。サールは、社会事実は究極的には心的状態と言語的慣習から構築されるため、自身の研究は主に心と言語の哲学に属すると示唆することもあった。[ 16 ]ベイカーらは、社会実体は物理主義的な意味では根本的ではないとしても、私たちが住む世界の適切な存在論においては不可欠な構成要素であると主張している。[ 11 ] [ 1 ]

社会存在論におけるイデオロギー、権力、社会的地位の役割についての疑問も、特にフェミニスト、脱植民地主義、批判的人種主義の伝統において顕著になってきており、これらの伝統では、私たちの社会的カテゴリーが支配と抵抗の構造を反映し、強化する可能性があることが強調されている。[ 10 ]

社会科学との関係

社会存在論は社会科学の哲学と密接に結びついています。社会構造、主体、制度の性質に関する存在論的仮定は、経済学、社会学、政治学、人類学、歴史学といった分野における方法論や説明に影響を与えます。逆に、これらの分野における実証的知見や理論モデルは、社会実体とは何か、そしてそれらがどのように行動するかについての哲学的説明に影響を与えます。[ 3 ] [ 9 ]

例えば、ローソンは、多くの主流の経済モデルが、開放的で進化する社会システムに適さない個人主義的で原子論的な存在論を前提としていると主張し、社会現実の存在論的特徴をよりよく反映したモデルを求めている。[ 9 ]グアラとヒンドリクスは、社会存在論は、異なる社会科学モデルが真に互換性がない場合はいつ、単に同じ基礎構造の異なる側面やレベルを記述するだけの場合はいつなのかを明確にするのに役立ち、それによって社会科学におけるモデルの多元性とリアリズムに関する議論に貢献すると主張している。[ 3 ]

自然化された社会形而上学の最近の研究では、社会存在論が社会科学の方法と結果によって制約されるべきかどうか、またどのように制約されるべきか、あるいは存在論的問題のいくつかは主に概念的または規範的なものであるかどうかが探究されている。[ 30 ] [ 4 ]

参照

参考文献

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