身体理論
身体理論は、アントニオ・ダマシオの身体マーカー仮説に基づく人間の社会行動理論である。この理論は、感情プロセスが行動を導く(または偏らせる)メカニズムを提唱する。具体的には、意思決定、ジョン・ボウルビィの愛着理論、そしてハインツ・コフートの自己心理学(特にアラン・ショーレによって統合されたもの)が挙げられる。
それは、フリードリヒ・ニーチェの『道徳の系譜』、マルティン・ハイデッガーの『人間』、経験の中心としての生きられた身体を実践したモーリス・メルロー=ポンティ、社会的実践に関するルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタイン、規律に関するミシェル・フーコー、そしてJ・L・オースティンの言語行為理論から生まれたパフォーマティビティの理論など、さまざまな哲学モデルに基づいています。このパフォーマティビティの理論は、実際にはジュディス・バトラーとショシャナ・フェルマンによって発展させられました。[ 1 ]身体理論家の中には、演劇学校でのパフォーマンスに身体理論を取り入れた人もいます。この訓練は、コンスタンチン・スタニスラフスキーとベルトルト・ブレヒトによって発展させられました。
理論家たち
バーバラ・セラーズ・ヤング
バーバラ・セラーズ・ヤング[ 2 ]は、ダマシオのソマティックマーカー仮説を、身体化されたパフォーマンスとしての批判的思考に適用し、ダマシオのアプローチを支持するパフォーマンス研究の理論的文献のレビューを行っている。
- ハワード・ガードナーの多重知能理論、特に身体運動知能
- トーマス・ハンナは「行動しなければ感知できず、感知しなければ行動できない」と信じている[ 3 ]
- ボニー・ベインブリッジ・コーエンの運動教育学
- コンスタンチン・スタニスラフスキーの演技理論によれば、「純粋に機械的なものでない限り、あらゆる身体的動作には何らかの内的作用、何らかの感情が隠されている。こうして、役柄における内的生命と外的生命という二つのレベルが創造される。それらは絡み合っている。共通の目的がそれらを結びつけ、壊れることのない絆を強めるのだ。」[ 4 ]
ダグラス・ロビンソン
ダグラス・ロビンソンは、1985年10月にロサンゼルスで開催された第9回アメリカ・イメージ会議の基調講演のために、言語の身体性理論の構築に着手した。これは、イメージに対する身体反応を治療的変容の基礎とする、アクター・アーセンの理論に基づいていた。言葉は身体反応を喚起しないという理由でフロイトの「対話療法」を否定したアーセンのモデルとは対照的に、ロビンソンは言語には非常に強力な身体性が存在すると主張した。彼は後にこの概念を『翻訳者の転回』 (1991年)に取り入れ、ウィリアム・ジェームズ、ルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタイン、ケネス・バークの(当時流行していた)身体性理論を援用し、身体反応は「特異身体性」(身体的に特異体質的)である可能性もあるが、典型的には「イデオソマティック」(身体的にイデオロギー的、つまり社会によって形成され導かれる)であると主張した。さらに、言語のイデオソマティックスは、言語がコミュニケーションを可能にするほど安定している理由を説明する。この研究は、ダマシオグループが1991年にソマティックマーカー仮説に関する最初の科学的論文を発表する前のことであった[ 5 ]。ロビンソンがダマシオのソマティックマーカー仮説を自身のソマティック理論に取り入れ始めたのは、1990年代後半になってからであった。
ロビンソンは『翻訳とタブー』 (1996年)で、ジークムント・フロイト、ジャック・ラカン、グレゴリー・ベイトソンの原身体理論を援用し、タブーの観念身体学が聖典の翻訳をどのように構造化(そして部分的に是認し、隠蔽)しているかを研究した。ダマシオの身体マーカー仮説を援用した最初の著書は『遂行言語学』 (2003年)であり、そこで彼はJLオースティンの言語行為理論、ジャック・デリダの反復理論、ミハイル・バフチンの対話理論を援用し、話す身体の活動としての遂行性は身体理論に基礎を置いていると主張している。彼はまた、ダニエル・シメオーニによるピエール・ブルデューのアビトゥス理論の応用を参考にして、 『翻訳者の転回』で展開された彼の翻訳身体論は、実際にはギデオン・トゥーリの『記述的翻訳研究とその先』 (1995年)の説明よりも十分に翻訳規範を説明していると主張している。[ 6 ]
2005年、ロビンソンは、様々なコミュニケーションの文脈における身体理論を探求する一連の本の執筆を始めました。モダニスト/形式主義的疎外理論(ロビンソン2008)、イデオロギー的圧力としての翻訳(ロビンソン2011)、1年生のライティング(ロビンソン2012)、難民の経験、植民地化(脱植民地化)、トラウマの世代間伝達(ロビンソン2013)などです。[ 7 ]
ロビンソンによれば、身体理論には 4 つの主要な柱があります。
- 体細胞マーカーによる社会構造の安定化。
- 模倣的体細胞転移を通じて、そのような安定化を個人間で共有します。
- 体細胞交換において、このような体細胞模倣がグループ全体にわたって制御(イデオソマティック)循環または網状化されます。
- 身体的な交換を通じた社会的規制の「不完全な」性質は、さまざまな特異な失敗や、完全に規制されることへの拒否につながります。
さらに、彼はその過程で、身体理論にさらなる概念を結び付けてきた。それは、慣れ親しんだ状態と見知らぬ状態の間の恒常的なバランスを保つための身体政治の固有受容感覚( Robinson 2008)、ロコノルマティビティとゼノノルマティビティの間の緊張、場所、物体、肌の色の外身体化、および古身体化(Robinson 2013)、エコシスとイコシス(未発表の研究) である。
治療への応用
ソマティック・エクスペリエンス
ソマティック・エクスペリエンス(SE)は、ソマティック理論に基づく身体指向的な治療法であり、トラウマ体験に関連する内受容感覚と固有受容感覚を変化させることで、心的外傷後症状(PTSD)の治療を目指します。16件の研究をレビューした結果、SEがPTSD関連症状を軽減し、トラウマ経験者と非トラウマ経験者の両方において幸福感を向上させる可能性があるという予備的なエビデンスが示されました。しかし、このレビューでは、研究の質が全体的にまちまちであることも指摘されており、この治療法の有効性を確立するには、さらなるランダム化比較試験が必要であることが示唆されています。[ 8 ]
東アジア美術
東アジア身体療法とは、伝統的な東アジア医学に根ざした心身療法の集合体であり、身体感覚、エネルギーの流れ(気)、そして感情的な幸福感のつながりに焦点を当てています。これらの療法は、トラウマやストレスが身体の停滞や内分泌系および神経系の機能不全として蓄積され、それが病気や疾患につながるという原理に基づいています。[ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]
東アジアの身体運動の実践は、武道で実践されているように、能動的なマインドフルな動き、受動的なボディワーク、グループまたは個人での瞑想的な静止に分類されることが多い。[ 12 ] [ 13 ]
参考文献
- ^フェルマン、ショシャナ (1980/2003).『話す身体のスキャンダル:J・L・オースティンとのドン・ファン、あるいは二言語による誘惑』キャサリン・ポーター訳. スタンフォード:スタンフォード大学出版局.
- ^セラーズ=ヤング、バーバラ (2002).「呼吸、知覚、行動:身体と批判的思考」 2011年8月28日アーカイブ、 Wayback Machine .『意識、文学、芸術』 3.2 (8月).
- ^ハンナ、トーマス (1995). 「ソマティックとは何か?」ドン・ハンロン・ジョンソン編『骨、呼吸、そして身振り』345ページ、バークレー:ノース・アトランティック。
- ^スタニスラフスキー、コンスタンチン(1961/1989)『役割の創造』 228ページ。エリザベス・レイノルズ・ハプグッド訳。ロンドンおよびニューヨーク:ラウトレッジ、1989年。
- ^ダマシオ、アントニオ・R.、ダニエル・トラネル、ハンナ・ダマシオ (1991). 「ソマティックマーカーと行動誘導:理論と予備的検証」HS・レビン、H・M・アイゼンバーグ、AL・ベントン編『前頭葉の機能と機能不全』 217-229ページ、ニューヨーク:オックスフォード大学出版局
- ^アムステルダムおよびフィラデルフィア:ジョン・ベンジャミンズ、1995年、56ページ以降。
- ^書誌情報については、「参考文献」を参照してください。
- ^ブロム, ダニー; ストーカー, ヤッファ; ラウィ, キャシー; ヌリエル=ポラット, ヴェレッド; ジヴ, ユヴァル; ラーナー, カレン; ロス, ジーナ (2017年6月). 「心的外傷後ストレス障害に対する身体感覚体験:ランダム化比較試験」.外傷後ストレスジャーナル. 30 (3): 304– 312. doi : 10.1002/jts.22189 . ISSN 1573-6598 . PMC 5518443. PMID 28585761 .
- ^ Zheng, Ruo-xiang; Xu, Jia-wei; Jiang, Bi-yao; Tang, Wei; Lu, Chun-li; Hu, Xiao-yang; Liu, Jian-ping (2023-04-01). 「神経障害性疼痛に対する伝統中医学における心身療法:ランダム化比較試験の系統的レビュー」 . Pain Management Nursing . 24 (2): 157– 170. doi : 10.1016/j.pmn.2022.10.003 . ISSN 1524-9042 .
- ^ビシオ、トム (2012-07-27)。八卦サークルウォーキング内功:八卦張の子午線開口部のヤシの木。郊外プレス。ISBN 978-1-4327-9689-1。
- ^スー、リリー(1989年12月15日)『気功:目に見えない生命力をマスターする術』タトル出版、ISBN 978-1-4629-0759-5。
- ^モートン、ピート。『正義の再定義:癒しと変容の力』ノア・キング。
- ^モートン、ピート。『正義の再定義:癒しと変容の力』ノア・キング。
さらに読む
- ダマシオ、アントニオ・R.(1994)『デカルトの誤謬:感情、理性、そして人間の脳』ニューヨーク:パトナム。
- ダマシオ、アントニオ・R. (1999). 『何が起こっているかを感じる:意識の形成における身体と感情』ニューヨーク:ハーコート.
- ダマシオ、アントニオ・R. (2003). 『スピノザを探して:喜び、悲しみ、そして感情の脳』 ニューヨーク:ハーコート
- フェルマン、ショシャナ(1980/2003)『話す身体のスキャンダル:J・L・オースティンとのドン・ファン、あるいは二言語による誘惑』キャサリン・ポーター訳。スタンフォード:スタンフォード大学出版局。
- フェッタ、ステファニー(2016年)。「悪い態度と悪い胃:オスカー・“ゼータ”・アコスタの『茶色いバッファローの自伝』におけるソーマ」『トランスモダニティ:ポルトガル・ヒスパニック世界の周縁文化生産ジャーナル』 6.1:89-109。
- フェッタ、ステファニー(2018年)『ブラウンへの恥辱:ラティーナ/ラティーノ文学における人種の身体的取引』コロンバス:オハイオ州立大学出版局。
- ハンナ、トーマス (1995).「ソマティックとは何か?」ドン・ハンロン・ジョンソン編『骨、呼吸、そして身振り』341-353ページ、バークレー:ノース・アトランティック。
- ロビンソン、ダグラス(1991年)『翻訳者の番』ボルチモアおよびロンドン:ジョンズ・ホプキンス大学出版局。
- ロビンソン、ダグラス(1996年)『翻訳とタブー』デカルブ:ノーザンイリノイ大学出版局。
- ロビンソン、ダグラス(2003年)『パフォーマティブ言語学:話すことと翻訳することは、言葉で物事を行うことである』ロンドンおよびニューヨーク:ラウトレッジ。
- ロビンソン、ダグラス(2008年)『疎外と文学の身体性:トルストイ、シュクロフスキー、ブレヒト』ボルチモア:ジョンズ・ホプキンス大学出版局。
- ロビンソン、ダグラス(2011年)『翻訳と支配の問題』アムステルダムおよびフィラデルフィア:ジョン・ベンジャミンズ社。
- ロビンソン、ダグラス(2012年)『1年生のライティングと身体感覚の交換』ニューヨーク:ハンプトン。
- ロビンソン、ダグラス(2013年)『ポストコロニアル文化の転移と身体性』コロンバス:オハイオ州立大学出版局、近日刊行予定。
- セラーズ=ヤング、バーバラ(2002年)「呼吸、知覚、そして行動:身体と批判的思考」『意識、文学、芸術』 3.2(8月)。
- セラーズ・ヤング、バーバラ(1998)「身体的プロセス:理論と実践の収束」シアタートピックス8/2(1998年9月)173-187。
- セラーズ・ヤング、バーバラ(1999)「テクニックと身体化された俳優」シアター・リサーチ・インターナショナル24/1(1999年春)89-102。
- セラーズ・ヤング、バーバラ(2008)「意識、観想、そしてアカデミー」『意識、文学、芸術』9/1(4月)1-15。
- セラーズ・ヤング、バーバラ(2013)「動きの中の静寂 – 静寂の中の動き:瞑想の実践と舞台芸術」、Embodied Consciousness – Performance Technologies、ニューヨーク:パルグレイブ。
- スリンガーランド、エドワード・G. (2005). 「概念の融合、体性標識、そして規範性:古代中国の事例」認知言語学16.3: 557-584.
- エドワード・G・スリンガーランド、エリック・ブランチャード、リン・ボイド=ジャドソン(2007年)。「中国との衝突:概念メタファー分析、ソマティック・マーキング、そしてEP3事件」『国際研究季刊』 51: 53-77。
- スタニスラフスキー、コンスタンチン(1961/1989)『役割の創造』エリザベス・レイノルズ・ハプグッド訳。ロンドンおよびニューヨーク:ラウトレッジ。