国家無神論

過去または現在、国家無神論を実践している国々を示す世界地図。[ 26 ]国家無神論を実践している国のほとんどは社会主義国家ですが、クリステロ戦争中のメキシコやフランス革命中のフランスなど、いくつかの例外があります。
  かつて国家無神論を実践していた国々
  現在国家無神論を実践している国々

国家無神論は、強硬な無神論または非神論を政治体制に取り入れることである。[ 27 ]これは神権政治の反対であると考えられており、政府による大規模な世俗化の試みを指すこともある。 [ 28 ]ある程度、これは通常、無宗教および無宗教や無神論の推進にイデオロギー的に関連付けられている宗教と国家の関係である。 [ 29 ]国家無神論は、国民の日常生活への宗教の関与を含む、公的および政治的生活のあらゆる側面における宗教制度の権力と影響力に反対する、政府による反聖職者主義の推進を指す場合がある。 [ 27 ] [ 30 ] [ 31 ]場合によっては、かつて宗教が保持していた宗教的シンボルや公的慣習が、それらの世俗化されたバージョンに置き換えられた。[ 32 ]このような場合の国家無神論は、宗教に対して政治的に中立ではないと見なされ、そのため非世俗的であると見なされることが多い。[ 27 ]

1917年以降、共産主義国の大多数が同様の政策をとった。 [ 9 ] [ 28 ] [ 30 ] [ 33 ] [ 34 ] [ 35 ] [ 36 ]ソビエト連邦（1922-1991）には国家無神論の長い歴史があり、社会的成功を求める人々は一般に無神論を公言し、礼拝の場を避けなければならなかった。この傾向は、1929年から1953年まで続いたスターリン時代中期に特に過激になった。東ヨーロッパでは、ブルガリア、[ 34 ]東ドイツ、チェコスロバキアなどの国で強力な国家無神論政策が行われた。[ 28 ]ソビエト連邦は、中央アジアなどの場所を含む広範な影響力で公の宗教的表現を抑圧しようとした。現在、中国[ 28 ] [ 33 ] [ 36 ] [ 37 ] 、北朝鮮[ 36 ] [ 37 ]、ベトナム[ 38 ] [ 9 ]は公式に無神論者である。

キューバ[ 35 ] [ 39 ]は2019年に憲法改正により世俗国家と宣言されるまで無神論国家であった。[ 40 ]

対照的に、世俗国家は公式には宗教に関しては中立を標榜しており、宗教を支持することも無宗教を支持することもありません。[ 27 ] [ 41 ] [ 42 ] 1980年に行われた35のヨーロッパ諸国の調査では、5か国が宗教的中立という意味で「世俗的」、9か国が「無神論的」、21か国が「宗教的」とみなされました。[ 43 ]

現在国家無神論を実践している国々

かつて国家無神論を実践していた国々

ヨーロッパ

アジア

アフリカ

アメリカ大陸

共産主義国家

共産主義国家とは、レーニン主義またはマルクス・レーニン主義の共産主義イデオロギーを国家の指導原理とする共産党による一党支配または一党支配を特徴とする政治形態をとる国家である。[44] [45] [46] マルクス主義の創始者であり主要な理論家である19世紀ドイツの思想家カール・マルクスは、宗教に対して相反する態度を示していた。彼は宗教を「人民のアヘン」であると同時に、「抑圧された者」の苦しみに対する「ため息」であり、道徳的行為の源泉であると見なしていた。マルクスにとって、宗教は権力者のイデオロギー的表現ではなく、[ 47 ]廃止する必要があるとは考えていなかった。むしろ、共産主義国家は、宗教によってもたらされる慰めが必要とされない状況を作り出すものと考えていた。[ 48 ]ロシアの革命家ウラジーミル・レーニンによって主に展開されたマルクス主義理論のマルクス・レーニン主義的解釈では、無神論は弁証法的唯物論から発せられ、宗教を説明し批判しようとするものである。[ 49 ]

レーニンは次のように述べています。

宗教は民衆のアヘンである ― このマルクスの格言は、マルクス主義の宗教観全体の礎石である。マルクス主義は常に、あらゆる近代宗教と教会、そしてあらゆる宗教組織を、搾取を擁護し労働者階級を惑わすブルジョア反動の道具とみなしてきた。[ 50 ]

マルクスとレーニンはともに無神論者であったが[ 51 ] [ 52 ] 、キリスト教共産主義者を含むいくつかの宗教的共産主義グループが存在する。[ 53 ]

ジュリアン・バギーニは著書『無神論：ごく短い入門』の一章を、ソビエト連邦における共産主義と政治弾圧を含む20世紀の政治体制について論じている。バギーニは、「宗教を積極的に弾圧したソビエト共産主義は、宗教弾圧を主張しなかった本来のマルクス主義共産主義の歪曲である」と主張する。さらにバギーニは、「原理主義はあらゆる信仰体系において危険である」とし、「無神論の最も真正な政治的表現は…国家無神論ではなく、国家世俗主義の形をとる」と主張する。[ 48 ]

ソビエト連邦

1929年の「無神論者協会」の雑誌『ベズボジニク・ウ・スタンカ』の表紙。ソビエト連邦の最初の五カ年計画では、アブラハムの宗教の神々が粉砕されている様子が描かれている。

国家無神論（ゴサテイズム、「国家」[ gosudarstvo ]と「無神論」[ ateizm ]の音節略語）は、公式ソビエトイデオロギーの主要な目標でした。[ 54 ] 70年間続いたこの現象は、世界史上新しいものでした。[ 55 ]共産党は、礼拝所の破壊、宗教指導者の処刑、学校やメディアへの反宗教プロパガンダの氾濫、「科学的無神論」の宣伝など、多様な活動に従事しました。[ 56 ] [ 57 ]共産党は、さまざまな手段で宗教を消滅させようとしました。[ 58 ] [ 59 ]こうしてソ連は、国家無神論（ゴサテイズム）を確立することを目指し、既存の宗教を排除し、将来的に宗教的信仰が植え付けられるのを防ぐことを公式イデオロギーの目標の1つとした最初の国となりました。[ 60 ] [ 61 ] [ 62 ] [ 63 ]

ロシア内戦後、国家は非信仰者への宗教的信仰の植え付けを阻止し、依然として存在していた「革命前の残滓」を排除するためにその資源を投入した。[ 4 ]ボルシェビキは特にロシア正教会（ロシア内戦中に白軍を支援した）に敵対し、ロシア正教会を帝政ロシアの専制政治の支持者と見なしていた。[ 64 ]土地の集団化が進む中、正教会の司祭たちはソビエト政権は農民に「悪魔の刻印」を刻むためにやってきた反キリストであると宣言するパンフレットを配布し、農民に政府に抵抗するよう奨励した。 [ 64 ]ソビエト連邦における政治的弾圧は広範囲に及び、多くの宗教が宗教的迫害を受けたが、[ 65 ]政権の反宗教運動はしばしば国家利益に基づいて特定の宗教に向けられたものであった。[ 57 ]ソ連における宗教に対する態度は、一部の宗教を迫害することから他の宗教を禁止しないことまでさまざまであった。[ 57 ]

1920年代後半から1930年代後半にかけて、戦闘的無神論者連盟などの組織があらゆる宗教を嘲笑し、信者を苦しめた。[ 66 ]同連盟は「共産党が無神論を推進するために設立した名目上は独立した組織」であった。[ 67 ]同連盟は独自の新聞や雑誌を発行し、講演会を主催し、宗教を風刺し無神論を推進するデモを組織した。[ 68 ]反宗教的・無神論的なプロパガンダは、学校からメディア、さらには宗教儀式を代替する儀式に至るまで、ソビエト社会のあらゆる部分に浸透した。[ 56 ]レーニンは当初ソビエトにグレゴリオ暦を導入したが、その後、労働者の生産性向上のために週の編成を変更しようとした結果、ソビエト暦が導入された。この暦には「日曜日に祝日が当たることはほとんどない」という副作用があった。[ 69 ]

革命から約1年以内に、国家は教会自体を含むすべての教会の財産を没収し、1922年から1926年の間に28人のロシア正教会の主教と1,200人以上の司祭が殺害された（はるかに多くの人々が迫害を受けた）。 [ 65 ]ほとんどの神学校が閉鎖され、宗教的な著作の出版は禁止された。[ 65 ] 1929年5月23日に開催された全ソ共産党（ボルシェビキ）中央委員会の反宗教委員会の会議では、ソ連の信者の割合を80パーセントと推定したが、この割合は宗教との闘いの成功を証明するために控えめに見積もられている可能性がある。[ 70 ]第一次世界大戦前に54,000の教区を有していたロシア正教会は、1940年までに500に減少しました。[ 65 ]全体として、同年までに1917年に活動していた教会、シナゴーグ、モスクの90％が強制的に閉鎖、改築、または破壊されました。[ 71 ]

ソ連時代終焉以来、ロシア、[ 72 ] [ 73 ]アルメニア、[ 4 ]カザフスタン、[ 74 ]ウズベキスタン、 [ 75 ]トルクメニスタン、 [ 76 ]キルギスタン、[ 77 ]タジキスタン、[ 78 ]ベラルーシ、[ 79 ] [ 80 ]モルドバ、[ 81 ]ジョージア、[ 82 ]ウクライナ[ 83 ]リトアニア[ 84 ] [ 85 ]は多様な宗教的所属を持っています。[ 86 ]ロシア人は主に正教会への帰属意識に戻っています。 2008年までにロシア人の72%が正教徒であると自認しており、これは1991年の31%から増加している。しかし、ライス大学の哲学と宗教思想の教授であるニールス・クリスチャン・ニールセンは、かつては正教徒が主流だった地域のソ連崩壊後の住民は現在「宗教に関してほぼ無知」であり、信仰の知的または哲学的側面をほぼ完全に欠いており、他の宗教についての知識もほとんどないと書いている。[ 87 ]

1928年、ヨシフ・スターリンは、ロシア帝国における反ユダヤ主義への賠償として、レーニンの提唱に基づき、ロシアのユダヤ人にさらなる個人的自治権を与えるという理念に基づき、ユダヤ人自治州を設立した。ユダヤ人の自治権付与に加え、スターリンはソ連のイスラム教徒が多数派を占める国々においてシャリーア法の適用を認めた。 [ 88 ]「ソ連政府は、シャリーア法は、ロシアに居住する他の民族の法と同様に、普通法として完全に認められていると考えている」（ロシアの自治共和国であるダゲスタン人民会議におけるスターリンの発言）。1936年ソ連憲法第135条は、宗教的差別から個人を保護している。[ 89 ]

アルバニア

1967年、アルバニアの国家元首エンヴェル・ホジャは、レーニン政権下のソ連が既に事実上の無神論国家であったにもかかわらず、アルバニアを「世界初の無神論国家」と宣言した。[ 90 ] [ 91 ] [60] [ 61 ] [ 62 ] [ 63 ]アルバニアのマルクス・レーニン主義政権は、宗教はアルバニアにとって異質であると主張し、国家無神論と宗教弾圧の政策を正当化した。このナショナリズムは、1967年から1991年にかけて共産主義の国家無神論の立場を正当化するためにも利用された。[ 2 ]

1976年のアルバニア憲法第37条は、「国家はいかなる宗教も認めず、人々に科学的唯物論的世界観を植え付けるために無神論的宣伝を支持する」と規定している。[ 92 ] [ 30 ]

カトリックの司祭シュチェフェン・クルティは、 1972年にシュコドラで密かに子供に洗礼を施したとして処刑された。[ 93 ]

1990年に、国家無神論政策は廃止された。[ 94 ] 1998年のアルバニア憲法は、国を議会共和国と定義し、宗教的信仰に関する強制からの保護を含む個人的および政治的権利と自由を確立した。[ 95 ] [ 96 ]アルバニアはイスラム協力機構の加盟国であり、[ 95 ] 2011年の国勢調査では、アルバニア人の58.79%がイスラム教を信仰しており、イスラム教が国内最大の宗教となっている。アルバニアのイスラム教徒の大多数は世俗的なスンニ派だが、重要なベクタシ・シーア派の少数派もいる。キリスト教は人口の16.99%によって信仰されており、国内で2番目に大きな宗教となっている。残りの人口は無宗教であるか、他の宗教グループに属している。[ 97 ] 2011年のアルバニアの人口は、イスラム教徒が56.7%、ローマカトリック教徒が10%、正教徒が6.8%、無神論者が2.5%、ベクタシュ派（スーフィー教団）が2.1%、その他が5.7%、不明が16.2%と推定されました。[ 98 ]ギャラップ・グローバル・レポート2010の調査では、宗教が日常生活において重要な部分を占めているかという質問に対し、アルバニア人の39%が「はい」、53%が「いいえ」と回答し、「はい」と回答した国の中でアルバニアは最下位の四分位に位置しました。[ 99 ]米国務省は、2013年には「宗教的所属、信念、または実践に基づく社会的虐待や差別の報告はなかった」と報告しています。[ 96 ]

カンボジア

アンコールワット寺院に残されたクメール・ルージュの銃弾の痕跡

クメール・ルージュは、1975年から1979年にかけてカンボジアを支配していた間、仏教徒を積極的に迫害した。[ 100 ]仏教施設や寺院が破壊され、多くの仏教僧侶や教師が殺害された。[ 101 ]国内の寺院の3分の1が、数多くの聖典や質の高い芸術品とともに破壊された。[ 102 ]公式には無神論国家であったこの政権によって、2万5000人の仏僧が虐殺された。[ 9 ]ポル・ポトは仏教を「退廃的な見せかけ」とみなしていたため、この迫害が行われた。彼は、カンボジアにおける1500年の歴史を持つ仏教の痕跡を消し去ろうとした。[ 102 ]

クメール・ルージュ政権下では、あらゆる宗教的慣習が禁止された。[ 103 ] [ 104 ]ベン・キアナンによれば、「クメール・ルージュはイスラム教、キリスト教、仏教を弾圧したが、最も激しい虐殺作戦はチャム族イスラム教徒少数民族に向けられた。」[ 104 ]

中国

中国は国家による公式な無神論政策を採用している。[ 33 ] [ 37 ] [ 105 ] [ 106 ]中国憲法第36条は信教の自由を保障しているが、宗教を実践できるのは国家が認可した団体の会員のみである。政府は全国で無神論を推進してきた。2016年4月、習近平総書記は中国共産党員は「不屈のマルクス主義無神論者」でなければならないと述べた。同月、政府公認の解体作業員が、教会の解体に抗議して退去を拒否した2人の中国人キリスト教徒をブルドーザーで轢き、[ 107 ] [ 108 ]女性1人が死亡した。その後、教会解体作業員2人が警察に拘束された。[ 109 ]

伝統的に、中国国民の大部分は中国の民間宗教[ 110 ]や儒教、道教、仏教を信仰していた。その結果、これらの宗教はすべて一般の人々の日常生活において重要な役割を果たしてきた。[ 111 ] [ 112 ] [ 113 ] 1949年の中国革命後、中国共産党が政権を握った。[ 114 ] [ 115 ]初期の歴史の大部分において、その政府はマルクス主義の思想に基づき、宗教は最終的には消滅すると考え、宗教を封建主義と外国植民地主義の象徴と特徴づけていた。

文化大革命の間、紅衛兵として知られる学生自警団は、宗教施設を世俗的な用途に転用したり、破壊したりしました。しかし、改革開放期の1970年代後半には、こうした姿勢は大幅に緩和されました。1978年の中華人民共和国憲法は、いくつかの制限付きで信教の自由を保障しました。それ以来、文化大革命で破壊された仏教寺院と道教寺院の再建に向けた大規模な計画が進められています。

中国共産党は、宗教的信仰と党への所属は両立しないとしており、党員は無神論者であることを要求している。[ 10 ]党規則では、宗教の信者には信仰を放棄する機会が与えられ、放棄しない場合は除名されると定められている。[ 116 ]しかし、国が一般市民に無神論者になることを強制することは認められていない。[ 21 ]中国で正式に認可されている宗教団体は、中国仏教協会、中国道教協会、中国イスラム協会、三自愛国運動、中国天主教愛国協会の5つである。これらの団体は一定の保護が与えられているが、国家宗教事務局による制限と管理を受けている。未登録の宗教団体は、程度の差はあれ嫌がらせを受けている。[ 117 ]憲法は、いわゆる「通常の宗教活動」は、宗教を利用して「社会秩序を乱し、国民の健康を害し、または国家の教育制度に干渉する活動に従事する」ことを伴わない限り、許可している。宗教組織および宗教上の事柄は、いかなる外国の支配も受けない。[ 21 ]

1982年の中華人民共和国憲法第36条は次のように規定している。

中華人民共和国の公民は宗教信仰の自由を有する。いかなる国家機関、公的団体、個人も、公民に対し、いかなる宗教の信仰または不信仰を強制してはならない。また、いかなる宗教を信仰する公民、あるいは信仰しない公民に対しても差別してはならない。国家は正常な宗教活動を保護する。何人も、宗教を利用して、公共の秩序を乱し、公民の健康を害し、あるいは国家の教育制度に干渉する活動を行ってはならない。宗教団体および宗教活動は、いかなる外国の支配も受けない。[ 118 ]

ほとんどの人は組織化された宗教に属していないと報告しているが、祖先崇拝や風水といった民俗伝統や精神的信仰、そして地元の寺院や非公式の家庭教会との非公式なつながりを持つ人々は数億人に上る。米国国務省[ 119 ]は、国際的な宗教の自由に関する年次報告書の中で、組織化された宗教に関する統計を提供している。2007年には、以下の報告を行っている（政府の1997年宗教の自由に関する報告書と2005年宗教白書を引用）。[ 119 ]

  • 仏教徒8％。
  • 道教徒。儒教や仏教とともに実践されているため、割合としては知られていない。
  • イスラム教徒は1%で、2万人以上のイマームがいます。他の推計によると、中国の人口の少なくとも1%はイスラム教徒です。
  • キリスト教徒、プロテスタントは少なくとも2％。カトリック教徒は約1％。

ある程度、仏教や道教に関する統計は、イスラム教やキリスト教の統計とは比較にならない。これは、儒教、仏教、道教が融合した中国の伝統的な信仰体系によるものであり、伝統的な信仰体系に従う人は、仏教や道教の礼拝所に通うことはあっても、自分を仏教徒または道教徒とだけ特定するわけではない。香港中文大学宗教学部教授のピーター・ン氏によると、2002年の時点で、宗教には神や祖先のためにライフサイクルや季節の祭りで線香を焚くこと、占い、および関連する慣習などの伝統的な民俗慣習が含まれると考えられる場合、中国人の95％が何らかの形で宗教的であった。[ 120 ]

米国務省は1999年以来、中国を「特に懸念される国」に指定している。[ 121 ]フリーダム・ハウスは、分離主義活動への懸念から、チベットと新疆ウイグル自治区を宗教に対する特に厳しい弾圧地域に分類している。 [ 122 ] [ 123 ] [ 124 ] [ 125 ] [ 126 ]国連の宗教または信仰の自由に関する特別報告者のハイナー・ビーレフェルト氏は、ウイグル人に対する中国の行動は「大きな問題」であると述べた。[ 127 ]中国政府はこの報告書を非難し、中国には「十分な」宗教の自由があると述べた。[ 128 ]

キューバ

1992年まで[ 129 ] 、キューバは公式には無神論国家であった。[ 35 ] [ 37 ]

1960年8月、数人の司教が共同司牧書簡に署名し、共産主義を非難し、カトリックと相容れないと宣言し、カトリック教徒に共産主義を拒否するよう呼びかけた。[ 12 ]フィデル・カストロは翌日、4時間にわたる演説を行い、「莫大な富」に仕える司祭を非難し、ファランヘ党の影響への恐怖を利用してスペイン生まれの司祭を攻撃し、「フランコがキューバに相当数のファシスト司祭のグループを抱えていることは疑いようがない」と宣言した。 [ 130 ]

キューバ政府は元々宗教に対して寛容であったが、ピッグス湾侵攻後、多くの信者を逮捕し、宗教学校を閉鎖し始めた。1960年代以降、キューバの刑務所は聖職者で溢れかえるようになった。[ 35 ] 1961年、キューバ政府はフィデル・カストロが通っていたイエズス会の学校を含むカトリック系の学校を接収した。1965年には200人の司祭を国外追放した。[ 131 ]

1976年、キューバ憲法に「社会主義国家は…科学的唯物論的宇宙観に基づき活動を行ない、国民をそのように教育する」という条項が追加された。[ 132 ]また、1976年憲法は、キューバ政府は「良心の自由、すなわち、あらゆる宗教的信仰を公言し、法律を遵守する範囲内で自らの好みの崇拝を実践する権利を認め、保証する」と規定した。[ 133 ]

1992年、ソビエト連邦の崩壊により、この国は世俗国家であると宣言した。[ 134 ] [ 135 ]ヨハネ・パウロ2世は1998年にキューバを歴史的訪問し、米国の禁輸措置を批判して、キューバとの関係改善に貢献した。[ 136 ]ベネディクト16世は2012年にキューバを訪問し、フランシスコは2015年にキューバを訪問した。[ 137 ] [ 138 ] [ 139 ] [ 140 ]キューバ政府は宗教グループに対する敵対的な行動を続け、世界キリスト教連帯の報告によると、2015年だけで100以上のペンテコステ派、メソジスト派、バプテスト派の教区の閉鎖または取り壊しを命じた。[ 141 ]キューバ憲法は現在、信教の自由を認めているものの、法律は教会建設については依然として言及していない。この曖昧さにより、一部の地域では当局が新しい教会の建設を禁止する一方で、自宅やキューバ革命以前に建てられた宗教施設内での礼拝は許可している。新しい教会の建設は困難であるにもかかわらず、福音派の礼拝は盛んに行われており、毎週数万人のキューバ人が島中で邪魔されることなく礼拝を行っている。[ 142 ]

東ドイツ

1968年の東ドイツ憲法第39条は信教の自由を保障しているが、国の政策は無神論の推進に向けられていた。[ 14 ]東ドイツでは高度な世俗化が行われた。[ 28 ]ドイツ民主共和国（GDR）は反宗教規制を制定し、数十年にわたって無神論を推進したため、無宗教の国民の割合は1950年の7.6%から1986年には60%に増加した。[ 143 ]科学的無神論が公式の国策となったのは1950年代、ソ連当局が共産主義政権を樹立していたときだった。 [ 144 ] 2012年時点で、旧東ドイツ地域は世界で最も宗教色の薄い地域であった。[ 145 ] [ 146 ] [ 147 ] [ 148 ]

北朝鮮

北朝鮮の憲法では、宗教の自由が認められている。[ 149 ]しかし、北朝鮮政府の主体思想は「国家公認の無神論」と評されており、無神論は政府の公式見解である。[ 36 ] [ 37 ] 2018年のCIAの報告書によると、自由な宗教活動はもはやほとんど存在せず、政府が支援する団体が信者を欺いている。[ 150 ]米国国際宗教の自由委員会は、北朝鮮の状況を評価することは困難であると述べたが、北朝鮮当局が宗教活動を弾圧しているという報告書が浮上しており、その中には、政府が宗教活動の実施を制限するために宗教団体を結成・管理しているという報告書もある。[ 151 ] 2004年の人権概観では、北朝鮮は依然として最も抑圧的な政府の一つであり、孤立と国際法の無視により監視がほぼ不可能になっていると報告されている。[ 152 ] 1948年から1994年にかけて金日成政権下で1,500の教会が破壊された後、平壌に3つの教会が建てられました。これらの教会の礼拝に定期的に出席している外国人居住者は、そこで行われる礼拝は彼らの利益のために行われていると報告しています。[ 151 ]

北朝鮮政府は、政治宗教とされる金正日と金日成の個人崇拝と、韓国の超国家主義に基づく主体思想を推進している。主体思想は人々に「外部の影響に対する精神的な服従を避ける」ことを求めており、これには韓国国外で生まれた宗教も含まれると解釈されている。[ 153 ] [ 21 ]

2001年以来、米国務省は北朝鮮による宗教の自由の侵害を理由に、同国を「特に懸念される国」に指定している。[ 154 ] [ 155 ]ニコラス・チョン・ジンスク枢機卿は 、「1940年代後半に起きた166人の司祭や修道者が殺害または誘拐された迫害で、生き残った司祭がいるという情報は皆無だ」と述べている。この中には、平壌のローマカトリック司教、フランシス・ホン・ヨンホも含まれている。[ 156 ] 2013年11月、宗教者への弾圧により80人が公開処刑され、その中には聖書を所持していたという理由で処刑された者もいたと報じられている。[ 153 ] [ 154 ] [ 157 ]

平壌にはキリスト教の教会が5つあり、そのうち3つはプロテスタント、1つは東方正教会、1つはカトリックである。[ 158 ]金日成主席とその母親は、プロテスタント教会の1つであるチルゴル教会の常連客であり、その教会はツアーで訪れることができる。[ 159 ]キリスト教の施設は、国営の宗教組織である大韓基督教連合によって規制されている。[ 160 ]天道教は韓国の土着宗教であり、天道教の正宇党は北朝鮮の支配戦線の一部であるが、北朝鮮の天道教徒の数は不明である。[ 161 ]

モンゴル

モンゴル人民革命党（MPRP）は1960年代まで無神論を唱えていた。[ 162 ]モンゴル人民共和国は1936年に日本軍に侵攻された後、1937年にソ連が軍隊を派遣し、仏教に対する攻勢を開始した。これと並行して、人民革命党とモンゴル軍に対してソ連式の粛清が開始された。当時のモンゴル指導者はヨシフ・スターリンの信奉者ホルルーギン・チョイバルサンで、彼はスターリンがソ連で以前に実施した政策の多くを模倣した。この粛清は事実上チベット仏教の根絶に成功し、推定3万から3万5千人の命を奪った。700以上の寺院が破壊された。[ 163 ]

ベトナム

公式には、ベトナム社会主義共和国は共産党政府によって宣言された無神論国家である。[ 24 ]ベトナム社会主義共和国憲法第24条は宗教の自由を認めている。[ 164 ]

非共産主義国家

革命期のメキシコ

1917年に制定されたメキシコ憲法の第3条、第5条、第24条、第27条、第130条には、当初制定された反教権条項と宗教の自由の制限が含まれていた。[ 165 ]これらの条項は、1917年の憲法で定められた政教分離の実施を目指したプルタルコ・エリアス・カリェス大統領が1924年に就任するまで、ほとんど施行されなかった。[ 165 ]カリェスのメキシコは無神論国家と特徴づけられ[ 18 ]、彼の政策は20世紀にメキシコにおける宗教的慣習を根絶することを目指したものであった。[ 166 ]

外国人聖職者の追放と教会財産の没収があった。[ 167 ]第27条は教会によるそのような財産の将来の取得を禁じ、宗教法人と聖職者が小学校を設立または指導することを禁じた。[ 167 ] 1917年の憲法はまた、修道会の存在（第5条）と教会の建物の外での宗教活動（政府の財産​​となった）を禁じ、そのような宗教活動は政府によって監督されることを義務付けた（第24条）。[ 167 ]

1926年6月14日、カルジェス大統領は正式には刑法改正法、非公式にはカルジェス法として知られる反教権主義的な法律を制定した。[ 168 ]彼の反カトリック的な行動には、宗教団体の非合法化、教会の財産権の剥奪、聖職者の市民的自由の剥奪（反教権法に関わる事件での陪審裁判を受ける権利や投票権を含む）などが含まれていた。[ 168 ] [ 169 ]カルジェスに対するカトリック教徒の反感は、彼の声高な反カトリック主義のために高まった。[ 170 ]

ハリスコ州でクリステロス絞首刑

厳格な反教権法の施行により、カトリック教徒の多い州、特にハリスコ州、サカテカス州、グアナファト州、コリマ州、ミチョアカン州の住民が彼に反対するようになり、この反対運動は1926年から1929年にかけてクリステロ戦争へと発展した。この戦争は両陣営による残虐行為を特徴としていた。一部のクリステロは、公立学校の教師を拷問・殺害するなど、テロ行為に及ぶ者もいた[ 171 ] [ 172 ] 。一方、メキシコ政府は聖職者を迫害し、クリステロと疑われた者や支持者を殺害し、しばしば無実の個人への報復を行った[ 173 ] 。

米国大使ドワイト・ホイットニー・モローの助力を得て休戦が交渉された。[ 174 ]しかし、カジェスは休戦協定の条件に違反して従わず、約500人のクリステロの指導者と5,000人の他のクリステロを、配偶者や子供の目の前で自宅で頻繁に射殺した。[ 174 ]休戦とされた後、カトリック教徒にとって特に不快だったのは、カジェスが教育の国家独占を主張し、カトリック教育を抑圧して代わりに社会主義教育を導入したことだ。「我々は子供の心、若者の心に入り込み、それを手に入れなければならない。」[ 174 ]カジェスがマキシマトの下で権力を維持している間、迫害は続き、1940年にマヌエル・アビラ・カマチョ大統領が就任するまで容赦はなかった。 [ 174 ]宗教教育を排除しようとする試みは、1934年にメキシコ憲法第3条の改正を通じてより顕著になった。この改正は、「社会主義教育」を義務付けることで宗教を排除しようとした。この社会主義教育は、「あらゆる宗教的教義を排除することに加えて」、「狂信と偏見と闘い」、「青少年に宇宙と社会生活についての合理的で正確な概念を植え付ける」ものであった。[ 165 ] 1946年、社会主義教育に関する条項は憲法から削除され、新しい法律によって世俗教育が推進された。1926年から1934年の間に、少なくとも40人の司祭が殺害された。[ 174 ]戦前、国内で4,500人の司祭が活動していたが、1934年には政府から1,500万人に奉仕する認可を受けた司祭はわずか334人となり、残りは殺害されたり、追放されたり、認可を受けられなかったりした。[ 174 ] [ 175 ] 1935年には17の州に登録された司祭がいなかった。[ 176 ]

革命期のフランス

1794年に描かれた、理性の神殿に変貌したストラスブールの聖母大聖堂。

フランス革命は当初、教会の腐敗と高位聖職者の富に対する攻撃から始まったが、これは多くのキリスト教徒ですら共感できる行動だった。というのも、革命前のフランスではガリア教会が支配的な役割を担っていたからである。恐怖政治として知られる2年間、反聖職者主義の出来事は近代ヨーロッパ史上最も暴力的なものとなった。新たな革命政府は教会を弾圧し、カトリックの王政を廃止し、教会の財産を国有化し、3万人の司祭を追放し、さらに数百人を殺害した。[ 177 ] 1793年10月、キリスト教の暦は革命の日付を基準とする暦に変更され、自由、理性、至高の存在の祭典が予定された。道徳的な宗教の新しい形態が現れ、理神論的な至高の存在崇拝や無神論的な理性崇拝などが含まれる[ 178 ]。革命政府は1794年4月に前者の遵守を短期間義務付けた。[ 179 ] [ 180 ] [ 181 ] [ 182 ] [ 183 ]​​ : 1–17

人権

無神論国を含む反宗教国家は、国際人権法と対立してきた。[ 184 ]世界人権宣言第18条は、思想、良心、宗教の自由を保護することを目的としている。1993年、国連人権委員会は、国際市民的及び政治的権利に関する国際規約第18条は「有神論、無神論、無神論の信念、並びにいかなる宗教又は信念も公言しない権利を保護する」と宣言した。[ 185 ]同委員会はさらに、「宗教又は信念を持つ、又は採用する自由は、必然的に、現在の宗教又は信念を別のものに置き換える、又は無神論的見解を採用する権利を含む、宗教又は信念を選択する自由を伴う」と述べた。同条約の署名国は、「信者又は非信者に対し、信念の撤回又は改宗を強制するために、身体的強制又は刑事罰の脅迫を用いること」を禁じられている。[ 153 ]それにもかかわらず、2009年時点でも世界の多くの地域で少数派宗教は依然として迫害を受けていた。[ 186 ] [ 187 ]

セオドア・ルーズベルトは1903年にキシナウの虐殺を非難し、外国国内の宗教の自由について米国大統領がコメントしてきた歴史を確立した。[ 188 ]フランクリン・D・ルーズベルトは1941年の一般教書演説で、世界人権宣言と将来の米国の外交努力の基礎となる、礼拝の自由を含む4つの自由について概説した。 [ 188 ]ジミー・カーターは鄧小平に中国における宗教の自由を改善するよう求め、ロナルド・レーガンはモスクワの米国大使館員にソ連当局に嫌がらせを受けたユダヤ人を助けるよう指示した。[ 188 ] [ 189 ]ビル・クリントンは1998年の国際宗教の自由法で米国国際宗教の自由委員会を設立し、外交手段を用いて抑圧的な国家における宗教の自由を推進した。[ 188 ]アルバニアのような国では反宗教政策をとり、無神論を推進していたため、宗教的権利に影響が出ていました。[ 190 ]

参照

注記

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参考文献

書籍の参照

ジャーナルの参考文献

ニュース参照

ウェブ参照

さらに読む

  • L'athéisme d'État。 Pourquoi est-il necessaire? (国家無神論。なぜそれが必要なのか?)、(2019) ジャン=フィリップ・コセット著 ( ISBN 1704788528）。

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