ヴァハナ
ヴァーハナ（サンスクリット語： वाहन、ローマ字： vāhana、直訳すると 「運ぶもの」）またはヴァーハナム（サンスクリット語： वाहनम्、ローマ字： vāhanam ）は、特定のヒンドゥー教の神が乗り物として用いると言われる存在（典型的には動物または神話上の存在）を指す。この意味で、ヴァーハナはしばしば神の「乗り物」と呼ばれる。神とヴァーハナの関係性の上に、多くの図像表現やヒンドゥー教の神学が織り込まれている。神々はしばしばヴァーハナに乗っている（または単に乗っている）姿で描かれる。また、ヴァーハナは神の傍らに描かれるか、神の属性として象徴的に表現されることもある。ヴァーハナは神格の装身具[1]とみなされることもあります。ヴァーハナは独立して行動することもあります。しかし、機能的には「乗り手」の象徴、あるいは統語的でさえあります。神はヴァーハナの上に座ったり、立ったりして描かれることがあります。小さな台座に座っている場合もあれば、鞍や裸馬に乗っている場合もあります[2] 。
語源
サンスクリット語で「ヴァー」は「運ぶ」または「輸送する」という意味です。この言葉はサンスクリット語や他のインド言語では「乗り物」という意味もあります。[3] [4]
象徴主義
ヒンドゥー教の図像学では、乗り物の肯定的な側面は、しばしばその乗り物の神を象徴しています。シヴァ神の乗り物である雄牛ナンディは、力強さと男らしさを象徴しています。ガネーシャ神の乗り物であるネズミディンカは、速さと鋭さを象徴しています。カルティケーヤ神の乗り物である孔雀パールヴァニは、壮麗さと威厳を象徴しています。サラスワティ神の乗り物であるハムサは、知恵、優雅さ、そして美しさを象徴しています。
しかし、乗り物である動物は、神が支配する邪悪な力も象徴しています。パールヴァニに乗ったカルティケーヤは、孔雀の虚栄心を抑えます。ネズミのディンカ（ムシカ）に座るガネーシャは、暗闇に潜むネズミのように増殖する無益な思考を打ち砕きます。財産の守護神であるシャニは、ハゲワシ、ワタリガラス、またはカラスを宿し、盗みを働く性質を抑えます。シャニの影響下では、ヴァーハナは悪意のある出来事さえも希望をもたらすことができます。
例
ガルーダ
ガルーダと、彼がヴィシュヌの乗り物となった物語は、ヒンドゥー教の文献に詳細に記されています。ヴィナタの子として生まれ、カシュヤパの苦行の力を持つこの半神は、母が残忍なカドゥルに奴隷にされていることを知り、苦悩します。彼がカドゥルに母を解放するよう懇願すると、カドゥルは母の解放の代償として不死の甘露を要求しました。彼が不死の甘露であるアムリタを手に入れたという伝説は、アムリタカラシャーパハラナム[5]として知られるエピソードに記されています。
ガルダは甘露の壺に近づき、最初に攻撃したヴィシュヴァカルマは地面に倒れた。ガルダの翼が舞い上がったことで巻き起こった砂嵐は、すべての者の目をくらませた。神々やインドラ神々、いや、太陽や月までもがガルダに立ちはだかったが、ガルダはそれらをすべて打ち負かし、甘露の壺が保管されている特別な場所へと足を踏み入れた。壺の周りを二つの恐ろしい車輪が回転し、壺に手を出そうとする者をミンチ肉のように切り刻む。車輪の周りを機械が巡回していた。車輪の下には、光る目と炎のような舌を突き出した二匹の巨大な蛇がおり、蛇は決して目を閉じなかった。その目で見つめられただけで、誰であろうと毒殺できるほどだった。ガルダは塵の奔流を巻き起こして彼らの目を盲目にし、くちばしでその真ん中を突き刺しました。そして、その穴から、小さな体となって壺へと近づいていきました。彼は車輪と機械を破壊し、くちばしに甘露の壺をくわえて空へと舞い上がり、広げた翼で太陽の光を遮りました。ガルダの偉大な功績に深く感銘を受けたマハーヴィシュヌは、ガルダに何か一つ選ぶように求めました。ガルダはヴィシュヌに、彼を乗り物として、アムリタを味わうことなく不死にしてほしいと願いました。そして、両方の願いが叶えられました。
ムシャカ
ガネーシャ神がまだ幼かった頃、巨大なネズミが彼の友人たちを恐怖に陥れ始めました。ガネーシャは投げ縄でネズミを捕らえ、乗り物にしました。ムシカは元々ガンダルヴァ（天上の音楽家）でした。ヴァマデーヴァという名のリシ（聖者）の足をうっかり踏んでしまったため、ムシカは呪いを受け、ネズミに変身してしまいました。しかし、リシは正気を取り戻し、ムシカに、いつの日か神々がムシカの前にひれ伏すと約束しました。そして、ネズミがガネーシャのヴァーハナ（聖者）になった時、予言は成就しました。
ナンディ
シヴァの乗り物となる以前、ナンディは喜びの神であり、音楽と舞踏の達人であるナンディケーシュヴァラという神でした。しかし、何の前触れもなく、彼の名前と役割はシヴァの姿であるナタラージャへと移されました。半人半牛の姿から、彼はただの牛へと姿を変えました。それ以来、彼はシヴァの神殿それぞれを見守り、常にシヴァの方を見ています。
パラヴァニ
南インドでムルガンとして知られる軍神カルティケーヤは、パラヴァニという名の孔雀に乗っています。この孔雀はもともとスラパドマという悪魔で、雄鶏は天使クリチと呼ばれていました。戦闘でムルガンを挑発した後、悪魔は槍が自分に降りかかった瞬間に後悔しました。彼は木の姿をとって祈り始めました。木は真っ二つに切られました。ムルガンは片方から雄鶏を引き抜いて自分の紋章とし、もう片方から孔雀を引き抜いて自分の乗り物にしました。別のバージョンでは、カルティケーヤは悪魔タラカスラを殺すために生まれました。彼はクリッティカ族に育てられ、生後 6 日で神の軍隊を率いました。タラカスラを倒した後、神は彼を許し、彼を自分の乗り物である孔雀に変えたと言われています。
他の信仰体系と比較して
ヒンドゥー教の乗り物と動物の対応は、ギリシャ神話やローマ神話、あるいは特定の動物を特定の神と結びつける他の信仰体系とは一致しません。例えば、ヒンドゥー教の女神ラクシュミの乗り物は象、フクロウ、あるいは（動物以外の乗り物の稀な例として）蓮の花です。古代ギリシャの女神アテナもフクロウを象徴的な使い魔としていましたが、この二つの異なる信仰体系がフクロウに与えた意味は異なり、また、フクロウと同一視されているにもかかわらず、二人の女神自体も似ていません。
ラクシュミは、とりわけ富の女神であり、彼女のフクロウは不信と孤立主義、さらには利己主義に対する警告です。アテナは繁栄の女神でもありますが、主に知恵の女神であり、彼女のフクロウは秘密の知識と学問を象徴しています。おそらく地理的な共通性から、ギリシャ・ローマの解釈はローマカトリックの 図像学と並行しており、新約聖書の編纂で最も有名な聖ヒエロニムスは、しばしば（常にではないが）知恵と学問の象徴としてフクロウとともに描かれています。[6]部族によって異なりますが、ネイティブアメリカンの宗教的図像学では、アイヌやロシア文化と同様に、フクロウに肯定的なものも否定的なものも含めた幅広い属性が付与されていますが、ラクシュミの神聖な乗り物としてのフクロウに割り当てられているヒンドゥー教の属性に匹敵するものはありません。[7]
同様の分析はヒンドゥー教の他の神聖な乗り物についても異文化間で実施できると考える者もいるが、いずれの場合も、他の文化における動物トーテムに割り当てられた価値観との類似点は、同時発展の証拠というよりも、偶然か必然（雄牛を男らしさと結びつける場合など）である可能性が高い。弁証法では、これに対して、各トーテムまたはヴァーハナはイシュタ・デーヴァタ（またはそれ自体のイシュタ・デーヴァタまたはアスラ）の側面として、数え切れないほどの言い表せない教え、洞察、そして精神的な知恵を持っているという反論がなされる。比較分析は有益であるが、それらの性質を均質な意味に落とし込むことでは知識と理解は得られない。
ヴァーハナのリスト
| ヴァハナ | 関連する神々 | 画像 |
|---|---|---|
| ねずみ | ガネーシャ(写真) ヴィナヤキ カルニ マタ[8] |  |
| 馬 | カルキ、レヴァンタ、チャンドラ、スーリヤ(写真)、カンドバ、アイヤッパン ウシャス マルサ |  |
| ガルーダ（写真） | ヴィシュヌ神、クリシュナ神、ラーマ神、ヴァイシュナビ神 |  |
| ナンディ（写真） | シヴァ、マヘシュヴァリ、イシャナ・ イシュヴァリ |  |
| ラム | アグニ（写真）、マンガラ・ スヴァハ・ ダヴディ・マタ |  |
| 孔雀 | カルティケヤ（写真）、カウマリ ・サラスワティ |  |
| 犬 | バイラヴァ(写真) ハッカイ・マタ |  |
| ハムサ（写真） | ブラフマー[2] ブラフマーニ、サラスワティ、ガヤトリ、ヴィシュヴァカルマ | .jpg/1280px-Hamsa,_the_swan_vehicle_of_Brahma_(6124587167).jpg) |
| マカラ | ガンガー（写真）、ヴァルナ、アキランデシュワリ、ホディヤル・ カヴェリ・ タパティ さまざまな川の女神 |  |
| 虎 | チャンドラガンタ、クシュマンダ、ドゥルガー、ラーフ、アイヤッパン（写真） |  |
| ライオン | スカンダマタ、カティアヤニ、 パールヴァティ（写真）、ブッダ、チャンディカ、マリアンマン、カーマキャ、ナラシンヒ、カウシキ、アヴァド・マタ、 ジャガッダトリ、ドゥルガー、ヴァイシュノ・デヴィ |  |
| 象 | インドラ(写真)、ラクシュミ、シャチ、ブリハスパティ |  |
| オウム | ミーナクシ、カマ（写真）、ラティ |  |
| アンテロープ | チャンドラ、ヴァーユ（写真） |  |
| 水牛 | ヤマ(写真)、ヴァラヒ、ダンダイ・デヴィ・ チャムンダ[9] |  |
| 猫[10] | シャシュティ（写真） |  |
| ロバ | カララトリ、シタラ（写真）、カリ、アラクシュミ |  |
| フクロウ | ラクシュミ(写真) [2] [11] チャムンダ・ カーラ |  |
| ハゲワシ | ケートゥ（写真）、シャニ ・アラクシュミ ・ニルリティ |  |
| カラス | シャニ、 ドゥマヴァティ(写真) ジェスタ |  |
| カメ | ヤムナ川（写真） |  |
| 雄鶏 | バフチャラ・マタ（写真） |  |
| 牛 | ダッタトレヤ(写真)、シャイラプトリ、マハガウリ、ブミ・ ウミヤ・マー・ ガトラッド・マー |  |
| 蛇 | マナサ(写真) ナーグバイ・ マタ ナゲスワリ・マタ |  |
| 死体（ベタール） | チャムンダ（写真）、スマシャナ・カリ |  |
| マングース | クベーラ（写真） バドラ |  |
| 男 | ニルティ(写真)、クベラ、バドラ・デヴィ |  |
| アヒル | マナサ（写真） | |
| イリッシュ | ジュレラル |  |
| キャメル | ハヌマンジ、モマイ[12] | |
| ジャッカル | シヴァドゥティ、カーリー | |
| ドール | チャムンダ[13] | |
| ヤギ | メルディ・マタ[14] [15]とゲル・マー | |
| ガウル | パプラジ・マタ ・ヴェライ・マー |
これらの対応関係は必ずしも一貫しているわけではありません。例えば、ガネーシャは孔雀を乗り物として描かれることがあります。さらに稀ですが、象頭のガネーシャが象、ライオン、あるいは多頭の蛇に乗っている姿が見られることもあります（ガネーシャのヴァーハナを参照）。[16]
ヴァーハナは神々の乗り物であり、神の力を倍増させる働きがあります。また、ヴァーハナは信者の心を象徴し、神が信者を導くことを可能にします。女戦士ドゥルガーは、父ヒマラヤからその目的のために与えられた乗り物であるライオンの助けなしには、悪魔マヒシャースラを倒せませんでした。幸運の女神ラクシュミは、彼女の乗り物であるフクロウのウルカから物質的および精神的な富を分配します。障害を取り除くガネーシャは、象のような力にもかかわらず、どこにでも行けるわけではありません。しかし、彼の乗り物である、小さな割れ目にも入り込むことができるネズミのムシカや、ほとんどどこでも生き残ることができるネズミのアクケータナは、ガネーシャが最大の障害を乗り越えるのを助けることができます。
参照
注記
- ^ Accoutrement = 「付随するもの」。
- ^ abc 用語集: Vahana Archived 2009-02-05 at the Wayback Machine . 日付なし。2007年8月10日アクセス。
- ^ www.wisdomlib.org (2021年8月12日). 「神の乗り物としての動物 [第2章7節]」www.wisdomlib.org . 2022年8月11日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2022年8月11日閲覧。
- ^ “ヴァハナの英語の意味 | ヴァハナの英語訳”.シャドコシュ。
- ^ www.wisdomlib.org (2019年1月28日). 「ガルダの物語」www.wisdomlib.org . 2022年8月11日時点のオリジナルよりアーカイブ。2022年8月11日閲覧。
- ^ コレクション：聖ジェローム（Wayback Machineで2012年10月22日にアーカイブ）、ニューメキシコ州立大学の宗教美術コレクションのギャラリー、解説付き。2007年8月10日アクセス。
- ^ フクロウと神話 Archived 2006-05-22 at the Wayback Machine、p. 3。2007年8月10日にアクセス。
- ^ “Folk Deity: Lok Devta & Devis of Rajasthan”. 2022年7月13日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2022年7月13日閲覧。
- ^ “Goddess Chamundi”. 2022年7月12日時点のオリジナルよりアーカイブ。2022年7月12日閲覧。
- ^ マーガレット・スタットリー著『ヒンドゥー教図像学図解辞典』127ページ
- ^ ヒンドゥー教の信仰：ラクシュミ。2007年8月10日にアクセス。
- ^ “19. ミタプール、シヴァルジプール、ナーゲシュワル”. 2016年8月31日。2022年7月13日のオリジナルからアーカイブ。2022 年7 月 13 日に取得。
- ^ “Sapta Matrika | 7 Matara - Seven Forms of Goddess Shakti”. 2022年7月12日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2022年7月12日閲覧。
- ^ 「寺院の外の神々」ムンバイ・ミラー。 2022年10月11日閲覧。
- ^ ジョシ、オム・プラカシュ（1994年）『天の神々、神々の故郷：大衆版画の研究』Illustrated Book Publishers. ISBN 978-81-85683-05-8。
- ^ ガネーシャの形態：ネズミ乗りとその他のガネーシャ乗り物（Wayback Machineに2007年3月2日アーカイブ） 。2007年8月10日アクセス。
外部リンク
- 聖なる乗り物、イラスト付きリスト。2007年8月10日アクセス。
- ヒンドゥー教の神々とその乗り物（Wayback Machineに2007年12月9日にアーカイブ） 。About.Comに部分的なリストがあります。2007年8月10日にアクセス。
- 神々と女神の乗り物の象徴性。2007年8月10日アクセス。
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